14.03.2018

Призывание благословения святых перед садханой. Духовная трансформация по семи землям мудрости, преодоление ловушек. Отличие просветления от освобождения. Комментарий к тексту Свами Нитьянанда Гири «Крия йога. Наука о жизненной силе»

Всегда, когда мы приступаем к изучению учения и практик, важно выполнять призывание благословений святых гуру-шишья-парампары, святых Прибежища или делать краткую форму гуру-йоги, то есть объединение с Даттатреей, с Гуру Брахманандой и со всеми святыми древа Прибежища перед каждой сессией медитаций. Очень важно настраиваться на измерение сознания, на благословение святых и древа Прибежища. Есть сложные практики тантрийской визуализации древа Прибежища, когда мы представляем все древо Прибежища: северную линию передачи, южную линию передачи, всех божеств, затем настраиваемся на иллюзорную форму Даттатреи, представляя, как три луча исходят из него, входят в три наших центра, и мы преображаемся. Если есть время, можно выполнять эту визуализацию. Но можно все делать более кратким способом, то есть выполнять практику гуру-йоги через Даттатрея-гаятри, объединяясь с принципом сознания Даттатреи, минуя визуализацию, в стиле ануттара-тантры, или призывая Парамгуру Брахмананду без визуализации с его гаятри-мантрой, объединяясь с его сознанием.

Это краткий способ выполнять призывание Прибежища и гуру-йогу в стиле ануттара-тантры, потому что сознание Даттатреи везде, сознание Гуру Брахмананды везде, и я это даже на своем опыте могу сказать. Хотя мы его не видим, но это сознание везде. И не только сознание, но и энергия. На уровне сознания мы едины и с Даттатреей, и с Шивой, и с Гуру Брахманандой, и с Васиштхой. Там нет разницы, потому что там нет ни имени, ни формы, ни личности, ни субъекта, ни объекта, пустота Абсолюта едина для всех. Но мы ведь не останавливаемся на этом, мы не стремимся стать ни пралаякалами, ни авьяктиками. Мы говорим, что есть энергия. Как только начинает проявляться энергия, то и различия вступают в силу.

Если на уровне непроявленного Абсолюта, на уровне Брахмана, вне имен и форм, между нами и Даттатреей, между нами и Васиштхой, нами и Брахманандой нет различий, то на уровне энергии Даттатрея – это Даттатрея, мы – это мы. Васиштха – это Васиштха, мы – это мы. Брахмананда – это Брахмананда, а мы – это мы.

Вопрос:

– Гуруджи, в чем тогда различие энергий между Даттатреей, Васиштхой, Брахманандой?

Самый главный вопрос, что с нами пошло не так, если на уровне Брахмана мы были едины и никакой разницы не было, но почему-то Даттатрея – это Бхагаван, а мы – запутавшиеся в сансаре дживы, обусловленные кармой. Что мы не так сделали в момент проявления? Вот это коренной вопрос. Почему бы нам не быть в той полноте мудрости, реализации, славы, великолепия, всех качеств, как Даттатрея? Почему вместо этого мы обусловлены телом, умом, праной, кармой, почему вместо этого мы испытываем перерождение в сансаре и не обладаем ни божественной мудростью, ни божественной силой, а являемся людьми? Это фундаментальный вопрос. Потому что есть авидья – неведение, аджняна – незнание своей природы.

И, в связи с этим, раз уж пошел такой разговор, надо раскрыть, что такое реализация, семь земель мудрости, что такое божественная полнота, что такое секрет числа семь, что есть три тела.

Сакральное значение числа семь. Семь земель мудрости

Существует семь земель мудрости. Семь земель мудрости описаны в упанишадах, описаны в «Йога Васиштхе». Это семь стадий духовной реализации. Почему семь, а не восемь? Если вы поразмыслите, то поймете, в чем мистика числа семь. Семь – это абсолютная целостность и полнота в духовной реализации. Есть троица богов: Брахма, Вишну и Шива. Но там, где божество, всегда есть и его супруга – шакти. Это еще три. Три шакти: Сарасвати, Лакшми, Дурга, то есть джняна, иччха, крийя. Уже шесть. А кто седьмой? Седьмой тот, кто их породил. Вот секрет целостности и полноты.

Даттатрея раскрыл в себе все семь божественных элементов. Во-первых, он познал Парабрахмана полностью, а мы его еще не познали. Отправная точка – это познание Парабрахмана, джняна. Это еще называется джняна-кайя, тело мудрости. Затем Даттатрея раскрыл в себе принцип Шивы, принцип Вишну и принцип Брахмы. Также он раскрыл активные силы этих божественных энергий: джняну, иччху и крийю, то есть полную внутреннюю Сарасвати, внутреннюю Лакшми и внутреннюю Дургу, Парвати, поэтому его изображают с тремя головами. Это не значит, что он в физическом воплощении ходил с тремя головами.

Когда он проявлялся в физическом воплощении, у него была одна голова. И вы можете видеть, когда показывают фильм, что там актер ходит тоже с одной головой. Это значит, что он реализовал в себе трех божеств: Брахму, Вишну и Шиву внутри, можно так выразиться. Он стал соборной душой, содержащей энергии всех божественных существ, реализовал в себе все три шакти и реализовал седьмой принцип, турью, принцип Абсолюта. Брахма, Вишну и Шива соотносятся с тремя планами бытия вселенной: вишва, тайджас и праджня, то есть материальная вселенная, тонкий мир, причинный мир. А Парабрахман – с тем, что находится за ними.

Первая земля мудрости – это садху, который просто усмирил свой ум, очистил свои качества, познал тонкое тело, познал причинное тело. И у него всегда есть выбор: пойдет он дальше, или зацепится за блаженство, ясность, пустоту; или карма вообще не позволит ему двигаться дальше, впадет ли он в нигилизм. Здесь много разных ошибок, очень много разных отклонений. Он может стать этерналистом, будет поклоняться все время имени и форме, желая попасть в рай, не распознавая принцип недвойственности. Очень много скользких вещей на первой стадии. Первая стадия – это когда человек очищен достаточно, чтобы проникнуть в тонкое тело, в причинное тело, познать непроявленное, но он еще как бы незрячий. Здесь есть возможность стать пралаякалой, авьяктой, впасть в нигилизм, впасть в этернализм. Когда он познает непроявленный Брахман, Абсолют, то, если он проходит ловушку пралаякала, ловушку авьякты, проходит иллюзию непроявленного, иллюзию пустоты, не впадая в эту иллюзию, не впадая в нигилизм, то он проходит первую стадию.

На второй стадии он все это прошел. Он преодолел это благодаря правильному обучению, воззрению, писаниям. Он получил правильные опыты и получил джняну, он познал бесконечный аспект недвойственности, познал аспект пустотности Абсолюта. Он познал также способность пустоты проявляться в виде энергии, он познал чит, и поэтому его называют виджнянакала. То есть виджнянакала – это тот, кто познал принцип чит, знания, раскрыл чидакашу, область аджна-чакры, реализовал истинную мудрость, тот, кого в буддизме хинаяны называют архатом. Это вторая земля мудрости.

На третьей земле мудрости его реализация начинает, с точки зрения тела, опускаться ниже, вглубь энергии. Здесь важна энергия, важно проявление, поэтому он начинает познавать аспект божественной воли, аспект божественной любви, потому что воля проявляется как божественная любовь. Принцип Лакшми – это в буддизме, например, Будда-махаяна, когда важна любовь, важно сострадание, важно проявление энергий просветленных качеств.

На четвертой земле мудрости он проявляет энергии еще более серьезные. Он познает аспект Шакти. Если на третьей земле мудрости он познал аспект хридакаши, то на этом уровне он познает аспект дахаракаши, энергии гневных божеств, энергии дакинь в теле. Он, что называют, становится практиком тантры, пробужденным садху тантры, пробужденным буддой в тантре. Он познает аспект Шакти и просветляет этот аспект. Его собственные плотные кармические энергии больше не могут ввести его в заблуждение. Это и есть состояние четвертой земли мудрости. Это очень высокое состояние.

На пятом уровне он учится проявлять. Теперь он познал все аспекты, то есть он просветлил все три уровня в своем теле: хридакашу, чидакашу и дахаракашу. Он познал пустоту на всех уровнях и научился освобождаться от самых плотных энергий. Он не только познал Абсолют в его пустоте непроявленности, он познал Абсолют также и в форме энергии и научился освобождению. Теперь он начинает проявлять в себе уже божественные энергии, качества. Он проявляет энергии джняна-шакти, сиддхи, энергии Сарасвати. Это вак-сиддхи, сиддхи пророчества, ясновидения, всеведения, все, что связано с чидакашей, с принципом Сарасвати. Это пятая земля мудрости.

На шестой земле мудрости он начинает проявлять сиддхи божественной воли. Он становится, говоря научным языком, властно-волевым божественным оператором. Лакшми начинает действовать через него, божественная воля начинает через него воплощаться. Он постепенно начинает становиться рукой господней, так можно сказать. Если раньше он молился божественной воле, служил ей, то теперь он сам начинает ее воплощать. Это и есть шестая земля мудрости.

Наконец, седьмая земля мудрости, когда он начинает проявлять сиддхи, способности, энергии крийя-шакти, энергии Дурги, Парвати. Через него вершится божественный помысел, божественные деяния. Самые грубые энергии проявляются через него божественным образом. Это означает, что он может проявляться как аватар, он может проявляться как творец вселенной Брахма, как божество, поддерживающее законы, ритмы мироздания. Это тоже божественный промысел. Он полностью слился с божественным Источником. Но теперь он сам способен проявлять какую-то энергию, брать какую-то роль в этой вселенной. Седьмая земля мудрости – это реализация вплоть до Брахмы-творца.

И Даттатрея находится на седьмой земле мудрости. А мы – на нулевой или на первой. Даттатрея – это семь, а мы – это ноль, один или два, и так далее. То есть мы находимся на стадии постижения своей природы, просто постижения своей природы, понимания, что «я не есть это тело, я есть Атман», на стадии неустойчивого постижения. Вторая стадия, вторая земля мудрости – это стадия реального постижения, устойчивого. Первая – это еще подверженность ошибкам. Вторая стадия – это просветление. В принципе, даже на второй стадии вы можете поздравить себя. С точки зрения человеческих существ, это величайшее достижение. Для вас цари и правители мира будет выглядеть как пылинки. Но с точки зрения Даттатреи – это ничто.

Ловушки на пути: блаженство, ясность, пустота

Текст:

«Прана есть Бхуванешвари, богиня вселенной. Она есть душа вселенной, она вне вселенной, она есть форма вселенной, она внутри вселенной, она есть форма индивидуума и она внутри индивидуума. Это единственный принцип энергии под названием прана становится множеством, она сидит на лотосе нашего сердца. Мы возносим молитву, мы воспеваем ее славу в нашем сердце, чье сияние подобно сиянию утреннего солнца, которая держит в руках ловушку и крюк. Она прекрасна и излучает спокойствие, показывает благо и бесстрашие своими руками. Имеющая три глаза, она носит кроваво-красные одежды, подобно корове, исполняющей желания своих последователей.

Наша духовная практика начинается с ее индивидуальной формы внутри нас. Если не знать ее форму, которая находится внутри нас, мы не узнаем ее формы во вселенной и вне вселенной. Она сидит на лотосе нашего сердца внутри нас, она есть форма нашего сознания в пещере нашего интеллекта. В нашем физическом теле пространство в сердце находится выше аджна-чакры. Физически это соответствует третьему желудочку мозга. Это не относится к сердцу, которое качает кровь. В физическом теле мозг является местом сознания, а во время практики йоги жизненная сила поднимается от основания позвоночника к точке между бровями».

Бхуванешвари олицетворяет вселенскую космическую прану, владычествующую над всем. Именно через прану приходит освобождение. Надо понять разницу между просветлением и освобождением. Просветление наступает на второй стадии, на второй земле мудрости, второй джняна-бхуми. У кого не наступает просветление на второй, то на третьей точно наступает. Вы можете почитать классификацию в «Йога Васиштхе», как в «Йога Васиштхе» описывается это. Если йогин проходит ловушки пралаякалы, то от ловушки непроявленной пустоты, ловушки захваченности блаженством, ясностью и пустотой, он обязательно приходит к просветлению. Он переживает турью.

Что такое ловушки? Захваченность блаженством означает, что он начинает испытывать блаженство и думать так: «Ну, наверное, это и есть освобождение. Зачем практика, зачем джняна, просто буду наслаждаться этим блаженством всю жизнь». Так он выстраивает в себе причину рождения сансарным божеством.

Ловушка ясности происходит, когда он начинает видеть прекрасные образы богов, или у него вне образов пробуждаются различные формы понимания, интеллектуального, астрального зрения. Он увлекается астральным зрением, увлекается многомерными интерпретациями, увлекается многомерностью мира, который ему открывается. Многомерность картины мира любую душу впечатляет, потому что она тоньше, чем ее предыдущее восприятие. А все что тоньше является очень-очень-очень притягательным для души.

Душа не может противиться притягательности. Даже компьютер для сансарного человека является притягательным, поэтому в двадцать первом веке возник феномен, называемый компьютерной зависимостью. Есть успешные врачи, которые ее лечат и на этом хорошо зарабатывают. И есть миллионы людей, подсевшие на компьютерную зависимость, то есть притягательность. Еще в Дивья Локе мне один из монахов говорил: «Гуру, а почему, когда человек рубит дрова, и ему говорят, что пора идти, то он идет. А когда он сидит за компьютером, то он говорит, что это очень важная сева, очень важное служение, ему надо еще полчаса. Когда он рубит дрова, и ему говорят, что хватит, он не говорит, чтобы дали ему еще полчаса порубить дрова, что у него очень важная сева». Так происходит, потому что действует компьютерная зависимость. Вот дровяной зависимости нет. Не бывает так, что человек с утра встал и взялся за топор дрова рубить. А когда человек встал в четыре часа, ему не спится, он пошел проверять фейсбук, в контакте, скайп, вайбер, ватсап, почту и новости, то это зависимость уже, потому что тонкая информационная реальность притягательна для ума.

Астральная зависимость еще хуже компьютерной. Это мы и называем ловушкой ясности. И вы не думайте, что это просто фигуральное философское выражение. Это конкретная вещь, в которую перед вами миллионы садху успешно попадали и попали, и которую вам надо пройти и знать, как с ней обращаться. Астральные видения, астральные тонкие образы, различные интерпретации, переживания, знаки, все, что касается тонкого мира и тонкого тела – это тонкая энергия. Ее надо распознать и методом нети-нети отрешиться от нее. Если отрешиться от мысли сложно, то насколько сложно отрешиться от тонкого тела, наверное, вы понимаете. Бывает так, что мысль привяжется во время медитации и не отвяжешься. Вы бы рады от нее отрешиться, да она от вас не хочет отрешиться. А с тонким миром еще сложнее, ведь тонкий мир еще тоньше, он входит так незаметно, что вы можете сначала не распознать, если у вас недостаточно вивеки. Это и есть ловушка ясности.

Наконец, есть ловушка пустоты. Когда вы переживаете пустотную суть времени, пустотную суть материальных объектов, пустотную суть своего сознания, и эта пустотная суть вам показывает истинное положение дел, как оно есть, вы настолько прозреваете, что ваш мир, ваша картина мира переворачивается. Вы понимаете, что как будто бы выше этого знания ничего быть не может. Вот она реализация, вот освобождение, вот оно счастье! Больше ничего не надо, надо только в нем находиться. И самое коварство этой ловушки, что легко войти в состояние пралаякала и вместо подлинной эволюции пробуждения зависнуть в нем на миллионы лет.

Каково будет разочарование, когда из этого состояния потом придется выпасть, потому что оно не вечно, оно разрушимо. Оно хоть и обладает большой силой, но при воздействии энергии, при воздействии кармы, движения, проявления, оно уходит и теряется, поэтому такие йогины подвержены перевоплощениям. Просто их перевоплощение откладывается на миллион лет, оно замораживается. Это подобно тому, как вам бы сказали: «Ты будешь пребывать в непроявленной пустоте три миллиарда лет. Никаких проблем, перерождаться не будешь, страдать не будешь. Вот, пожалуйста, пребывай».

Но через три миллиарда лет начнется большое движение. Брахма начнет моргать ресницами и вводить этот мир в пралайю. Различные божественные существа задвигают большими шакти и это твое счастливое состояние закончится. Тогда твои невыработанные кармой дни, твоя незрелость, твоя неспособность объединиться с этими вселенскими энергиями обнаружится. Тебе придется родиться снова обычным человеком, а может, животным, а может, асуром. Выходит так, что три миллиарда лет ты просто просидел, не накопив никакой мудрости. Ты просто не использовал их для эволюции, для пробуждения. А твои товарищи за эти три миллиарда лет уже давно поднялись до уровня творца вселенных и уже не одну вселенную создали, обрели устойчивость по отношению к этим энергиям, которые тебя смущают. Вот так может быть. Это и есть ловушка пустоты. Но если эта ловушка пустоты пройдена, то переживается недвойственное состояние. Это и есть просветление. И тот, кто прошел эти ловушки, обретает просветление.

Разница между просветлением и освобождением

И я обещал рассказать, в чем разница между просветлением и освобождением. Просветление – это реализации трансцендентального сознания. Освобождение – это обязательная реализация энергии. В этом разница. Просветление, если это правильное просветление, то это не состояние пралаякалы, это не состояние поглощенного непроявленным авьякты, а это правильное состояние, состояние виджнянакалы. Но виджнянакала тоже не совершенен. Он не совершенен именно по причине того, что его энергии еще не начали развиваться.

Тантра придает значение энергии, движению. Тому, что отрицается, например, на стадии сутры, то есть эмоции, чувства, движения, клеши, страсти, движения мысли, эстетика, красота, в тантре не отрицаются, не избегаются. Но к нему меняется отношение, потому что эта энергия – часть нашей природы, это движение. Если мы не умеем объединяться, работать, освобождать, то эта энергия на нас влияет, нами манипулирует.

Освобождение означает, что реализовывается способность объединяться с разнообразными энергиями, над этими энергиями обретается власть. Это то, о чем мы говорили. Реализуется аспект внутренних божеств. Внутренние божества внутри нас –Лакшми, Сарасвати, Парвати – как раз олицетворяют эти энергии, которые у нас пробуждаются. С чем можно сравнить просветление? Человек шел по болоту ночью в лесу. Болото, ночь, лес – это сансара. Ничего приятного, ничего хорошего. И вот он получил фонарик. Когда он получил фонарик, он теперь точно знает, куда идти. Он больше не заблуждается, он не упадет в яму, он не запутается, не войдет в болото. Но он еще не вышел окончательно из болота. Его собственный фонарик позволяет ему осветить жизнь, но еще ночь не закончилась полностью, лес и болото не закончились. Некоторое время ему нужно, чтобы выйти, завершить эту работу.

Освобождение означает, что он с помощью фонарика вышел из болота, вышел из леса на широкую дорогу. Больше нет никакого болота, а есть только асфальт. Просветление означает, что мы получили трансцедентальную мудрость. Она позволяет нам больше не затрагиваться кармой, сансарой, не делать ошибок, пребывать в правильном состоянии, как и святые. Но освобождение – это процесс овладения энергией, изменения наших пран, изменения соотношений, пропорций пран, пробуждения в себе внутренних божеств: внутреннего Брахму, внутреннего Вишну, внутреннего Шиву. Пробуждение внутренних божественных женских энергий: джняна, иччха и крийя, активных энергий, которые ставят окончательно точку над i, усмиряют нашу карму, наши собственные клеши, и больше мы не подвластны циклу рождений и смертей. Это и есть освобождение.

Вопрос:

– Гуруджи, а просветление – это какой этап?

Это переживание любой чистой таттвы с первой по пятую.

Вопрос:

– А освобождение?

Освобождение – это проявление энергии с опорой на эти таттвы.

Вопрос:

– Второй таттвы?

Необязательно. И четвертой, как Ишвара, даже еще ниже. Видьядхары уже освобождены. Они не совершенны, как Ишвара, или как Шива, но они уже освобождены. Там существуют разные уровни овладения шакти. Для того, чтобы освободиться, нам необязательно творить вселенные. Нам достаточно на каком-то уровне проявить внутреннюю джняна-шакти, иччха-шакти и крийя-шакти, чтобы наша карма нас не могла ввергнуть в сансару снова, ввергнуть в болото сансары.

Сансара – это тамасичная, раджасичная область вселенной, тамасик-майя, раджасик-майя, в которой мы увязаем. Если нашей джняна-, иччха-, крийя-шакти достаточно, если наша внутренняя Сарасвати, внутренняя Лакшми, внутренняя Дурга сильны, то этого достаточно.

Вопрос:

– Гуруджи, индивидуальное сознание появляется тогда, когда появляется самоосознание? А это какой этап?

Если вы имеете в виду переживание Атмана, то любая из чистых таттв с первой по пятую. Там есть градации, но все чистые таттвы несут истинное переживание, они рядом с Абсолютом.

Текст:

«В «Катха-упанишаде» сказано, что нервов сердца всего сто один. Один из них проходит через макушку, согласно писаниям по йоге. Это северный путь, который соотносится с путем от аджны до сахасрары».