10.03.2018

Адити – исходная прана, запускающая творение и раскрытие внутренних божеств как форм энергии. Освобождение через понимание принципа Махакалы и пребывание в акханда-кала, три этапа вхождения в безусильное присутствие. Комментарий к тексту Свами Нитьянанда Гири «Крия йога. Наука о жизненной силе»

Изначальная прана

Мы продолжаем разговор о пране: что такое прана, энергия в Санатана Дхарме, в тантре, почему она важна, как ее объединять с созерцанием недвойственности.

«Прана есть мать-природа, Адити. В писаниях часто используют термины для основной праны – «мукхья-прана» и «гауна-прана» – для второстепенной праны. Так как ум, как продукт праны, тоже является праной, чувство также есть прана, но это второстепенная прана. Термином «прана» иногда называют мать-природу, то, что называют непроявленным, и «шакти», энергия или сила. Ее также называют «майя», трехчастная сила Бога, обладающая тремя качествами, а именно саттва-гуной, раджа-гуной и тама-гуной. Здесь все три качества объединены в изначальной природе. Такая энергия в изначальной природе называется Адити».

Когда энергия еще не проявлена и когда гуны находятся в равновесии, но это уже энергия, которая отлична от Брахмана, это называется Адити.

«То, что проявилось в виде праны есть Адити. Здесь изначальная природа проявилась как активная природа, она одна, а значит Адити. У Адити нет начала, она не рождена. Из Адити был рожден Дакша, способный, а из способного снова родилась Адити. Поэтому Адити есть прана, изначальная природа, которая дала рождение Ишваре – богу создания, который есть способный».

Адити называют матерью богов, то есть она – изначальная сила сознания, соединенная с праной, из которой рождаются боги, такие как Ишвара, Брахма, Вишну и Шива. Например, есть энергия черной дыры. И в состоянии сингулярности возникают квантовые процессы, где начинают рождаться вселенные, но в гораздо больших масштабах – это и есть принцип Адити, изначальная прана, мукхья-прана.

«Он был перворожденным. Изначальная природа, которая есть проявление знания, путем действия знания постигает знание и дает рождение богу, воплощению всей силы знания и действия. Затем бог Дакша снова дает рождение Адити. Вторая Адити – это Ади или Ади Шакти, первая сила, сила перворожденного. Она тройственна по своей природе и обладает тремя качествами, а именно, саттва, раджас и тамас, которые начинают действовать».

Вторая ипостась Адити – это прана, приобретающая качества гун, уже дифференцирующаяся на саттву, раджас и тамас. Когда прана начинает дифференцироваться, тогда рождаются Шива, Вишну и Брахма как проявление гун, изначальных факторов природы, и начинается великое разделение. Можно сказать, что Вселенная ранжируется, из однородного начинают выделяться более тонкие светоносные частицы, более динамичные частицы и более тяжелые, плотные частицы. Это и есть саттва, раджас и тамас.

Когда внутри нас действует сам источник этих трех гун, то внутри нас также действует энергия Адити, поскольку тело человека пропитано разнообразными божественными энергиями.

«Первая и вторая Адити едины, вторая Адити дает рождение богам».

Когда мы говорим: «Ади Шакти ки-джей» – это мы восхваляем эту великую вселенскую энергию, рождающую божественных существ.

«О Дакша, твоя дочь Адити готова родить. И множество благородных, бессмертных богов родилось. Боги – это сила света в контексте вселенной, а также нашего тела. В контексте человеческого тела боги есть органы чувств и ум, представляющий результат жизненной энергии (праны)».

Дева (божества) выражают принцип чистой, саттвичной праны. И из этой чистой, саттвичной праны в нашем теле состоят органы чувств, органы действия. Например, когда мы говорим, что принцип Агни в солнце и в глазу. То есть, как принцип зрения – он в глазу, как принцип огня – он солнце, а как изначальный принцип – он во всей Вселенной. Это разумный, сверхразумный изначальный божественный принцип, пронизывающий всю Вселенную. То же самое касается и других божественных существ.

Пробуждение внутренних божеств

«Та, кто есть Адити, состоящая из всех богов, проявляется в виде праны. Она входит в пещеру, пещеру интеллекта, и остается там, и проявляется вместе с элементами. В этом есть источник, поэтому прана есть источник, что есть активность знания (джняна-крийя) или активность действия (карма-крийя). Эта прана есть Адити и принимает рождение в виде праны хираньягарбхи.

Она активизируется в форме жизненной энергии, и также остается в пещере интеллекта в виде знания. Благодаря тому, что в ней содержится слово «адана», Адити означает, что мы знаем и наслаждаемся чувствами, например, звуком и так далее. Эта энергия есть Адити. Слово Адити состоит из «а» и «дити», что означает непрерывную силу знания. Эта Адити, или прана, есть все. Адити также обозначает того, кто неразделим на части. Эта Адити одна, а не две. Единая, она становится множеством; единственная, она становится всеми богами.

Адити – мать Ваманы, карлика. Карлик – бог. Он существо размером с большой палец руки, пребывающий в собственном «Я». Он всегда находится в сердце человека, внутри пещеры сердца. Господь Вамана есть никто иной, как Адити, или прана. Как здесь сказано: «Он вошел в пещеру, пещеру интеллекта, и остался там». Тот, кто есть трансцендентальное «Я», есть то же, что природа, то же, что бог или космическое «Я». Это есть прана.

Адити – мать Индры, царя богов, Индра означает Идандра, так как он увидел идам, или «Это», как высшее «Я». Он осознал «Это», Брахмана: «О, я осознал Это» – поэтому его зовут Идандра, но боги называют его Индра. Он вошел в тело, расколов самую высокую точку на макушке. Так расколов самый конец, он вошел через ворота, затем он сел внутри пещеры интеллекта.

Бог Индра – один из тех, кто постоянно бодрствует, кто никогда не спит, поэтому у него тысяча глаз. Глаза представляют собой солнце, жизненную силу, в контексте человеческого тела, когда все боги, а именно чувства, органы чувств, органы действий, ум и интеллект спят глубоким сном, бодрствует лишь прана, жизненная сила. Она бодрствует тысячами нервов».

Микрокосмос един с макрокосмосом, и божественные энергии представлены в физическом теле, в тонком, в энергетическом, и также на разных уровнях вселенной. Например, если человеку, несведущему в компьютерных технологиях, объясняли: «Apple, понимаешь. Она везде. Вот она в твоем мобильном телефоне, в твоем тоже. А больший ее центр находится в Америке», то ему сложно понять. Он может спросить: «Как Apple находится в моем айфоне, и там, но вообще она в Америке? Как она может быть везде?» Но человек должен понять, что она находится в форме программного обеспечения в твоем девайсе, она находится в форме конкретной программы. А эти программы пишутся в определенном месте.

Таким же образом божественные существа присутствуют в нашем человеческом теле в виде конкретных энергий. Так же они находятся везде в виде информации, но у них есть свое собственное местоположение во Вселенной, их собственная лока, каждому божеству присуща своя мандала. Наше тело состоит из пересечения разнообразных энергий, которые пронизывают всю Вселенную, все мироздание. Но почему мы не можем их видеть и ощущать? Потому, что животные начала в виде тамаса и раджаса закрывают нашу способность видеть и ощущать, наш эгоизм и наше цепляние за ум не позволяют этого сделать. Мы слишком сосредоточены на своих энергиях, поэтому такие способности у нас заблокированы.

Но по мере очищения они постепенно разблокируются, и мы начинаем ощущать разнообразные божественные энергии. Наше созерцание углубляется. Сам способ быть в созерцании – это способ осознавать божественные энергии. Само присутствие, даже без выполнения мантр, визуализаций, ритуальных практик, постепенно обнаруживает божественные энергии, если мы находимся в правильном присутствии.

Например, вы пребываете в созерцании и объединяете созерцание с каким-либо пространством: с хридакашей, с дахаракашей или чидакашей. И это пространство раскрывается не только как пространство пустотности, но вы можете видеть разнообразных божественных существ. Вы можете думать: «Как они там оказались, я их не призывал, не читал мантры, не визуализировал». Но постепенно вы понимаете, что они там всегда были. Они были не в форме какого-либо национального индийского божества, обусловленного культурой. Они могут принять любую форму, но они принимают ту форму, которая близка нашему уму, какую ум бы воспринял.

Они принимают такую форму, и ум интерпретирует ее в соответствии со своей культурной обусловленностью. Но на самом деле, они не имеют культурной принадлежности, то есть боги не принадлежат людям, они живут по-своему. Они не ориентируются на людей. Но человеческий ум воспринимает их в соответствии с принятой культурой. То есть, если вы поклонялись Шиве, эти энергии будут вами увидены как Шива, в форме Шивы. Эти энергии существуют всегда в нашем тонком теле, но к ним нет доступа, и они означают наши божественные, творческие возможности, наше просветленные божественные состояния. Их очень много.

Но пребывая на материальной платформе, сильно отождествляясь с телом, с концептуальным мышлением, мы не можем воспринимать этот слой, поэтому считается, что в мире людей, в этом мире, наши божественные, творческие возможности заблокированы. Вместо того, чтобы путешествовать по вселенной со скоростью света, питаться праной из всевышнего Источника, быть бессмертными и самодостаточными, мы пребываем в ограниченных смертных телах, в которых все эти способности заблокированы.

Эти способности заблокированы кармой. Вместо того, чтобы пребывать в сахаджа-самадхи, взаимодействовать со вселенскими энергиями, например, творить вселенные, обладать пурнатвой, нитьятвой, вечностью, всеведением и прочим, мы занимаемся здесь тем, что обеспечиваем свои физические тела из плоти и крови, пытаемся что-то понять в материальной вселенной, потому что мы накопили критическую массу тамаса и раджаса. Мы зачерпнули их больше, чем следовало. А по какой причине – одному Шиве известно. Если проследить, почему именно мы приняли такое решение, то возможно, что это было наше собственное решение посмотреть, а что будет, если мы так сделаем. Многие так воплощаются, с целью получить определенный опыт.

И эта критическая масса тамаса и раджаса, усилив нашу плотность в проявлении в материальном мире, заблокировала, отсекла восприятие этих божественных энергий. Все, что мы делаем теперь, мы восстанавливаем этот утраченный баланс тамаса, раджаса и саттвы, усиливая саттвичную сторону и уменьшая тамасичную и раджасичную сторону. Когда этот баланс будет восстановлен, наши божественные энергии, наши внутренние божества снова проявятся: внутренний Вишну, внутренний Шива, внутренняя Лакшми, внутренняя Сарасвати, внутренняя Дурга, внутренняя Адити, все божества элементов, внутренняя Земля, Притхиви, внутренний Варуна, внутренний Агни, внутренний Вайю и многие другие божества начнут проявляться.

Как они начнут проявляться? В начале это может быть проявлено в виде того, что ваша интуиция возрастает. Вы не понимаете почему, но вы внезапно начинаете многое понимать. Просто так начинаете понимать язык зверей, птиц, принципы музыкального творчества, принципы свободного умственного счета с огромной скоростью, принципы считывания судеб других людей, принципы взаимодействия с богами, закономерности вселенной. Просто к вам приходит внезапно такое понимание. Вы думаете: «О, мне что-то открылось!» Вот это «что-то открылось» означает, что в определенном канале, одном из семидесяти двух тысяч, пробудилось божество, именно оно дает вам это понимание. Но вы сначала не видите этих божеств, но затем понимание углубляется, и вы начинаете видеть божественной источник этого понимания, и это внутреннее божество.

Ваши творческие способности разблокируются, это внутреннее божество постепенно становится вашей сущностью, оно вам начинает помогать на пути освобождения. Наконец, когда вы дальше прогрессируете, вы обнаруживаете, что внутреннее божество показывает вам свою сущность и эта сущность – недвойственность, пространственность и светоносность. То, что вы не могли понять, практикуя интеллектом, умом, вы постигаете через усилившуюся интуицию, через открывшееся внутреннее божество. Это означает, что вашей саттвы достаточно, чтобы понять то, о чем говорят священные писания, то, о чем говорит гуру. Вы удивляетесь: «О, надо же, как теперь я могу понять, а раньше я не понимал этого».

Но вы можете это понять за счет того, что внутреннее божество пробудилось. Когда какое-либо внутреннее божество пробуждается, то у человека открывается некая связь с трансцендентным измерением, некая способность. Много внутренних божеств пробуждается – много способностей. Если одно пробуждается, то всего какая-либо одна способность. Если никакое не пробуждается, то и никаких способностей нет.

Вопрос:

– Если человек, который прикладывает очень много усилий в каком-нибудь мастерстве, стал виртуозом, он открыл божество в канале?

Да. Приложение усилий, любая тапасья приводит к тому, что человек достигает совершенства. Достижение совершенства – это выход на уровень дева, это пробуждение в каналах божества, которое берет на себя функции его вдохновения и обучения, поэтому и существует Гандхарва-веда, Гандхарва-тантра. Через музыку такой человек обретает способность пробудиться. Существует Дханур-веда, когда через воинские искусства человек пробуждает в себе гневных божеств, и они обучают его не только через воинские искусства быть мастером, но также пустоте недвойственности Абсолюта.

Хаймавати (Ума) как энергия ясности и Брахман как источник силы

«Поэтому говорится, что у Индры тысяча глаз. Господь Индра есть никто иной, как Вамана, пребывающий в пространстве сердца в середине мозга.

Индивидуальная прана и космическая прана едины. Это Адити, и это Брахман. Знание постигается милостью ума Хаймавати. Господь Идандра, космическое «Я», знает о своей форме с самого начала, он никогда не был отвлечен невежеством».

Хаймавати – это супруга Шивы, Парвати. Если мы раскрываем пространство в чидакаше, медитируем на пустоту, то мы открываем принцип Шивы. Например, когда вы занимаетесь медитацией махашанти, шамбхави-мудрой (шамбхави – это и есть мудра для открытия пространства Шивы, Шамбху), переживаете вхождение в неконцептуальное сознание, вхождение в пространство медитации шуньи. И внутри вас возникает отрешенность, внутри вас возникает понимание иллюзии всего, что все есть иллюзия, пробуждаются отрешение и большая мудрость.

Одновременно пробуждается величие, подобное горе, непоколебимая отрешенность, величие и мудрость, которая отдельна от ума, которая не считается с условностями человеческих представлений и ограничений. Это значит, вы пробудили в себе немного внутреннего Шиву. Шива дает вам даршан. Через некоторое время появляется из этой мудрости определенная шакти, сила, энергия как-то проявлять это в этом мире. Это и есть Хаймавати, супруга Шивы, определенная форма ясности, связанная с недвойственностью, пустотой, неконцептуальностью.

«Но для легендарного царя богов Индры, отвлеченного своим невежеством, победа богов в борьбе против демонов была победой Брахмана. Как гласит «Кена-упанишада», он возвысился, восприняв эту победу как победу богов».

Это известная история, когда боги победили асуров. Но Индра, царь богов, возгордился этим. Они победили не за счет богов, а за счет Брахмана. Тогда сам Абсолют принял какую-то играющую форму и начал испытывать богов по очереди. Он подошел к Агни и спросил: «Ты кто?» Агни сказал: «Я – Агни, я могу сжечь все в этой Вселенной». Брахман предложил: «Вот тебе травинка, попробуй, сожги». Агни возмутился: «Ты издеваешься надо мной? Я бог всей Вселенной, а ты мне предлагаешь сжечь какую-то травинку!» Но Брахман настаивал: «Попробуй». Агни попробовал, но не смог. Он удивился, пришел в собрание богов и сказал: «Я не распознал, что это за бог такой появился. Я не смог впервые сжечь даже травинку».

Таким же образом он испытывал всех других богов, и только Индра понял, что это необычное существо: «Вы возрадовались, одолев асуров, и ваш эгоизм возрос. Но вы не поняли, благодаря кому вы одолели асуров. Вы одолели их благодаря милости, благодаря той связи с Источником, который есть внутри вас, а не благодаря вашему эго». Индра первый распознал Брахмана, поэтому он стоит первым среди богов.

Обретение трех тел через понимание принципа Махакалы

«Ума-Хаймавати, божественная Мать, своей милостью искоренила его невежество. Она сказала, что это был Брахман. Именно с ее слов Индра узнал, что это был Брахман, поэтому Индра превзошел остальных богов. Из этой истории мы узнаем, что для того, чтобы знание снизошло, нам необходима милость божественной Матери. Мы не сможем получить его от богов, то есть через чувства и ум, несмотря на то, что это все виды праны. Мы сможем получить знания через великую прану, через божественную Мать. Она есть Хаймавати – золотое сияние, форма знания, навсегда связанная с всеведающим Господом.

Она есть сила знания, читта-шакти, и она есть сила формы действия, крийя-шакти. Махакали есть махапрана. Махакали – это, вероятно, первая богиня человеческой цивилизации, которой начали поклоняться. Поэтому становится очевидным, откуда такое количество мифов и ошибочных представлений о принципе таттва, способе поклонения и ритуалов, связанных с ней. К сожалению, среди всего этого сокрыт принцип духовной практики».

Махакали – это супруга Махакалы. Махакала – это Шива в форме времени, разрушительный аспект Шивы, связанный со временем. Время – это особая божественная энергия, которая приносит изменения во все вселенные, и все боги ей подчиняются. Ученые до сих пор не могут понять природу времени. Это божественная сверхразумная сила, которая оказывает воздействие на вселенные, на всех живых существ, которая задает ритмы, циклы всем изменениям. Даже великие боги, считаясь с этой силой, устанавливают определенные ритмы, циклы творения вселенной. Это и есть действие Шивы в форме Махакалы. Это не только один бог, это целое измерение, в котором действуют различные божественные существа из семейства Махакалы, из категории высших богов, из уровня высших таттв.

Махакали – это действенная шакти Махакалы. Например, весна сменяет зиму. Это действие Махакали, энергии, которая задает ритмы, циклы в природе. Или тело человека стареет, или ребенок, родившись, развивается, взрослеет. Все это – действие энергии перемен. Эта загадочная энергия перемен. Почему семечко вырастает в дерево? Им двигают определенные энергии. Это происходит во времени. Все это – действие этой силы.

Она приносит перемены. Одно сменяется на другое, поэтому она считается разрушительной для тех, кто отождествлен с тем, что меняется. Тогда Махакала предстает как черная Кали, в негативном аспекте, как то, что приносит страдания. Но когда познается источник этой энергии, когда это познается как игра энергии Абсолюта, когда время познается как неделимое время (акханда-кала), обнаруживается, что эти перемены не более, чем иллюзия, что эта энергия, играя, меняет то, что возможно менять, она никогда не может поменять то, что вечно, то, что не подвержено изменениям.

«В средние века это привело к росту ошибочных верований и слепой практике. Наступило время, когда духовный мир должен узнать о реальной шакти-пудже – поклонению пране. Мы верим, что это происходит благодаря тому, что традиция крийя-йоги начала возрождаться Лахири Махасая Йогираджей.

Махакали, божественная Мать, – это символ праны, жизненной силы. Бога смерти называют Кала, и Кала означает – время, если к слову «Кала» добавить букву «И» (икара), то получится Кали. Буква «икара» – это энергия, шакти, поэтому Кали есть сила времени, а Махакала есть великое время вне времени. Сила Махакалы есть Махакали.

Когда мы остаемся в нашем уме, в мыслях, мы либо в прошлом, либо в будущем, поэтому во времени мы подвержены смерти. Но если оставаться в нашей пране, проще говоря, в дыхании, то мы уже не остаемся в уме. Это означает, что мы находимся вне времени, вне смерти, мы в великом времени, вне времени».

Когда мы живем во времени, в делимом времени (кханда-кала), предполагающем прошлое и будущее, и в нашей реальности время течет, вектор времени направлен из прошлого в будущее, то мы подвержены разрушениям, старости, болезням, смерти, четырем периодам. Путь освобождения означает, что из делимого времени (кханда-кала) нужно войти в измерение неделимого времени (акханда-кала), обрести понимание принципа Махакалы. Принцип Махакалы – это есть Абсолют, Брахман, Парамашива и его энергия. Брахман в форме чистой праны находится за пределами времени, поскольку эта прана пребываем в неделимом времени (акханда-кала). Это прана, которая высвобождается благодаря созерцанию, очищению, отдельна от тамаса и раджаса, которые представляют собой делимое время, связанное с изменением и разрушением.

Обнаружить эту прану, нераздельную с сознанием, высвободить ее внутри себя, воссоединиться с ней, как со своей сущностной частью, из этой праны и тонкой части ума создать способность создавать божественные тела трех уровней – это и есть путь освобождения через обретение трех тел: джняна-деха, пранава-деха и сиддха-деха. Все эти три измерения и три тела создаются из чистого принципа недвойственности и чистой праны, превосходящей время.

Утвержденность в неделимом времени. Три этапа вхождения в безусильное присутствие

«Это означает, что мы находимся вне времени, вне смерти, мы в великом времени, вне времени. До тех пор, пока мы не в уме, мы не подвержены заблуждениям».

Как это буквально понять? Когда мы в уме, то действует прошлое и будущее, а вместе с ними и наши старые впечатления, наши страхи, надежды и цепляния. Когда мы осознаем вне ума, то наши старые страхи уходят, ведь осознавание вне ума предполагает, что концепций нет, вместе с ними страхов нет, надежд тоже нет, есть просто нагое, обнаженное осознавание. Надежды, цепляния предполагают двойственную работу концептуального ума, устремленность в будущее, желание алчно достигать и страх, что не достигнешь.

Но когда мы пребываем в присутствии, в настоящем моменте, то мы не думаем ни о прошлом, ни о будущем, нам тотально важен настоящий момент, и этот промежуток вне концепций в настоящем моменте может быть продлен до бесконечности. Никаких причин ему быть малым нет, он может быть бесконечным, если мы можем в нем постоянно пребывать. Это и есть акханда-кала. Когда мы вошли в промежуток осознавания вне прошлого и будущего, не выбирая, не оценивая, не цепляясь, не боясь, предвосхищая будущее, пребываем в настоящем, внезапно мы видим, что внутри нас родилась некая часть, которая независима от всех изменений.

Внезапно мы видим – что бы ни происходило, когда мы здесь пребываем, на наше сознание ничто не может повлиять. Это и есть начало базового присутствия. Конечно, эта тонкая часть будет многократно проверяться, сталкиваясь с тамасичными, раджасичными состояниями нашей животной природы, нашей телесной природы. Но если мы умело заботимся, сохраняем эту часть и с ее помощью растворяем все, так сказать, удары судьбы, идущие от тамасичной и раджасичной природы, не впадаем в двойственность, не впадаем ни в цепляние, ни в надежды и страхи, то эта часть внутри нас нарастает.

Эта утвержденность в неделимом времени и есть пребывание в созерцании Абсолюта. Мы чувствуем – что бы ни происходило, никакие перемены на нас повлиять не могут, как будто мы нашли верный путь к такому острову, в который не проникают никакие волны, и мы можем на нем прочно утвердиться. Это начало великого счастья, которое, однажды начавшись, никогда больше не закончится, ни через десять лет, ни через сто лет, ни через триллионы лет.

Когда мы пребываем в этом измерении, то все эти бесконечные величины, связанные с делимым временем, перестают на нас влиять, и все это начинается с прямого введения, со способности быть вне концепций, осознающими, из искусного умения растворять все двойственные энергии, происходящие от нашей старой кармы. Какое-то время мы еще будем испытывать разные виды проблем и замешательств, потому что наша старая карма не сразу уйдет от нас. Даже когда мы обнаружим пространство чистого Сознания, наша старая карма будет предъявлять счета, кармические кредиторы будут предъявлять счета, наш ум будет искушаться, чего-то бояться, к чему-то стремиться. Но если мы займем правильную позицию, позицию устойчивого пребывания в осознавании, в безвыборочном осознавании, подобном небу, там, где нет делимого времени, то постепенно эта карма исчерпается, она не бесконечна.

Она начнет затухать, наши старые тенденции цепляний, привязанности, неведения, страхи и надежды начнут ослабевать, а наша тенденция быть в естественном состоянии и присутствии, наоборот, будет углубляться. Как она будет углубляться? Она перестанет быть с усилием. Если раньше надо было как-то вспоминать, заставлять себя, говорить, не отвлекаясь, то теперь она станет естественной и безусильной. Постепенно, она начнет наделять нас счастьем, радостью, блаженством, которое ничем не мотивировано. Если раньше это было созерцание по обязанности, потому что надо, вот надо и деваться некуда, надо идти по пути освобождения, то теперь это будет естественная тенденция, она будет естественно давать счастье, и мы поймем, что нет нужды искать счастье там, или там, или там. Естественное счастье приходит просто изнутри, благодаря присутствию в естественном состоянии. Это второй этап.

Наконец, на третьем этапе, это пребывание в естественном безусильном присутствии, в счастье, начнет открывать внутри нас творческие энергии внутренних божеств. Это та стадия, о которой мы говорили. Творческая сила начнет проявляться как внутренние божества, которые постепенно будут наделять нас способностью справляться с разными задачами в сансаре, освобождать такие влияния и силы, которые нам раньше были не подвластны.

Объединение недвойственного осознавания с энергией божества

«Жизненная сила называется Махакали, космическая энергия. Божество Махакали стоит на Шиве Махакале, потому что она есть сила Шивы. Но в нашей молитве мы говорим, что она есть Сабарудха, что означает – стоящая на мертвом теле. В данном случае это означает то, что наше тело – это мертвое тело без жизненной силы, поэтому это есть жизненная сила, которая стоит на мертвом теле, благодаря чему это мертвое тело способно действовать».

Тело инертно, в нем нет собственного разума. Но эта жизненная сила использует это тело как вахану. Она ездит на нем, так можно сказать. Когда мы эту жизненную силу делаем сознательной, осознанной, перемещаем туда свое сознание, то говорят, что мы достигаем освобождения. Такого человека называют «видеха-мукти». Бывает садеха-мукти, а видеха-мукти – это освобожденный в теле или освобожденный за пределами тела.

«Вместе с жизненной силой или праной – это есть Шива, а без жизненной силы – мертвое тело. Это касается тела. Шива – трансцендентальное «Я», также называется Махадева, великий бог, или великая сила света. Сила великого бога есть Махадеви, великая богиня, то есть Махакали. Кто такие девы или боги? В нашем теле органы чувств и ум – это боги, так как через них мы получаем знания. Но их существование подчинено существованию праны, поэтому прана или жизненная сила есть великий бог, и это также великая богиня. Это проявление мужского и женского рода, поэтому бога Шиву называют Ардханаришвара, наполовину мужской и наполовину женский.

Если мы взглянем на изображение божественной Матери, мы увидим, что одна ее ступня стоит на груди господа Шивы, а вторая – снаружи. Это означает, что вдох и выдох – это две ступни жизненной силы, праны. Вдох входит, а выдох выходит. Божественная Мать обнажена, потому что энергия всегда обнажена. Нет ничего, что могло бы покрыть энергию. Ожерелье из голов (мунда-мала) символизирует пятьдесят основных коренных звуков, алфавит санскрита, лежащих в источнике создания. В одной руке божественная Мать держит меч с глазом. Для чего мечу нужен глаз? Для того, чтобы рубить головы, у него есть глаз, потому что это меч знания (джняна-катха). Это глаз различающего интеллекта. В другой руке она держит отрубленную голову (мунда). Различающий интеллект отрубает проявления, самсару, проявление желаний. Когда мы пребываем в нашей пране, чьи ступни есть наше дыхание, мы развиваем различающий интеллект, дабы отсечь страстные желания».

Меч с глазом является символом различающей мудрости, всеведущего знания. Головы являются символом поползновения ума создавать новые образы, новые кармы и новые тела. Например, вы медитируете, пребывая в атма-вичаре или в пустоте. Затем ваш ум приходит в движение и вы начинаете думать. Сразу же появляется цепочка образов. Это подобно тому, как вы создаете новое тело. При рождении душа также захватывается цепочкой образов и создает новое тело на уровне ума, а затем она входит в это тело и отождествляется с ним на тонком уровне. Отождествившись с телом на тонком уровне, она ищет утробу в физическом мире, чтобы это тело могло проявиться на физическом уровне. Так происходит захват души и рождение в материальном мире.

Но, например, когда ваш ум начал создавать такое новое тело и отождествляться с ним, вы начинаете пробуждать тонкую, пустотную, распознающую ясность. Этот меч символизирует тонкую ясность, которой вы берете и рассекаете этот образ. Он вам не нужен, вы его просто отсекаете, как отрубаете его, вы хотите оставаться в состоянии недвойственности, присутствия, пустотности. Это и есть смысл этих отрубленных голов.

«Другие две руки Матери показывают нам свое бесстрашие (абхайя) и благо (варада), мы не будем бояться смерти и будем развивать творческие способности. Высунутый язык символизирует вкус, элемент воды и жизни. Третий глаз символизирует мудрость. Все это станет возможным, если мы будем поклоняться Махакали. Это не относится к религии, так как она есть жизненная сила, наша собственная прана. Она – сумма всех жизненных сил, в отдельном теле во вселенной. Для поклонения нужно взяться за две ее ступни, вдох и выдох, апана и прана. Она есть наше дыхание. Это не религиозная, а медитативная техника крийя-йоги».

Выполняя упасану на алтаре, йогин постепенно очищает свои праны, свое восприятие с тем, чтобы его внутренние божественные энергии и их понимание были разблокированы. Постепенно внешняя упасана (поклонение) и внутренняя сливаются. И самый лучший способ выполнять упасану – пребывать в осознавании Брахмана. Это самый высокий, самый великий способ поклонения, универсальный, который описан Васиштхой в «Йога Васиштхе», когда Шива давал ему наставления.

Таким же образом, когда мы делаем внешнюю упасану на алтаре, мы стараемся войти в недвойственное осознавание, созерцательное присутствие, и из него уже выполнять упасану. Принцип соединения недвойственного осознавания с тем, кому мы поклоняемся, очень важен. Он будет сопровождать всю нашу духовную практику и на внутреннем уровне мы будем проникать в него все глубже и глубже. По мере практики божественные энергии будут раскрываться, поклонение Богу будет углубляться, принцип недвойственности будет становится все яснее и яснее.

Вот эти три – это и есть принцип праны. Прана – это не только пранаяма, удана, прана, апана, самана, вьяна, не только зрение, вкус, слух, обоняние, осязание, но это наш путь восхождения к Богу, к Абсолюту через прану, поскольку при взаимодействии сознания с праной Брахман познает самого себя, подымается все выше в процессе освобождения.