09.03.2018

Счастье – результат накопления саттвы. Недвойственность наиболее проявлена в высших мирах. Парампара адвайта-веданты и наше место во Вселенной. Развязывание грантх, пробуждение трех богов и пространств в себе

Сатсанг – это когда мы никуда не спешим. Некуда спешить. Сейчас мир пребывает в больших энергиях раджаса, чем, например, в двадцатом веке. Все спешат, очень много надо сделать, больше возможностей появилось. Можно получать информацию, но времени меньше, как и предсказывалось. В двадцать первом веке дни летят быстрее, потому что умы стали быстрее думать, быстрее двигаться. Раньше не было интернета, виртуальных развлечений, жизнь была проще и умы работали медленнее. Такая саттва с примесью тамаса. Информационные технологии дали возможность ум разгонять до высоких скоростей. Психология успеха потребительского общества стимулирует разгон этого ума: «заработай первый миллион до двадцати пяти» и так далее, будь успешным, будь здоровым, будь сильным, вот тебе товары для этого. Стандарты умов, амбиции умов людей повысились, но с амбициями повысилась возбужденность умов. Раджас повысился, значит, начало казаться, будто время идет быстрее.

Это потому, что поглощенность раджасом усиливается, и ум, когда он поглощен раджасом, входит в особое свое психологическое внутреннее время. Тогда внешнее время не замечается, и кажется, что оно проходит очень быстро. Например, есть рассказ, когда один царь получил приглашение или захотел побывать на каком-то празднике богов. Брахма выполнил его просьбу. Но когда он вернулся назад, то не было уже ни его царства, ни его эпохи. В мире Брахмы прошли какие-то минуты, а в его мире прошли тысячелетия.

Современный мир предоставляет уму больше быть в раджасе, чем раньше, поэтому часто люди, рожденные в прошлом веке, говорят: «Вот раньше было так хорошо, спокойно, а сейчас мир какой-то нестабильный». Усиление раджаса уменьшило пропорции саттвы. Умы стали более изворотливыми, более хитрыми, более манипулятивными, мир стал более манипулятивным, более лукавым, потому что ум таков вообще у всех людей, и у человечества, в частности, эта сторона усилилась. Все это свойство раджаса. Это описано в ведических писаниях.

Появившиеся технологии не принесли счастья, как ожидалось, что вот-вот и они должны сделать счастливым человечество. Все очень надеялись, что «Microsoft», «Apple», «Google», Билл Гейтс, Стив Джобс, Силиконовая долина обеспечат человечеству счастье. И сейчас так продолжают думать, что вот-вот появится искусственный интеллект, вот-вот появятся нано-технологии, вот-вот появится холодный синтез, дающий бесплатную электроэнергию. Я вам скажу, что в начале двадцатого века точно так же думали, что вот-вот появится электричество, мы охватим землю электричеством, все будут счастливы, вот-вот появится бытовая химия, вот-вот появятся химические удобрения, все будет цвести и будет много урожая, и все станут счастливыми. Введем прививки, вот-вот введем таблетки, вот-вот появятся фотоаппараты, автомобили, и мы точно будем счастливыми. И насколько счастливы люди?

По сравнению с людьми девятнадцатого века мы владельцы царских технологий. Даже президенты не могли владеть айфоном, и владеть информацией. Но насколько люди счастливы из-за этого? Вот-вот появится телевизор, и из-за этого мы будем счастливы. То есть всегда надежда на то, что счастье придет снаружи. Телевизор становится средством оболванивания и манипуляции. Биодобавки, химические добавки становятся средством выгоды и испортили пищу. Везде есть какие-то изъяны. Автомобили испортили ландшафт земли и мегаполисы стали отвратительным местом, непригодным для жизни, местом пробок и загрязненной атмосферы. Информационные технологии стали средством коммуникации, но они также стали средством депрессии, отчуждения людей в реальном мире. Так произошло со многими вещами, потому что счастье не происходит из-за избытка раджасичных энергий, внешних девайсов, но происходит как результат накопления энергии саттвы. Количество счастья прямо пропорционально накоплению духовной благодати, саттвичной силы человеком и всем человечеством.

Даже если не будет технологий, не будет какого-то большего изобилия, но саттвы будет достаточно, то есть внутреннее состояние каналов, чакр, ума, пран, то человек будет счастливым. Но что такое саттва? Это благое, чистое, возвышенное, ровное состояние ума, близкое к Богу, непосредственно, прямо созерцающее божественные энергии. Это состояние ума, способного воспринимать божественный Источник напрямую, минуя посредников, прямое видение Реальности, пратьякша.

Кали-юга – это когда саттва уходит, сатья-юга – это когда саттва прибывает. Именно количество саттвы является залогом счастливой судьбы, счастливой, успешной жизни, духовного развития любой цивилизации и прочего. В каком бы веке количество саттвы ни прибывало, там цивилизацию ждет успех, расцвет, и человека ждет расцвет. Например, есть европейский ренессанс, эпоха возрождения. Это всплеск науки, культуры, творчества, философской мысли, то есть это лучшие века Европы. Сейчас они прошли, но Европа пользуется этим капиталом до сих пор, то есть сейчас в Европе нет философов, мыслителей, художников того уровня. Видели мы там сейчас Микеланджело, Френсиса Бэкона, Канта? Нет сейчас таких, то есть времена прошли, но Европа на этом культурном потенциале продолжает быть первым миром.

Когда-то в Индии были времена расцвета культуры, тогда саттва расцветала, великие императоры, великие достижения, виманы, боги нисходят к людям общаться. Интересно им с людьми общаться? Было интересно, потому что уровень саттвы близкий. Сейчас вы приезжаете в Индию, где эта саттва? Внутри святых в душе она есть, и в сердцах людей она осталась, то есть на этой саттве Индия до сих пор является культурным центром мира, храмы, боги. Но внешне она уже вся ушла. Это продолжение того потенциала, но не нынешнего, то есть нынешней саттвы там нет.

Каждая страна жила в своем персональном золотом веке, и этот золотой век зависит от количества духовной благодати, духовной саттвы. И сатсанг – это попытка на час войти в состояние золотого века для самого себя персонально, если получится, конечно. Упасана, поклонение – это тоже попытка получить благословление, духовную благодать, и погрузиться в состояние саттвы, персональный золотой век, немного войти в другое измерение. Таким же образом шравана, изучение учения, слушание, обдумывание учения – это тоже золотой век, потому что на сатсанге ставятся вечные вопросы, которые интересуют садху: кто есть Бог, кто есть я, что есть эта Вселенная и каково мое место во всем этом.

Например, адвайта-веданта отвечает, что Бог есть Брахман, безымянный, бесформенный, на все образы надетый, всепроникающий, рождающих всех других богов, один без другого, кроме него ничего другого нет, он есть все, включающий в себя Пурушу и Пракрити, Шиву и Шакти, бескачественный, но одновременно обладающий проявлением всех качеств, и так далее. На вопрос: «Кто есть я?» – адвайта отвечает, что ты есть Атман, чистый, всеведущий, бесконечный, подобный пространству, являющийся Брахманом.

На вопрос: «Что есть эта Вселенная?» – адвайта отвечает, что Вселенная есть Брахман, а когда она кажется чем-то другим, не Брахманом, то это иллюзия. А если ты не видишь этого, то это изъян твоего видения – аджняна, авидья. На вопрос: «Какова моя связь с Богом и со всем этим бытием, какого мое место в этом?» – адвайта-веданта также отвечает, что ты должен разобраться со своими пятью оболочками, пятью кошами, ты должен обнаружить Атман, ты должен обнаружить тождество с Атманом.

Чем выше лока, тем больше выражена недвойственность

Изучать адвайту-веданту означает устанавливать сначала связь с древом Прибежища через коренного гуру. Вхождение в линию передачи – это важно, поскольку это определяет всю дальнейшую жизнь йогина. Как говорят: «Выбирая Бога, ты выбираешь судьбу». Таким же образом, выбирая Дхарму, древо Прибежища, мы тоже выбираем судьбу, поскольку мы выбираем целую компанию для жизни, не только человеческих существ, но и божественных.

Есть приблизительно такая поговорка в Италии, что если женишься на девушке, у которой отец мафиози, то ты женишься на мафии. Даже есть такой фильм «Замужем за мафией». То есть ты не можешь оторвать от них эту девушку, сказав: «Все ее родственники не важны, она мне только важна». Придет отец, придут другие родственники и начнут разговор. Если ты эту девушку выбираешь, а она из мафиозной семьи, то тебе придется иметь дело с ними, как бы ты ни хотел. Ты входишь в семью и тебе некуда деваться, по-другому никак.

Когда мы входим в Санатана Дхарму, примерно та же самая ситуация, но на божественном уровне. Мы обнаруживаем, что Вселенная божественна, и это очень сложная божественная вероятностная мандала, определенная система, в которой действуют свои законы. Мы находим свое место в ней. Сначала мы совсем не понимаем свое место, но именно через взаимоотношения с древом Прибежища, с гуру, мы учимся находить свое место во Вселенной. Это очень важно, найти свое место во Вселенной через духовную практику. Мы пытаемся его осмыслить.

Адвайта-веданта видит мир недвойственно, но это вовсе не означает, что не надо иметь вивеки, не иметь различения, не видеть энергию, не видеть божественных душ, сил, энергий. Это означает видеть все. Есть такая индийская поговорка: «На каждого Виджайя найдется раджа». Она означает, что на каждую силу найдется божественная сила, на каждый аспект души человека найдется божество, на каждый аспект жизни найдется соответствующее божество. Мы являемся частью этой большой вселенской системы. Это называется Пракрити, Вселенная. И мы живем в этой Вселенной. Только Абсолют отделен от этого, только Абсолют не является этой великой, божественной системой. Но мы в ней находимся.

В этой божественной системе есть несколько главных слоев. Низший слой связан с неосвобожденными существами и сансарой. Это называют тамасик-майя, раджасик-майя, то есть энергия Вселенной, состоящая из тамаса и раджаса. И все глупые души, наподобие нас, в ней вращаются, то есть те, кому не повезло быть в сообществе божеств, богов, или, наоборот, те, которые решили рискнуть и получить воплощение здесь, чтобы извлечь какой-то урок. Эти души тоже божественны, но они решили получить какой-то опыт. Может быть, они подобны сыну из богатой семьи, который отправляется куда-то в бедную страну жить, зарабатывать своим трудом и терпит лишения, чтобы доказать родителям и самому себе, что он чего-то стоит.

Возможно, мы хотели доказать себе и своим божественным родителям, что мы чего-то стоим, и мы решили в материальном мире воплотиться. Вся эта Вселенная называется сансара. В ней живут разнообразные существа: существа ада, голодные духи, преты, животные, люди, асуры, сансарные боги, которые включают в себя тоже разные классы существ: питрисы, гандхарвы, в общем, все непросветленные боги. Это бесконечная часть Вселенной, но это сансара, в ней нет божественного света и божественной мудрости, в ней все живые существа подвергаются общим вселенским законам, и правят этой областью мощные, мудрые, божественные силы. Но исполняют их наставления не всегда мудрые полубожественные силы. Не всегда мудрые и необязательно мудрые. Для того, чтобы исполнять эти законы, достаточно иметь функцию и силу.

Есть другая область Вселенной. Это саттвичная часть майи. Она является телом Ишвары, и в этой саттвичной части майи живут освобожденные, просветленные существа, различные божества, боги, сиддхи и святые. Там действуют другие энергии. Там нет тамаса, раджаса, а если они есть, то в очень слабых пропорциях. Там все подчинено божественному свету и божественной мудрости. Если в мире сансары чем ниже, тем больше энергии, больше хаоса, то в этой части Вселенной чем выше, тем ближе божественность, ближе божественная мудрость, сила, чистота и единство. Единство, недвойственность нарастают. Чем выше вы поднимаетесь в этих мирах, тем недвойственность все более явна, тем более явно сверкает адвайта-веданта. Если вы хотите узнать учение адвайта-веданты в самом высоком измерении, то вам надо подняться до уровня Брахма-локи, потому что Брахма – величайший гуру адвайта-веданты. Именно он передал Веды, упанишады, он стоит во главе нашей парампары.

Гуру-парампара адвайта-веданты

Какова гуру-парампара адвайта-веданты? Нараяна – бог Вишну, потом Брахма, который получил от бога Вишну учение адвайта-веданты. Брахма передал его Васиштхе, Шакти, Парашаре, Вьясе. Вьяса его записал в виде Вед, упанишад. Васиштха передал его Раме, так появилась «Йога Васиштха». Вьяса обучил Шуку, Шука обучил Гаудападу, Гаудапада обучил Говиндападу, Говиндапада – Шри Шанкарачарью, Шри Шанкарачарья обучил четырех основных учеников: Падмападу, Хастамалаку, Тотаку и Сурешвару. И так вплоть до нынешнего ордена Джуна-акхара, ачарья-махамандалешвара Пайлота Бабаджи, вашего коренного Гуру и вас самих.

Брахма, Вишну знают адвайта-веданту лучше всего. Они непосредственно пребывают в Брахмане. Они не разделяют себя, они сами есть Брахман. Это саттвичная майя. И наша задача осознать себя в этой Вселенной, освободиться от сансары, то есть от тамасичной, раджасичной майи, познать Брахмана, и найти свою новую роль в этом мироздании, уже будучи единым с Брахманом, создать свое будущее в той новой, освобожденной реальности Вселенной, в которой живут боги, святые, сиддхи и древо Прибежища.

Именно поэтому мы принимаем древо Прибежища, выполняем упасану этим божественным существам как олицетворению мудрости Абсолюта. Устанавливать связь с Прибежищем означает двигаться в этом направлении, все глубже врастать в понимание этого направления и черпать из этого благодать, благословение, мудрость. В этом смысл упасаны.

Что говорит адвайта-веданта о божественных существах? Что говорит вообще Санатана Дхарма о богах? Если вы в Индии поговорите с индусом и спросите: «А бывает так, что кто-то жил в Индии, а потом он перестал верить в Санатана Дхарму?» – они не верят, что такое бывает. Конечно, бывает иногда, когда приходят христиане или кто-то еще к малограмотным людям, не обладающим пониманием, и проповедуют, то некоторые становятся христианами, потому что те обещают им сто рупий и говорят, что, если они походят, им подарят лодку и еще что-нибудь. А потом приходит кто-нибудь из индусов и говорит: «Я тебе дам больше». И они снова возвращаются в лоно индуизма. Но им все равно кем быть, у них проблемы материальные. Они, может быть, еще под чью-то харизму попадают. Там другое мышление, но мы говорим о более осознающих себя людях.

Они не верят, как это можно вообще не верить Дхарме. Для них это естественно, это природа, это все равно, что не верить в солнце, в океан, в горы, в землю. Это невозможно. Это так, потому что Дхарма в индуизме – это не конкретная религия, начинающаяся с конкретного основателя, с конкретного летоисчисления, это сама природа, это сама жизнь. Вот солнце – это Сурья, луна – это Сома, вот земля – это богиня Притхиви, океан – это Варуна. Вот творение, разрушение. Все это естественные природные вещи. Это и есть Санатана Дхарма.

Санатана Дхарма – это религия Вселенной, естественная Дхарма, описывающая процессы так, как они есть на самом деле. Неважен культурный контекст или название, она говорит: «Вы живете во Вселенной. Это определенная мандала, божественная система. Вы часть этой системы, и надо разобраться, какие здесь действуют законы, как правильно жить, чтобы быть успешным в этой Вселенной». Не разберешься – ты просто будешь страдать, а разберешься – будешь счастливым. Разобраться непросто, поскольку Вселенная непростая, очень сложно устроенная. Вы видели когда-нибудь нейтрон? А электрон видели? А протон? А суперструны? А рождение новой Вселенной из черной дыры? И это только человеческая наука. А мы говорим, что человеческая наука – это детство по сравнению с божественным пониманием. То есть Вселенная очень сложна, жизнь очень сложна, закон кармы очень сложен.

Мы живем в колоссально сложном мире, он превосходит вычислительные способности нашего мозга. Если мы попытаемся сами, полагаясь на свои вычислительные, мозговые способности, разобраться, то мы потерпим неудачу, сто процентов. Это все равно, как если бы вы пытались самостоятельно, не изучая физику, не опираясь на Ньютона, Эйнштейна и все понимание, накопленное человечеством, разработать ядерный реактор. Самостоятельно. Дома на кухне. Вероятность нулевая. То есть вы решили заново открыть закон Ома, E=mc², математические квадраты и прочее за одну свою жизнь. Это невозможно. Вам придется опираться на накопленные знания.

Таким же образом, если вы в духовной науке желаете преуспеть, вы сами ничего не можете изобрести, вы сами ничего не можете разработать, слишком жизнь человеческая ограничена, слишком возможности человеческие ограничены. Вы сможете осмыслить какую-то часть. И очень важно правильно это сделать, чтобы получить максимум пользы из этого. Поэтому и существует принцип передачи и древа Прибежища, связь со святыми, с гуру-шишья-парампарой, чтобы с максимальной пользой осмыслить ведические знания.

Главные боги и их функции

«Ведические божества и риши. Ведические боги и троица.

«Ведические божества делятся на тридцать три категории. Санскритское слово «коти» используется при описании таких категорий, означает – группа. Это основное число богов, которые совместно участвуют в творении. При восприятии их как числовых сущностей, оно умножается на десять. Согласно классификации, насчитывают двенадцать адитьев, одиннадцать рудр, восемь васу и двух ашвинов.

Адитьи – это боги чистого света, света без признаков вибрации, они пребывают на световом плане. Рудры – это божества эфирного плана, плана оптического света как вибрации – рупа, слышимого звука – шабда, вибрации прикосновения – спарша, вибрации вкуса – раса и обоняния – гандха. Это пять категорий сенсорного восприятия».

Итак, Адитьи – это божества причинного мира, где преобладает свет. Рудры – боги тонкого астрального мира, где преобладает вибрация, звук.

«Рудры – это божества дыхания, совершаемого при помощи праны и апаны, а также произнесения через удану, феномена поверхности, обусловленного силой соприкосновений через вьяну, и силой уравновешивания, действующей через саману. Они осуществляют контроль над эфирным планом видимости или прозрачности.

Васу – это божества материализации, ответственные за эволюцию различных состояний материи, твердого, жидкого и газообразного. Они осуществляют контроль над планом бытия, которое называется Земля.

Ашвины – боги-близнецы, осуществляют контроль над силами появления и исчезновения, начала и конца девов или дживы. Они проявляются как время и пространство, действуют в нас как двойственность: рождение и смерть, пробуждение и сон, вдох и выдох, восход и закат солнца, бытие и небытие, и так далее.

Брахму, Вишну и Махешвару изображают в символической форме как божеств появления, существования и исчезновения. Брахма – творец, Вишну – хранитель, Махешвара – разрушитель».

Во Вселенной, в макрокосмосе, так же, как и в теле, в микрокосмосе, всегда есть момент, когда что-то появляется. Это действует энергия Брахмы. Что-то рождается новое: мысль, восприятие, проявление в материальном мире. Затем наступает период поддержания, сохранения и стабилизации, длительности, баланса, равновесия. Это Вишну, так действует энергия Вишну. Считается, что Вишну, заботясь об этом мире, посылает сюда аватаров. Можно предположить, что, сидя где-то высоко в своей Вишну-локе среди облаков, своим божественным зрением Вишну смотрит на землю и думает: «Что-то люди там опять разбушевались, что-то опять они там неправильно себя ведут. Пошлю-ка я свою эманацию, чтобы он там навел порядок». Создает санкальпу, создается маленькая копия Вишну, он вкладывает туда силу, говорит: «Иди вон туда, воплощайся как Вамана, или как Кришна, или как Даттатрея и там наведи порядок, накажи неверных, вдохнови страдающих, пробуди готовых, поддержи старые предписания и дай новые наставления».

Примерно так наш ум рисует эту картинку. Конечно, Вишну на самом деле присутствует везде и обладает своей свободой проникать, где угодно. Это безграничная божественная сила, которая заботится о стабильности существующего мира. Брахма не заботится, как считается, он мир создал, он сделал свое дело, поэтому ему мало в храмах поклоняются. В Индии ему всего два храма. Он участвует в процессе творения, он поддерживает творчество, начало, то, что рождается. Но Вишну – это законодатель, хранитель, держатель культуры. Его интересует человеческая культура, в том числе традиции, обычаи, порядки. Он поощряет это.

Наконец, любая система завершается, любой процесс завершается, что-то старое, которое мешает, должно уйти, чтобы дать рождению новому. Это Шива. Шива убирает все это, поэтому Шиву не интересует культура, не интересует поддержание порядка. Его интересует, что нужно убрать лишнего, что мешает воспринимать Брахмана, поэтому он ассоциируется с отречением, с самадхи, с тапасом. Он говорит: «Не занимайся этой ерундой, прямо познай Брахмана. Это все тебе мешает. Отбрось лишнее, отрекись, и ты поймешь все. Не связывай себя с условностями общества, не сковывай себя, все это тебе мешает, это все твое эго, это все твоя карма. Ты должен выйти за эти ограничения, чтобы предстать перед Богом прямо». Так действуют эти три энергии.

Но потом, когда ты это сделаешь, потом снова подойдет Брахма и скажет: «А теперь из этого состояния давай создадим что-нибудь новое». Ум опять работает, проявляет энергию. А потом приходит Вишну и говорит: «Для того, чтобы это поддержать, нужна культура, нужно поддержание, нужны рамки, нужны ограничения, нужен регламент, нужна забота». Потом снова придет Шива и скажет: «Тебе не надоело все это? Видишь, как ты обусловился, снова впал в майю, давай все это отметем». Так циклично Брахма творит, Вишну поддерживает, Шива разрушает. И через это живые существа двигаются по пути эволюции.

Развязывание грантх и раскрытие внутренних пространств

В теле человека есть три узла, связанные с тремя богами: узел Шивы в межбровье, узел Вишну в анахата-чакре, узел Брахмы ниже пупка. Это три кармические печати, которые держат живую душу. И каждая живая душа сдерживается либо энергией Брахмы, либо энергией Вишну, либо энергией Шивы. Тот, у кого узел в межбровье, ему надо растворить концепции, чтобы прорваться к освобождению. У кого узел в анахата-чакре, тому надо преодолеть привязанность к своему эго, к фиксированным идеям и шаблонам. У кого узел Брахма-грантхи в районе половых органов, муладхары, свадхистаны, ему надо преодолеть тягу к чувственным удовольствиям.

Когда кармические печати срываются, узлы развязываются, то он может познать пространство, он может открыть внутреннего Брахму, внутреннего Вишну, внутреннего Шиву. Как он переживает медитативное пространство? Его анахата-чакра распахивается, он чувствует общую любовь, он чувствует пространство голубого цвета, и его ум чувствует, что он един со всеми людьми. Это означает, что он открыл в себе внутреннего Вишну в форме пространства. Если узел Шивы развязывается в чидакаше, в межбровье он испытывает пустоту. Он чувствует: «Я – недвойственное сознание, я вне ума, я вне концепций». Если узел Брахмы развязывается, в половых органах он чувствует всепроникающее, всепронизывающее блаженство, он чувствует: «Я наслаждаюсь во всех телах, я сущность всех желаний, всех существ, но я сам пустотен. Я есть пустотная игра блаженства и пустоты».

Когда эти пространства побуждаются в трех акашах, то это означает, что три внутренних бога пробуждаются. Наша задача на пути садханы – пробудить в себе внутреннего Шиву, внутреннего Вишну и внутреннего Брахму. Вслед за этим, когда пробуждаются внутренние божества в теле, обязательно приходит энергия, шакти, пробуждается какая-либо шакти, то есть пробуждается внутренняя Сарасвати, внутренняя Лакшми и внутренняя Дурга, Парвати. Обязательно вслед за пространством, пробуждением мужского, пробуждается и женское.

Полное пробуждение, целостная личность сиддха – это три пробужденных пространства, три пробужденных бога, три пробужденные богини и осознание Абсолюта, Брахмана как Источника этих внутренних божеств. В зависимости от того, какое божество первым пробуждается, такие и качества первыми пробуждаются. Если пробуждается первой чидакаша, внутренний Шива, такой человек будет склонен к аскетизму, к джняне, к переживанию медитативного пространства пустоты, отказу от внешней деятельности. Но он не очень великодушным будет казаться, не очень сердечным, любящим, просто ему нет до этого дела. Кама пытался Шиву вывести из равновесия, Шива просто посмотрел и испепелил его, чтобы тот не мешал ему. Он, может быть, не будет искусен в делах, потому что за это все отвечает Брахма и Дурга как крийя-шакти. Это нижние чакры должны быть активны.

Если у человека первым пробуждается пространство хридакаши, внутренний Вишну, и пробуждается его внутренняя Лакшми, то он не очень будет склонен к философии пустоты, недвойственности, он будет проявлять большое великодушие, большую любовь, большую преданность, а философия отречения, аскеза будет ему не очень подходящей.

Если у человека первой пробуждается дахаракаша, область нижних врат, внутренний Брахма, внутренняя Дурга, он будет иметь склонность к просветленным действиям, склонность к просветленным деяниям, к прямому действию, к крийя-шакти, к севе, к творчеству, как дакини, например. Если у него не пробужден внутренний Вишну, внутренняя Лакшми, он не будет склонен к пышным ритуалам, к проявлению такой вселенской любви и прочего. Он не будет вас обнимать, говорить: «Ты и я – мы одно». Может, он просто даст в лоб, но вы просветлеете от этого, потому что так действует Дурга.

Но целостное пробуждение – это три пространства, три внутренних бога, три внутренних богини. Эти три внутренних бога представляют собой джняну, иччха и крийю, а три внутренние богини – это три шакти: джняна-шакти, иччха-шакти и крийя-шакти. Именно с помощью них душа освобождается от всей этой сложной сансары, с помощью них она преодолевает законы кармы и свое неведение. Откуда они берутся? Они берутся из знания Абсолюта, из джняны, из мудрости, из садханы и тапасьи, из недвойственности.

«Атомы сформированы таким образом, чтобы образовать собой творение, а потом распадаться и погружаться в самих себя. Эта история творения и разрушения проецируется на экран восприятия, который называется Пракрити. Проявление силы Брахмы называется Сарасвати, развертывание силы Вишну есть Лакшми, а эманация силы Махешвары – Гаури».

Гаури, Парвати, Дурга, иногда Кали даже. В Индии, когда воспитывают девочек, их учат проявлять этих трех богинь внутри. То есть девочка, как будущая женщина, должна быть немного Сарасвати, немного Лакшми, немного Дурга. Как Сарасвати она должна быть рукодельницей, и учить разные вещи, изучать разные искусства. Как Лакшми она должна уметь краситься, как Сарасвати она должна уметь петь, танцевать, декламировать стихи, развлекать мужа и его гостей, шестьдесят четыре вида искусств: гадать, знать астрологию, Ваасту, шастру, читать знаки, заниматься магией бытовой, чтобы защищать мужа, детей, семью.

Как Лакшми она должна уметь носить украшения, носить наряды, быть представительной, импозантной и так далее. Как Дурга она должна быть дерзкой, независимой и устанавливать границы между собой и другими. И деятельной. В первую очередь деятельной, дерзкой потом. Даже не то, чтобы дерзкой, а уметь защитить себя и свою семью, вот так скажем. То есть больше деятельной, уметь действовать во имя своих идеалов. Говорится, что двадцать процентов она должна быть Сарасвати, двадцать процентов должна быть Лакшми, а шестьдесят – Дургой, то есть деятельной на шестьдесят процентов. Если она будет на шестьдесят процентов Сарасвати, она будет слишком рукодельной, слишком искусствами увлекаться. Если будет слишком Лакшми, то она будет очень много краситься, очень много времени нарядам уделять, процветанию собственному внешнему. А делать кто будет? Такая, наверное, философия. Но это пропорции для девочки из мирской индийской семьи.

Для садху тут, наверное, другие пропорции должны быть. Но на самом деле эти пропорции приходят в результате тапасьи, тогда склонности проявляются таким же образом, как внутренний Вишну, внутренний Брахма и внутренний Шива.

«Трансцендентная сила творения, которая лежит за ними, называется Парашакти или Махадеви. Господь Парашакти в Ведах описывается как Парапуруша, в веданте – как Парабрахман, в Бхагавате – как Нараяна, а в «Шива-пуране» как Парамешвара.

Агни.

Термин Агни обозначает дух существования. Агни – есть бог сознания в самом высоком смысле. Из него Вселенная изливается как пространство, время, форма, понятие, жизнь и материя. На материальном плане он существует как бог сожжения, которого мы называем огнем, совершает акты анализа и синтеза состояния материи, посредством преобразования одного состояния в другое. Разум Агни устанавливает последовательность действий в творении, которые являются по сути циклическими и автономными. В свете этих действий вся Вселенная проявляет себя на космическом, солнечном, планетарном и личностном уровнях бытия.

Агни означает бога, который формирует день, появляясь на рассвете на востоке. Здесь Агни предстает перед существами Земли, как некая форма солнечного существа, он дева – господь сияния. Свет существует на многих планах, некоторые из которых могут быть восприняты человеческим глазом, ухом, буддхи, душой и духом. Будучи светом сверхкосмического духа, Агни существует без какой-либо подпитки, потому что именно им образована земная материя, и он способствует ее проявлению на более низких планах бытия.

Агни описывается как господь сожжения. Он есть хота, который сжигают во время ритуальных жертвоприношений. Согласно ведическому взгляду на богов, Агни существует на трех планах: духовном, эфирном и материальном. На материальном плане он господь сожжения, на эфирном плане – господь света, которому явлены чувства и ум, на духовном плане – он есть ратна, свет, который мы называем чистым Сознанием. Солнечный шар – это единица яркости Агни, который также освещает планетарные тела, действуя в них как планетарное сознание.

В человеке эти состояния сознания существуют как потенциальные возможности чувства, ума, личности, разума и так далее. Так как каждый из нас сотворен как набор единичных искр Агни, выступая как микрокосмические девы, мы не можем воспринять что-либо индивидуально. Нам доступен лишь проблеск одного или нескольких отражений Агни. Все, что мы чувствуем, думаем, воспринимаем или создаем, является частью Агни».