28.02.2018

Важность изучения текстов в формировании основы – воззрения. Освобождающая от майи сила адвайта-веданты. Практика чистого видения божественного в грубых элементах, избегания ошибок этернализма и нигилизма. Комментарий к тексту Шри Шанкарачарьи «Дрик-дришья-вивека»

Продолжаем изучать текст Шри Ади Шанкарачарьи «Дрик-дришья-вивека». Изучение этого текста рассеивает тьму неведения, дарует ясность, привлекает благословение, является формой нашей Брахма-ягьи, подношением Брахману, Абсолюту в форме шраваны, слушания и чтения текстов. Просто читать тексты дома самому, или карма-санньяси, мирянам приглашать монаха почитать тексты без всяких ритуалов или практик, – это благоприятно. Это очищает атмосферу, проясняет ум и умиротворяет тысячи страстей, происходящих из кармы неведения.

Если бы люди знали тексты, разве бы они совершали все эти глупости, которые они совершают? Представьте, Пиночет хочет переворот сделать и вдруг он прочитал Шри Шанкарачарью. Или Ленин хочет сделать революцию и прочитал «Йога Васиштху». Думаете стал бы он делать революцию? Или Гитлер решил напасть на Европу, на Россию. Вдруг он получил опыт недвойственности и подумал: «Что за глупый человек, зачем мне все это надо?»

Надо практиковать путь осознанности, путь недвойственности. Это и есть истинная революция, потому что все души в этом мире пребывают в фундаментальном, колоссальном неведении. Мир ничуть не стал лучше по сравнению с двадцатым веком. Двадцатый век – это мир великих идеологий, тоталитарных диктатур, великих реформ переустройства общества. Коммунизм, социализм, национал-фашизм, национал-социализм, нацизм. Очень сильные, но очень вредные идеологии родились в то время. Как противовес им родились и позитивные, и либеральные идеологии, «Декларация прав человека» и многие вещи родились в ответ на это, потому что как только в одном месте количество каких-то негативных существ возрастает, то в другом месте сразу же появляется количество душ, противостоящих им, чтобы уравнять баланс во вселенной. То есть на каждого фашиста найдется антифашист, на каждого асура найдется божество. Это мир двойственности.

Двадцать первый век не принес ожидаемой идиллии. Коммунизм не построили, капитализм построили, но этот капитализм совершенно отвратительный, он выродился в культ потребления, в какую-то непрерывную нечистоту, в манипуляцию, когда человек снова становится винтиком. Он был винтиком в тоталитарной системе, при коммунизме, при социализме, а теперь он такой же винтик, но более изощренный. Это подход в капитализме. Человек становится каким-то аккаунтом в базах данных, которому подсовывают рекламу, которого рассматривают как электорат, как потребителя, но не рассматривают как душу. Его рассматривают как потенциального покупателя, которому на e-mail адрес можно рекламу отправить, которого можно забить в базу данных, учитывать где-то, как-то манипулировать. Все то же самое, только с другой стороны.

Происходят различные соперничества, войны, противоборства. Ничего не поменялось в двадцать первом веке. Еще более усилилась информационная манипуляция. Алчность, неведение, жадность, разве они исчезли? Нет, то же самое. Я в годы своей юности много слышал про загнивающий Запад, что Америка – наш враг. И это надо было, чтобы прошло столько лет, дожить до пятидесяти лет, чтобы слушать то же самое снова. Я как в юность вернулся, как в шестнадцать лет. Снова Запад загнивает, снова Америка – наш враг. И смысл всего этого? Какой прогресс в идеологии, какие вообще новые гуманистические идеи? Никаких свежих идей, бег по кругу.

И все это – неведение. Вся история человечества такова. Думаете, восемнадцатый или семнадцатый век был лучше? Мы просто не знаем. Говорят, что надо вернуться к корням. А какие корни? Вы изучали положение женщины по «Домострою»? Там было описано сколько в славянской, российской или украинской семье женщину муж должен был бить. Куда вернуться-то? Разве существовали все эти идиллии? И возвращаться некуда.

В шестнадцатый век, в пятнадцатый, в опричнину при Иване Грозном? Опричники носили с собой метелку, чтобы выметать врагов, и собачью голову, чтобы их выгрызать. Еще в другие века, в десятый век, в еще более дикие века? Говорят: «Когда-то мы были высокоразвитой цивилизацией, когда-то мы летали на виманах, высокие технологии были, когда-то все были в чистых странах, в таких божественных состояниях». Очень много говорят. То арии были, то ведарусы, то ведическая культура. Но где она, куда она подевалась? Если они такие были хорошие, если все так было хорошо, если были все такие арии, все летали на виманах, владели технологиями, молились богам, то как так получилось, что пришли к такой жизни? Куда все это подевалось? Большой вопрос.

Это означает, что внезапно человечество было поражено каким-то вирусом, недугом, неведением, авидьей, то есть все каким-то образом стали сходить с ума. Выходит так. Если такие идиллические времена были раньше, если открывают много артефактов, и существует черная археология, альтернативная история, и артефакты действительно какие-то показывают, то куда все это подевалось? Как это все исчезло? Это означает, что если это и было, то на каком-то этапе это исчезло. Почему оно исчезло? Потому, что неведение проникло как информационный вирус, разъело души, соблазнило умы, искусило, и человечество пошло по пути негативной кармы. Говорят, что кали-юга. В кали-югу все такое испорченное, потому что бык Дхармы стоит не на четырех ногах, а всего на одной, и еле держится. Это такое описание есть в различных текстах. По-моему, в «Бхагавата-пуране» написано, как один человек встретил олицетворение Дхармы в виде быка, и этот бык стоял только на одной ноге, а остальные ноги у него были как подрубленные. Это кали-юга.

Никогда не следует идеализировать человечество. Человечество как было в неведении, так и остается. Есть даже различные теории, например, социал-дарвинизм. О дарвинизме всем известно, что это такое: наследственный отбор, мутационная изменчивость, эволюция через мутации и естественный отбор, через изменчивость, когда жизнь зародилась в океане, потом появились одноклеточные рыбы. Потом рыбы пытались выбраться на сушу, у них легочные пузыри появились, потом у них начали плавники преобразовываться в лапы, они стали земноводными. Потом они начали становиться млекопитающими. Потом млекопитающий в борьбе за эволюцию поднялся на лапы. Появилась обезьяна, питекантроп, синантроп, австралопитек, кроманьонец, неандерталец и человек. Говорят, что в этой цепи не хватает какого-то одного звена, что ищут это звено. И что же это за звено?

Но социал-дарвинизм говорит, что, исходя из этой теории, человек должен был выживать. И выживать должен был самый агрессивный, самый хитрый, самый злобный, потому что выживание по теории Дарвина происходило так, как в животном мире происходит, где самый хитрый, самый зубастый, самый опасный выживает. Тигр, например, не может действовать в джунглях согласно законам морали, этики. Или если кот будет размышлять об этичности ловли мышей, то кот просто не выживет. Не берем современного кота в квартире, конечно. Согласно этой логике, человек является высшим звеном пищевой цепочки. Поскольку он высшее звено пищевой цепочки, а все животные – под ним, то человек может всех животных съесть, вплоть до моллюсков и планктона в океане. Но ни одно животное не может его съесть, значит, он – вершина пищевой цепочки. Коли он дошел до вершины пищевой цепочки, выжил и подчинил всех зверей, стал их царем, так сказать, а выживание было возможным только при проявлении самых сильных качеств, то есть он должен быть уметь всех съесть, а никто не должен был его съесть, то значит, он и есть самое злобное, самое сильное, самое дьявольски хитрое существо, самое опасное. Для животных это действительно так.

То есть в процессе эволюции выбраковывались те виды, которые были чисты, открыты, включали честь и достоинство, чувство долга и так далее. Эти виды выбраковывались, а выживали наиболее хитрые, сильные, опасные, у которых не было моральных ограничений, которые могли игнорировать ценностно-моральные этические контуры. И вот он выжил, приобрел силу власти. И эта раса правит землей. Выходит так. И социал-дарвинизм говорит, что это и сейчас продолжается тоже, если мы примем теорию Дарвина. Это и есть карма человека, наследие человека: быть в неведении, жить в неведении, заблуждаться, не знать своей природы, накапливать карму и перерождаться, чтобы продолжать жить в неведении.

Иногда человечество эволюционирует, иногда оно деградирует. Есть многие теории, которые говорят, что мы уже не первый раз развиваемся, что были ядерные войны, которые уничтожали всех. Когда человечество где-то отклоняется от принципа (ритам) и истины (сатьям), то божественные существа класса Рудры и другие существа чуть-чуть корректируют движение цивилизации. Они видят, что очень много родилось агрессивных существ, надо их скорректировать, надо устроить им сдвиг тектонических плит или мегацунами, или какие-то ядерные взрывы. И тогда человечество начинает все с начала. Остаются какие-то выжившие. Эти выжившие снова создают культуру, но забывают свои высокие технологии, достижения, как это было с Гипербореей, Атлантидой и так далее. Есть такие теории.

И есть факты, подтверждаемые историками, есть тексты Платона, которые говорят об этом, различные свидетельства. «Диалоги» Платона говорят о том, что в другие времена существовали высокоразвитые цивилизации. Есть ведическая традиция, текст риши Бхарадваджи, есть всем известная «Виманика-шастра», где структура виманы описывается. Если вы почитаете «Махабхарату», там описывается такое оружие, которое современным технологиям и не снилось: лучевое оружие, оружие, управляемое мыслью, превосходящее ядерное оружие. Но где все эти цивилизации?

Они все были в сатья-югу, но они исчезли, потому что волны времени уничтожают цивилизации. Появилось другое человечество. Это человечество выдумало свои теории эволюции, выдумало свой ход истории и начало с какой-то точки развиваться дальше, забыло полностью свои корни, свою цивилизацию. Это будет еще долго, долго продолжаться, потому что Брахма творит очень большими промежутками времени. Потом наступает ночь Брахмы, все уничтожается, или все засыпает. Потом снова творится, и этому конца не будет.

Единственным средством от всего этого сансарного кошмара является чтение текстов, изучение, практика по ним. На самом деле это единственный спаситель для души. Но мало кто это понимает. Если бы это понимали, здесь бы сидело не десять человек, а десять миллионов, может быть. Или не здесь, но в других местах, и все бы вели садхану. Но садхану ведет только определенная, умная часть человечества, которая пытается во всем этом разобраться. Другая часть человечества пытается или выжить, или накопить богатство, поскольку считают это более важным.

Для садху изучать тексты, жить на основе текстов, применять их в своей жизни должно стать чем-то естественным, как двигаться по навигатору или по карте. Изучая тексты, вы никогда не сделаете ошибок, ваша вера всегда будет сильна, ваше мировоззрение с годами будет только углубляться. Изучая тексты, вы можете ответить для себя на любой вопрос о мироздании, хотя придется, конечно, поизучать их, посидеть. И вы всегда будете вдохновлены на духовную жизнь, на духовную практику. Даже если есть какие-то самскары, кармы, вы просто вспомните, что пишет Шанкара об этом, что пишет Васиштха, и никакие самскары вас сильно не впечатлят, потому что ваш ум даже на уровне интеллекта скажет: «Что это за глупость? Сколько можно в неведении быть? Зачем этому потакать? Это просто смешно».

Таким образом, изучая тексты, вы сами себе приносите большую пользу. Кроме этого, вы делаете подношение Брахману, Абсолюту. Это форма севы, форма служения. Это очень важно. И тексты мы считаем важными именно те, которые принадлежат к нашей линии передачи. Есть много текстов различных, но не все тексты нам подходят, потому что некоторые различаются по философии, другие тексты могут быть неавторитетными. Например, если кто-нибудь сейчас напишет текст по адвайта-веданте, мы не будем его спешить читать. Может быть, мы его послушаем, но всерьез мы его не воспримем, потому что очень важен источник текста. Если это будет признанный мастер в цепи ученической преемственности, то мы его будем уважать и слушать этот текст.

Но если вы, например, напишите текст, он будет соответствовать веданте, будет содержать цитаты ачарьев, и вы привнесете туда свое понимание, то это хорошо. Мы этот текст, конечно, не положим на алтарь, но в библиотеку его положим и рекомендовать начинающим читать тоже будем, потому что это ваш вклад в учение, в линию передачи на своем уровне. К вашему имени не напишут приставку «ачарья», но, по крайней мере, этот текст будет достаточно уважаемым, потому что он не от себя, он содержит ссылки на цитаты святых мудрецов-ачарьев. Очень важно такое отношение к текстам.

Текст Шри Шанкарачарьи является для нас прямым руководством. Он является для нас руководством по жизни, руководством по мировоззрению, руководством по воззрению, созерцанию и поведению. «Дрик-дришья-вивека» больше относится к воззрению. Воззрение очень важно. Формирование джняна-дришти, воззрения недвойственности, начинается как фундамент, и потратить двенадцать лет на формирование воззрения адвайта-веданты очень хорошо.

После него созерцание плавно само приходит. Но если вы, например, созерцаете без устойчивого воззрения, то, может быть, созерцание будет успешным, а может быть, нет, кто его знает, потому что само по себе созерцание без опоры на глубокое воззрение может преподносить вам сюрпризы. Например, переживание ясности, или возникнет переживание блаженства, или переживание пустоты, и вы можете впасть в нигилизм. Мало ли что может быть, если нет воззрения. Ум может привязаться к чему-то несущественному, можно совершить ошибку. Но, если существует воззрение, все эти ошибки невозможны. Поэтому очень важно правильное воззрение. Это воззрение есть само сознание, сам дух Шанкары.

Адвайта-веданта как высшее учение об освобождении от майи

Текст:

«Из трех видов индивидуального бытия: ограниченного «я» как в глубоком сне, эмпирического «я», как в бодрствующем состоянии, и «я» сна со сновидениями, только индивидуальность, ограниченная состоянием глубокого сна, есть истинное «Я», парамартхика. Однако даже это – ни что иное, как мысль».

То, что представляет собой ограниченную индивидуальность во сне без сновидений в причинном теле, то, что сохраняет в себе индивидуальное сознание, – это оболочка неведения (анандамайя-коша). А когда мы за нее выходим, то наступает недвойственность, наступает растворение, наступает переживание Атмана. Мы обнаруживаем еще более глубокую сущность, а это оказывается Брахман, это оказывается уже Абсолют, который един с нами, но в то же время отличен. И здесь начинается воссоединение, начинается соединение души с Атманом.

Адвайта-веданта Шанкары другими традициями часто ошибочно интерпретируется. И адвайту-веданту Шанкары называют майя-вадой. Майя-вада означает знание майи, знание иллюзии, знание природы иллюзии. Но из-за ошибочных представлений о майя-ваде часто другие традиции заставляют критично относиться к этому учению. Хотя это главная традиция, но есть множество других двойственных традиций. Они не очень любят адвайту-веданту Шанкары, поскольку не понимают отношение адвайта-веданты к материальному миру, у них есть ошибочные представления.

В чем ошибочное представление об адвайте? Адвайта-веданта не отрицает внешний мир, но она меняет отношение к нему. Отрицать и менять отношение к нему – это разные вещи. Она не отрицает энергию, но она учит объединяться с нею. Адвайта-веданта Шанкары говорит, что мир – это иллюзия. Если мир – это иллюзия, тогда чья это иллюзия, если мы сами – главный объект восприятия этой иллюзии. Адвайта-веданта говорит: «Этот мир – наша иллюзия. Если этот мир – наша иллюзия, то значит, что мы едины с этой иллюзией на каком-то самом глубоком уровне».

Адвайта-веданта также говорит: «Ты сам в глубине есть Атман, чистое Сознание. Этот Атман неотделим от Брахмана». Это означает, что внешний мир есть иллюзия Брахмана, иллюзия в форме Абсолюта. Это значит, что если внешний мир – это наша иллюзия, то мы можем от нее освободиться. Если бы эта иллюзия была чья-то, от нее было бы очень сложно освободиться, не было бы надежды на освобождение. Как ни практикуй, эта иллюзия тебя просто держит.

Но если это наша собственная иллюзия, хотя не нашего ума, а глубинных уровней сознания, то мы можем от нее освободиться. Мы можем эту иллюзию обнаружить в себе и от нее отделиться, поэтому есть надежда на освобождение. Такова философия недвойственности. В философии двойственности надежды на высший уровень освобождения, я бы сказал, что нет. Просто нет. Там есть надежда на сарупья-мукти, на салокья-мукти, на самипья-мукти, на три низших вида освобождения, которые на самом деле не являются полным состоянием освобождения. Но саюджья-мукти в двойственных учениях не рассматривается. Адвайта-веданта дарует надежду на саюджья-мукти.

Но адвайта-веданта говорит: «Мир един с сознанием, внешняя иллюзия едина с сознанием, она исходит из него». Эта иллюзия подобна сну. Например, если во сне снится, как вы действуете в каком-либо городе, а затем вы просыпаетесь и действуете в этом городе, то реальность сна и реальность этого мира находятся примерно на одном уровне. Только реальность этого мира более длительная и более стабильная. Далее, эта иллюзия внешнего мира неразделима с Брахманом, то есть ее нельзя отделять от Абсолюта, это Брахман проявляется через свои энергии.

Понимание природы майи и прекращение круга перерождений

Вопрос:

– Гуруджи, про сон такой вопрос. Почему во сне мы можем быть более могущественными, мы можем летать, проходить сквозь стены? Если природа одна и та же, то почему мы в бодрствующем состоянии не можем летать и проходить сквозь стены?

Я знал одного человека, он мог во сне выходить в тонком теле, летать и так далее. Он однажды проснулся от того, что ему снилось, что он хочет пройти сквозь стену, но на физическом уровне. Он головой сквозь стену пытался пробиться. От этого он проснулся. Все дело в том, что в сновидении мы имеем тонкое тело, состоящее из ветра и огня. Тонкое психическое тело состоит из тонкой праны и ума. Но в сновидении нет грубого тела, нет земли, нет воды, а если они есть, то только в тонкой зародышевой форме. В этом вся разница. Грубые элементы – это как более плотная иллюзия. Принцип иллюзорности остается, но в нагрузку есть более плотные элементы.

Это как есть виртуальная реальность 3D, но сейчас есть виртуальная реальность 5D, даже 7D. Есть такие кинотеатры. Если вы зайдете туда, там не только очки вам дают, а есть кресло с вибрацией, и дует ветерок. Там есть даже впрыскиватели. И если кто-то там летит на вертолете, то его кресло трясет, ему дует ветер в лицо. А если там плещут волны, то капает сверху. И распыляются еще кое-какие ароматические вещества, если зажигают благовония. Вы тоже это почувствуете. Вот в этом разница – это более совершенная виртуальная реальность. Если сон – это 3D, то здесь 5, 7 и 9D.

Эта иллюзия пуста в своей основе. Пуста в том смысле, что у нее нет своей природы самобытия, в ее основе – недвойственный Брахман, бескачественный, не имеющий в себе разделенности, не имеющий гун, не имеющий субъекта и объектов. И последнее свойство – она непостоянна, то есть она едина с сознанием, исходит из него, она подобна сну, она нераздельна с Абсолютом. Она пуста в основе, светоносна, и она еще непостоянна, поскольку двигает эту иллюзию энергия времени (кала-шакти).

Наша жизнь подобна сну, но человек рано или поздно пробуждается. Если он не пробуждается в этой жизни, то он пробуждается для тонкого тела в момент промежуточного состояния в антарбхаве. Допустим, если человек умирает, то он рождается для тонкого мира. Он начинает осознавать тонкий мир. Если он ему раньше неведом был, то он его начинает осознавать, начинает осознавать тонкое тело. Но сильный йог при жизни начинает осознавать тонкий мир, тонкое тело через йогу сновидений. Другой путь идет через кундалини-йогу или раджа-йогу, через санкальпу.

И вот он осознает тонкий мир в промежуточном состоянии. Он понимает, что этот мир уже другой, он зависит от сознания. Затем он может переродиться в другом мире, и этот мир снова будет казаться ему реальным. Но он будет таким же сновидческим, таким же миром сновидения. И переродившись, он будет думать, что все реально, хотя это снова будет сон. Потом он снова переродится в другом мире, и снова будет думать, что это реальность. То есть это путешествие из одного сна в другой, из другого – в третий, из третьего – в четвертый. Это и есть сансара. И учение адвайта-веданты принципиально настаивает, говоря: «Не заблуждайся в отношении внешней реальности. Ты должен понять природу этой реальности. Если не поймешь, все это будет повторяться».

Понимать учение адвайта-веданты означает реализовать майя-ваду, то есть узнать природу майи, узнать хорошо природу иллюзии, чтобы она не могла ввести тебя в заблуждение. С одной стороны, мы должны узнать себя как Атман, мы должны узнать Бога как Брахман и мы должны узнать внешнюю Вселенную как майю. Надо досконально разобраться, откуда она возникает, почему она пустотна, почему она нераздельна с Брахманом, почему она непостоянна. Когда мы начинаем понимать природу этой майи, мы можем до некоторой степени управлять ею. Это и есть саттарка-логика, парасаттарка-логика. Но не надо ставить цели управления ею. Это уже раздел тантрийский магии сиддхов. Как минимум, мы можем ею не задеваться, она больше на нас не влияет, мы можем прекратить круг зависимых перерождений.

Прекратить круг зависимых перерождений не означает в принципе не иметь тела, не иметь личности. Вовсе нет. Вы можете формировать тело, вы можете формировать личность, но вы больше не будете зависеть от майи, вы будете зависеть только от Брахмана. У вас не будет сансарных перерождений, а будут только эманации, игровые проявления, свободные, пустотные и недвойственные. Есть большая разница как родиться: будучи затянутым в утробу, когда будущие родители совокупляются, когда бесконтрольно ты втянут вихрем в утробу матери и ничего не понял, ничего не осознаешь, сформировал какую-то карму привязанности к матери и соперничество по отношению к отцу, вожделение, и снова отрабатываешь самскары; либо, не покидая пустотные, недвойственные пространственные природы, проявить иллюзорное тело в облике божества из чистых таттв, проявлять себя будучи бесконечным световым пространством по желанию в любой точке мира, когда вселенная подобна голограмме, проявлять иллюзорное тело, когда это нужно, уплотняя его, проявлять на тонком уровне, а потом растворять. Есть большая разница. Это совсем разные вещи. Так действуют сиддхи, святые, божества, которые у нас на алтаре расположены. А мы переродились. И все это по причине незнания природы майи.

Практика чистого видения, соединяющая грубое и тонкое измерение

Текст:

«Лишь Абсолют есть истинное «Я». В реальности и по сущности Абсолют есть сам Брахман, однако наслоение создает ограничения индивидуальности в Абсолюте. Это к парамартхика-дживе, и ни к чему иному, относится тождество «Тат Твам Аси» (Ты есть ТО) и другие великие изречения упанишад.

Великая майя (наслоение, не имеющее начала и конца) с ее затемняющей и проецирующей силами (тамас и раджас) загораживает единственного неделимого Брахмана, и в этом Брахмане создает мир и индивидуальности. Индивидуум (джива), представление эмпирического «я» в буддхи, в действительности является актером и наслаждающимся, а объектом его наслаждения является весь феноменальный мир. С безначального времени вплоть до момента достижения освобождения индивидуум и феноменальный мир обладают эмпирическим существованием».

Что же это за эмпирическое существование с точки зрения тантры? С точки зрения адвайты – это иллюзия. Тантра, имея адвайту-веданту в качестве основы, тем не менее проявляет различение в области энергии. Она говорит, что с этой точки зрения обусловленное, эмпирическое, то есть сансарное существование, – это нечистое проявление, это нечистое видение. Видение обычной сансары всегда нечистое, потому что здесь, например, в материальном мире людей, действует раджасик- и тамасик-майя. Раджасик- и тамасик-майя, когда много раджасичных и тамасичных элементов, – это и есть нечистое измерение, обычное видение сансары.

А чистое видение – это, когда мы встречаемся с саттвик-майей. Это та же майя, та же иллюзорная энергия, но она проявляется саттвично, без примеси раджаса и тамаса, например, когда у нас есть видение мандалы, видение божеств, внутреннее видение, и эти видения настолько прекрасны, настолько восхитительны и чисты, что они нас вдохновляют. И вы можете испытывать переживание чистого видения во время упасаны, во время медитации. Этому чистому видению мы учимся, тренируемся в нем, например, когда занимаемся визуализацией. Если вы хорошо занимаетесь визуализацией, то чистое видение может проявиться во снах или открыться во время медитации.

Вопрос:

– Гуру, а чистое видение только внутреннее или в итоге прозревается как внешнее, то есть мир также видишь чисто?

Об этом дальше мы поговорим, как раз хотел поговорить об этом. Чистое видение также связно с внешним миром. На самом деле чистое видение не означает, что надо жестко отделить грубое проявление от тонкого, светоносного, и выбрать одно, а другое – отвергнуть. Истинное чистое видение, как считается, должно обнаруживаться внутри нечистого, поскольку, с точки зрения адвайты, и чистое, и нечистое имеют единый «вкус», то есть они основаны на чем-то большем, на трансцендентном. Поэтому мы должны включить в чистое видение внешний мир. Мы должны научиться обнаруживать чистое видение во внешнем мире.

И для начала мы практикуем таким образом. Например, есть статуя на алтаре, и эта статуя выражает принцип чистого видения, хотя сама она сделана из грубых вещей. Она сделана из бронзы, из латуни. Но во время упасаны мы визуализируем внутри статуи чистую, светоносную, лучистую форму. И эта визуализация соединяет как грубое измерение, которое относится к нечистому (металл – это элемент земли, это тамасик-майя), так и представляемое нами чистейшее, лучезарное, светоносное божество. Это пример того, как можно учиться прозревать чистое видение в грубых вещах. И здесь мы должны считать металл, статую полностью чистыми, не отличать, мы должны считать это телом божества.

Либо во внешнем мире, когда мы видим другого человека, мы должны учиться проявлять по отношению к человеку чистое видение. Это очень важно. Несмотря на все его изъяны, все недостатки, мы должны прозревать внутри него Атман, божество, и воспитывать высокое этичное отношение к нему. Это называется соблюдать дух самайи. Соблюдать дух самайи в тантре означает: смотри чисто на своего брата по дхарме, смотри чисто на гуру, смотри чисто на сангху, смотри чисто на всех, с кем ты связан на духовном пути. В идеале смотри даже чисто на общество, на так называемых мирских людей. Но это уже следующий этап, сразу так не получится.

Для начала научитесь смотреть чисто на духовных людей. На основании этого научитесь воспринимать их чисто, даже если на относительном уровне они совершают ошибки, допускают недостатки по мирским или по вашим личным понятиям. То есть не обращайте на это внимания, потому что в сансарном мире все это могут делать, но в своей основе все равно смотри чисто, сохраняй чистое видение и не ошибешься. Воспитывай чистое отношение к старшим, младшим, равным.

Наконец, тантрийская визуализация, где мы учимся принципиально обожествлять окружающий мир, когда есть понятие избранного божества, упасаны, поклонения избранному божеству. Мы должны ее распространить на внешний мир. И вообще весь мир увидеть в чистом видении как мандалу. Это более продвинутый уровень. Когда мы длительное время выполняем садханы божества, то надо учиться во всем видеть милость Бога, во всем видеть даршан Бога.

Вот вы прошли, кто-то выплеснул воду случайно вам на голову. В нечистом видении – это неприятная ситуация. И у вас мысль: «Что за болван, как он мог так неосмотрительно сделать». Но в чистом видении вы должны подумать: «А что же это значит с точки зрения чистого видения? Эта вода, которую выплеснули. Значит в чистом видении это настоящий нектар. Ведро в чистом видении – настоящий кувшин с нектаром, а этот человек – проявление божества. Это ничто иное, как даршан какого-либо божества, который мне был нужен, чтобы растворить мои двойственные представления. Все это такая непостижимая божественная лила. Это на самом деле благословение, которое служит для того, чтобы какие-то мои иллюзии ушли». Это и есть восприятие чистого видения, когда мы учимся слышать все звуки благоприятными, подобными бхаджанами или мантрам, все жизненные события видеть, как лилу, а все строения видеть, как дворцы божеств.

У меня был реально такой случай. Мы искали дом под ашрам, и риелтор пригласил нас посмотреть один дом. Там был недостроенный дом, коробка одна. Но этот риелтор с такой харизмой, с такой бхавой рассказывал, какой это чистый, прекрасный, экологический дом, в каком он прекрасном месте стоит, какие здесь великие перспективы. Я смотрю реально, что стоит просто коробка, место заросло бурьяном, мне через пять секунд становится все понятно, что надо уходить, нечего разговаривать даже. Но видя, как человек этот зажегся, рассказывает и описывает, я прямо вижу эти картины. То есть он настолько сосредоточен, что на уровне тонкой речи, на уровне речи не вайкхари, а мадхьямы, он передает эти образы. И прямо проникаешься его видением, что здесь действительно такие перспективы, и можно за него выложить много денег. Я подумал: «Надо же, человек даже на работе обучился такому видению. Ведь ничего нет кроме коробки и печи, а в его видении есть беседки, террасы, сады, фонтаны, все такое цветущее. Человек настолько хочет продать, настолько он обучен своей профессии!»

Чистое видение означает, что мы реально упражняемся видеть мандалы, божеств, чистые проявления, видения и даршаны, приучаемся видеть тонкую сущность жизни, что тонкая сущность проявленного мира чиста. В начале это немного искусственно, через визуализацию, санкальпу. А затем мы начинаем прозревать и понимаем, что в самом деле так мир и устроен, потому что за всеми грубыми проявлениями действительно стоит светоносная майя, действительно стоят божества и божественные энергии, но просто мы не имели контактов с чистыми энергиями, просто наш ум был очень грубым.

Этот мир по своей природе состоит из божественных энергий. Мы можем это отрицать, не соглашаться, сомневаться. Но какая разница, он все равно из них состоит. Это так же, как сомневаться в том, что мир состоит из атомов. Неважно, что вы по этому поводу думаете, он все равно состоит из них. Электроны вращаются по своим орбитам, имея двоякую природу: волновую и корпускулярную. Есть законы микромира, законы квантовой физики. Какая разница, что мы по этому поводу думаем. Это факт удостоверенный, наукой проверенный, многократно воспроизведенный.

Таким же образом, духовная наука – это удостоверенный факт. Хотите вы этого, не хотите, но в каждом человеке есть божества и за каждыми таттвами есть божества. Чистое видение – это квантовая волновая основа мироздания. И в начале мы тренируем свой ум, чтобы он переменил свою точку зрения. А потом мы обнаружим, что это так и есть, у нас больше нет сомнений, мы никому не отказываем в чистом видении. Другой вопрос, что надо его развивать, надо в нем тренироваться.

Наконец, мы учимся объединять чистое и нечистое видение. Когда мы объединяем чистое и нечистое видение, то мы можем воспринимать материальный мир, мы можем воспринимать чистую основу, тонкий, чистый мир, который находится внутри материального мира. И вслед за этим, когда мы все это объединяем, мы обнаруживаем пустотное, чистейшее, самое чистое видение – это трансцендентный мир. Это даже не чистая саттва, а сам Абсолют, сам Парабрахман. Мы можем видеть недвойственную, пустотную основу как чистого, так и нечистого, поэтому говорят о едином «вкусе».

Единый «вкус» означает, что мы объединили чистое и нечистое на трансцендентном уровне, на уровне Парамашивы, мы проникли в самые высокие чистые таттвы, шуддха-таттвы. Соединить чистое и нечистое в единый «вкус» и обнаружить единую трансцендентную основу всего проявленного – это и есть майя-вада. Вы знаете природу этой майи, вы, наконец, обнаружили Брахмана, как источник и корень всего проявленного.

Этот принцип в тантрической упасане давно обнаружен, и он используется. Тантрическая упасана позволяет с помощью поклонения понять природу таттв, обнаружить внутренних божеств где угодно. Например, в Непале поклоняются Кумари, девочке, достигшей, по-моему, семи- или девятилетнего возраста. Ее выбирают, ее проверяют, она должна провести ночь в каком-то навевающем тоску храме и выдержать эту ночь. Затем ее посвящают, дают инициацию, торжественно подносят дары и ее признают местной богиней.

Обычная девочка из обычной семьи, но ее посвятили, теперь ее считают богиней, и она уже сама не ходит, ее носят на паланкине, ей все служат, потому что она теперь богиня. То есть, есть понимание принципа чистого видения. Но затем, когда начинается первая менструация, то она теряет статус богини. Тогда находят другую богиню, поскольку у богов нет физиологии привычной человеческой. Говорят, что такая девочка потом не может выйти замуж, потому что все побаиваются взять богиню в жены. Если она разозлится, то может проклясть. И такому мужу не поздоровится. Так считается, поэтому им сложно выйти замуж, они в основном остаются незамужними.

Или есть тантрийская упасана, например, когда делают поклонение коровам. Коровы ходят с гирляндой. Или собакам в определенные дни. Это принцип обнаружения божеств, обнаружения чистого видения в любых существах. Когда женщинам делается поклонение в определенных садханах, там видится либо Кали, либо Дурга, либо Тара. Очень много разных садхан. Это называется стри-пуджа.

Принцип упасаны, поклонения гуру, принцип уважения к садху – это все то же самое, различные формы проявления чистого видения. Когда мы объединяем чистое и нечистое в одно пространство брахма-ахам-бхавы, то наша задача по познанию майи исполнена. Поэтому говорят, что обретен единый «вкус».

Ошибки на пути познания: этернализм и нигилизм

Текст:

«С безначального времени вплоть до момента достижения освобождения индивидуальный и феноменальный мир обладают эмпирическим существованием. Они оба имеют эмпирическую природу. Эмпирическая индивидуальность появляется обладающей силой формирования сна, в виде затемняющей и проецирующей сил. Эта сила связана с Сознанием. Она сначала охватывает индивидуальное эмпирическое «я» и познаваемую вселенную, которые затем возникают, как образы во сне».

Все мы переживаем сновидения. Во время сновидения активируется проецирующая сила ума. Тело, органы чувств отключаются, но ум, наоборот, активируется, все его подсознательные тенденции становятся активными. Считается, что сны ясности переживаются ближе к пробуждению, а кармические сны переживаются в первой фазе засыпания. Состояние сновидения напоминает промежуточное состояние. И если вы тренируетесь в йоге сновидений или читаете молитвы из йоги сновидений, то вы можете постепенно осваивать созерцание и получать опыт пребывания с осознанных сновидениях. Чтобы это сделать лучшим образом, выполняйте перед сном краткую садхану гуру-йоги, выполняйте перед сном краткую практику ишта-деваты-йоги и затем, расслабившись, пребывая в присутствии или созерцании слога Ом или созерцания ишта-деваты, засыпайте, предварительно прочитав молитву с намерением быть осознанным в сновидениях.

Существуют ошибки при познании природы этой иллюзии. Первая ошибка известна, называется нигилизм. Нигилизм означает, что мы настолько начали утверждаться в видении мира как иллюзии, что впали в двойственность по отношению к этой иллюзии. Мы начали вообще его отрицать, то есть как будто его не существует, как будто он на нас не влияет. По факту – он влияет, а в уме мы создаем установку, что он не влияет. Но реально он на нас все равно влияет. И когда мы не учитываем, что он на нас влияет, и думаем так, что это иллюзия, создаем такой ментальный блок, то мы немного неадекватны. Нигилизм плох тем, что он делает беспечным человека по отношению к закону кармы. Закон кармы все равно действует, а человек думает, что он не действует, поэтому он может совершить ошибку.

Кроме этого, нигилизм закрывает путь благословения. То есть, если я сильно убедился, что это иллюзия, значит я перенес чувство иллюзии даже на объекты Прибежища, они стали неважны, я снизил благословляющую важность для меня. Я думаю, что Даттатрея – иллюзия. Все ведь иллюзия, значит и Даттатрея – иллюзия, Гуру-парампара – иллюзия, Брахмананда – иллюзия, коренной Гуру – иллюзия, ашрам – иллюзия, все иллюзия. И вместо чувства веры, преданности, я порождаю безразличие. И тогда мне сам Бог не указ. Я начинаю действовать, исходя из внутреннего эго. А вот эго мне указ. Даттатрея – иллюзия, а вот эго – не иллюзия. То есть все – иллюзия, но мои желания, моя карма, мое эго – это не иллюзия, я их почему-то учитываю.

Человек попадается на крючок, когда он не может получить благословение, поскольку он неверно перенес на объекты Прибежища, на принцип закона кармы, на принцип накопления заслуг понятие иллюзорности. Он закрыт для благословения, потому что он не верит в реальность контакта с божествами, в реальность контакта с Богом. Он сосредотачивается на внутреннем мире. А внутренний мир по-прежнему реален в форме желаний и в форме эго. И он подвергается эго и желаниям, а благословения нет. Тогда на человека можно посмотреть и подумать, что что-то не так с его духовной жизнью. Внутренние желания, эго не исчезли, а свет благословения в душу не проник, нет любви, блаженства, преданности, веры и самоосвобождения от всего этого. Человек сам со временем чувствует, что он заблудился. Так действует нигилизм. Нет благословения. Поэтому святые говорят: «Не переноси принцип иллюзии на объекты Прибежища, пока не разобрался во всем этом, иначе не будешь получать пользы от садхан призывания, от Гуру-парампары. Благословения не будет».

Второе, будь аккуратен с законом кармы, разделяй воззрение и поведение. В воззрении признавай иллюзорность, а в поведении действуй адекватно ситуации. Это другая ошибка – этернализм. Этернализм означает, что мы все-таки переоцениваем реальность, не понимая ее иллюзорной, пустотной природы, что она соединена с сознаниями, то есть действуем как обычные люди, покупаемся на внешние объекты. Этернализм создает привязанность, и привязанность не только к внешнему миру, но если тенденция привязанности есть, то она есть и в форме духовной жизни, духовный материализм.

Этернализм в духовной жизни проявляется как тонкое цепляние за переживание, например, за ощущения, за тонкие видения, за блаженство, за ясность, за пустоту, как вершину этернализма. Цепляние за пустоту одно из самых высоких. Мы принимаем все за чистую монету, мы не понимаем, что наш ум способен творить мыслеформы, мысли-проекции. И даже если они сотворены не нашим умом, то чьим-то. А вся природа пустотна. И мы принимаем очень близко к сердцу какие-то опыты, какие-то видения. Они сбивают нас с толку, вызывая привязанность, и наш духовный путь может вместо пути познания Абсолюта пойти по пути познания какого-нибудь духа, таким образом установив связь с новым рождением. Но когда мы избегаем ловушек нигилизма и этернализма, то мы получаем благословение и двигаемся верно по пути познания Абсолюта.

Различающая мудрость и картина мира

Текст:

«Эти восприятия во сне и сама индивидуальность, что их воспринимает, – иллюзорны, так как они существуют только в период сна. Мы декларируем иллюзорность их природы, ибо при пробуждении никто не видит снов, никто не видит объектов сновидений. Спящее «я» переживает мир сновидений как реальный, в то время как эмпирическое «я» бодрствования переживает эмпирический мир как реальный, но при осознании парамартхика-дживы познает его нереальность. Парамартхика-джива, отличающаяся от «я» в переживаниях сна и бодрствования, тождественна с Брахманом и не имеет «другого».

Парамартхика-джива – это и есть сам Атман. Говорят, что, когда наше «я» очищено от пяти оболочек, то это и есть сам Атман. И при рассмотрении индивидуальная самость есть ни что иное, как Брахман, как Абсолют. Это самая сложная вещь для понимания. В нас очень сильно укоренилась иллюзия индивидуальности. Нам сложно поверить, что это Брахман сыграл такую шутку. Он вообразил, что он – это мы, и убедил нас настолько, что мы его забыли, мы поверили, что мы – это мы. И в этом корень всей иллюзии, то есть главный принцип иллюзии относится к иллюзии различия дживы и Атмана, Атмана и Брахмана. Эта иллюзия существует из-за авивеки, из-за недостатка различающей мудрости.

Постепенно различающая мудрость, углубляясь, пропитывает нас, меняет картину мира, и эта иллюзия уходит. Освобождение есть ни что иное, как пробуждение к своей подлинной природе. Эта природа не просто чиста, не просто свята, а эта природа едина с Абсолютом, тождественна с Абсолютом. Когда мы осознаем природу, тождественную с Абсолютом, одновременно приходит разотождествление с эго, с личностью и с телом. Отождествление с одним приводит к разотождествлению с другим. Вы не можете быть одновременно отождествлены и с тем, и с другим. Это взаимоисключающие вещи. Невозможно, чтобы были и свет, и тьма в одной комнате, то есть не бывает световой тьмы или темного света.

Про Даттатрею говорят: «Ты и в теле, и вне тела. Ты и вечен, ты в преходящем теле». Пробуждение в природе Абсолюта означает изменение отношения к миру, к собственному эго и к собственному телу. Это не означает, что пресекается проявление энергии в форме иллюзорного тела, в форме иллюзорной игры, в форме иллюзорной личности. Многие адвайту не понимают, критикуют за это, говорят: «Там ничего нет, одна пустота, это так неинтересно». Такой незрелый взгляд. Но мы говорим: «Это совершенно не адвайта. Вы не понимаете принципы адвайты и не знаете адвайту».

Если бы это было так, то Брахмы – творца вселенной не существовало бы, и сиддхов, семи риши не существовало бы, и Санаткумары бы не существовало, четырех кумаров. Но они существуют в традиции адвайта-веданты. После познания Брахмана никто из них не исчез, не аннигилировался. Сарасвати, Лакшми, все существуют. Вишну выполняет свои функции поддержания, Шива выполняет функции разрушения, а Брахма регулярно творит вселенную. Они все существуют, и все они адвайтисты, все они познали Брахмана, потому что, не будучи знатоком Брахмана и не реализовав адвайту, они не могли бы занять такое положение, такой пост и творить Вселенную.

Тем не менее, они проявляют энергии, проявляют имена и формы, но при этом они адвайтисты. Это означает, что адвайта ни в коем случае не отрицает ни проявления, ни энергии, но она меняет к ним отношение. И как она меняет это отношение? Например, Брахма, творя вселенную, имея тело творца, величайшее состояние бога-творца Ишвары, рассматривает это тело как иллюзорное, он находится в единстве с Парабрахманом. Он не присваивает себе эго творца Вселенной и свои безграничные способности и силы.

То же самое касается Вишну, Шивы, Лакшми, Сарасвати. Они все знают свою природу, они едины с Абсолютом, они видят себя как единого Брахмана, а свои проявления видят, как игры, игровые энергии. Это касается абсолютно любого пробужденного существа в линии передачи. Поэтому говорят, что все они не действуют, у всех у них нет эго, они играют, у них есть иллюзорные тела и они пребывают в игре, в непрерывной лиле, потому что сам Абсолют играет. Абсолют не действует, он только играет. И вселенная есть результат игры его энергии, спонтанной, творческой игры, манифестации его различных шакти.

Природа чистых и нечистых состояний

Текст:

«Если она и видит что-либо «другое», она знает нереальность этого. Соленость, влажность и холод воды равно присущи волнам и пене. Точно так и бытие-сознание-блаженство, характеризующее Атман (вышеупомянутую парамартхику), представлено в эмпирическом «я» и через него в «я» сна, ибо их существование – лишь иллюзорные творения в Атмане. Пена с ее качествами растворяется в волнах, волны с их качествами затихают в океане, и только лишь океан всегда существует изначальным. Подобно этому «я» сновидений и его объекты поглощаются эмпирическим «я», затем эмпирический мир с его характерными особенностями поглощается в парамартхике и, как в самом начале, бытием-сознанием-блаженством, которое есть одиноко сияющий Брахман».

Вопрос:

– Гуруджи, объясните, пожалуйста, еще раз. Чистое видение, по моему мнению, оно вроде как переходит из нечистого, то есть становится чистым. А вы сказали, что единый «вкус» – это объединение чистого и нечистого. Я тогда не понимаю, что такое нечистое, если все чистое уже. Это кармическое видение?

Что такое нечистое? Нечистое, когда оно объединено с трансцендентным, обнаруживает в глубоком анализе, как оказывается, те же свойства, что и чистое. Вот что парадоксально. Что это за свойства? Это то, что мы перечисляли: исходит из единого Сознания – раз, подобно сну – два, нераздельно с Брахманом. Это значит, что обладает совершенством, в том числе чистотой, своей особенной чистотой, пусто в своей основе и светоносно. Другими словами, то, что мы считали нечистым, тоже очищается, видится как чистое, только имеющее раджасичную и тамасичную природу.

Другими словами, видели вы гневных божеств? Кали, Дурга, гневная Тара, Шакти, совокупляющаяся с Шивой, стоящая на трупе, много божеств. Эти божества обладают чистой природой, но их природа раджасична или тамасична. Это указывает на то, что принцип Брахмана проявляется и через раджас, и через тамас, но он не запятнывается. Он проявляет те же игровые принципы, просто его чистая природа объединяется с движением. Движение – это раджас, страсть. Или он объединяется с темнотой, темнота – это тамас. И тогда наше отношение к нечистому меняется. Мы видим, что это тоже чисто, но оно чисто чуть-чуть иначе. Оно чисто через раджас и тамас, оно чисто теми энергиями, которое нам сложно, может быть, понять, но поскольку Брахман внутри них, то это тоже чистое. И единый «вкус» означает, что и то, и другое трансцендентно, нераздельно с Брахманом и Сознанием, и то, и другое чисто. Только разная их природа: там – чистая и саттвичная, лучезарная, а там – тамасичная, раджасичная, поэтому существуют гневные божества: божества с черепами, с чашами с кровью, с топориками, с луками. Для нас это явно нечистое, с точки зрения обывателя, начинающего практикующего.

Но в теле человека есть такие божества, поскольку есть страсть. А каждая страсть соответствует определенному божеству. Например, когда мы созерцаем, и объединяем присутствие с муладхара-чакрой, свадхистана-чакрой, то мы этих божеств можем видеть. Если мы их узнаем в чистом видении, объединяем с присутствием, то эти энергии пробуждаются и тогда наша внутренняя дакини усмиряется, страсти перестают нас беспокоить, ветры входят в сушумна-нади, и внутренние дакини становятся служащими нашему принципу присутствия, они становятся свитой нашего естественного состояния. У обычного человека, если страсти не усмирены, его внутренние дакини вовсе не являются его свитой естественного состояния, они выводят его как раз из естественного состояния в неестественное состояние захваченности желаниями, клешами, омраченностью.

Когда мы, например, распознаем чистое видение внутри наших желаний, сами эти желания сублимируются, они преображаются в пустотное пространство света на энергетическом уровне, ветры входят в сушумну, и они становятся нашим просветленным раджасом, нашим просветленном тамасом. У них та же природа, что и у чистых состояний, например, у любви и сострадания, но энергия разная. А в сути – одна и та же природа.

Использовать свои сильные качества

Вопрос:

– Вы сегодня упоминали об этом. Почему так происходит, и что делать, когда ты уже в сансаре разочаровался, то есть ты видишь полную бесполезность и бессмысленность этого, но и так же в тебе еще вера не настолько окрепла, чтобы идти по пути полной самоотдачи? Бывают только некие проблески, и эти проблески тебя держат на этой стезе. Но когда какое-то долгое время этих проблесков нет, ты снова ощущаешь себя в этом. Именно, по моему мнению, самое сложное состояние, которое только может быть в этой мерке, что ты там уже не можешь, но и здесь не можешь быть полноценным садху.

Такая ваша судьба. Но на самом деле это каждый испытывает в своей жизни. Главное, правильно выработать вектор намерения. И Васиштха в «Йога Васиштхе» так говорит: «Нужно, сцепив зубы, идти к освобождению». То есть где-то надо просто на воле идти дальше, веря, что через некоторое время вера укрепится, каналы очистятся, ум станет яснее, эти промежутки чистого растянутся и станут все больше вдохновляющими.

Если у вас есть тенденция сильного интеллекта, надо воспитывать интеллект, изучая тексты, выполняя аналитические медитации. Просто идти на воле и интеллекте, когда логически ты себе можешь много объяснить, и за счет этого ты себя поддерживаешь. Все время на воле и интеллекте на духовном пути идти неправильно. Рано или поздно интеллект может подвести, воля тоже, и вы много узнаете о себе. То есть все время нельзя. Надо рано или поздно от воли и интеллекта переходить к тонким вещам: благословению, осознанности вне ума, к самоотдаче, открывать высшие контуры. Но для начала надо использовать тот ресурс, какой есть. Вы должны понять, какой ресурс у вас есть. Есть воля – идите на воле, есть любовь – развивайте любовь, есть интеллект, ясность – развивайте их дальше, чтобы это стало вашей силой.

То, что станет вашей силой, будет помогать вам первое время на духовном пути. Если вы склонны к действию, накапливайте заслуги, применяйте себя в служении, меняйте свою карму и судьбу через действие. Это самый легкий способ. Многие недооценивают его, а ведь служа с чистым сердцем на благо других и вдохновляясь, видя это как служение Богу, вы можете очистить просто горы кармы, целый Эверест своей кармы можете легко очистить, делая привычные действия. Если вы в миру работали, никакого тапаса в этом нет, обычная работа. Делая то же самое во имя Дхармы, вы себя очистите, потому что вы будете получать свет души. Сахасрара-чакра всегда работает, если вы правильно делаете севу. Это карма-йога.

Если у вас есть склонность к бхакти-йоге, то надо больше уделять внимания поклонению. Надо с верой, любовью, преданностью жить, больше призывать, кроме утренних, вечерних практик, делать самостоятельно упасану, поклонение, молиться божествам, святым Прибежища, ишта-девате о благословении, чтобы это благословение никогда не покидало вас. Тогда ум очистится, сердце очистится, карма изменится, судьба изменится, можно будет стать тем, кем ты хочешь стать. Это вопрос приложения усилий.