24.02.2018

Мудрость трех просветленных сознаний, пробуждение в себе божеств. Развитие трех внутренних энергий садху: мнение, воля и действие. Комментарий к тексту «Йога Васиштха»

Три принципа в целостной личности

 Глава 6, «Об освобождении». Описание качеств просветленных мудрецов:

«Они смягчают сердца окружающих. Они указывают мудрый путь и мгновенно, и спонтанно видят, что является лучшим в данной ситуации. Они внешне совершают самые разнообразные дела, но внутренне они спокойны и расслаблены. Они любят исследовать смысл писаний. Знают, кто есть кто, чего стоит и кто чего достиг. Они знают, что принять и от чего отказаться. Их действия соответствуют ситуации.

Они избегают запрещенных действий. Они наслаждаются хорошим обществом. Поклоняются цветами мудрости всем тем, кто ищет их общества и их учения. Они забирают у людей их печали и страдания, добры и мягки, но, когда правители страны становятся неправедными и жестокими, они стряхивают их, как землетрясение трясет гору. Они поддерживают людей в печали и умножают радость счастливых, останавливают неестественное поведение людей.

Когда человек подвергается несчастьям и умственным заблуждениям, испытаниям и бедствиям, только мудрецы являются их прибежищем. Узнав их по описаниям, приведенным выше, следует обращаться к ним для успокоения».

Святые, джняни, сиддхи, истинные садху – это те, кого называют махапуруша, великая душа. Мы тоже являемся махапурушами, но в потенциале. А эти махапуруши – это те, кто этот потенциал реализовали, то есть это боголюди, целостные люди. Реализовать потенциал означает, что три их внутренних пространства: пространство головы (чидакаша), пространство сердца (хридакаша) и пространства нижней части тела (дахаракаша), открыты в пустотном понимании. Эти пространства не просто раскрыты, в них реализованы божества, божественные энергии. В чидакаше реализован принцип Шивы, принцип недвойственного видения, отрешения. В хридакаше реализован принцип Вишну, принцип стхити-шакти и божественной воли, которая это осуществляет. В дахаракаше реализован принцип Брахмы, мудрости, творчества, просветленного действия. Эти три пространства в пассивном состоянии и есть три божества: Брахма, Вишну и Шива.

Когда эти три пространства заблокированы, то говорят, что здесь есть узел Брахмы, узел Вишну и узел Шивы. Когда эти три пространства открыты, то означает, что у нас есть мудрость трех просветленных видений, трех просветленных сознаний: чидакаша – пространство мудрости, недвойственности, ясности, созерцания, медитации и самоосвобождения; хридакаша – пространство любви, тонкой эмоциональной энергии и тонкого тела; дахаракаша – пространство игры и просветленного действия.

Когда эти энергии становятся активными и более проявленными, то они проявляются как три женские энергии: Сарасвати, Лакшми и Дурга, то есть джняна-шакти, иччха-шакти и крийя-шакти, просветленная мудрость, просветленная воля, просветленные действия. В Индии есть определенные концепции воспитания детей. Они отличаются от западной концепции. Когда подрастает мальчик или девочка, то астролог или домашний гадатель, нумеролог, брахман, который дает советы, наставления, обнаруживает их потенциал, составляет им гороскоп, натальную карту, и потом дает советы, как этот потенциал развить.

Считается, что полноценная женщина должна включать в себя черты Сарасвати, черты Лакшми и черты Дурги, то есть все эти принципы: джняна-шакти, иччха-шакти и крийя-шакти должны быть в ней развиты, все эти три пространства. Что означают черты Сарасвати? Это означает, что она должна учиться каким-то искусствам из шестидесяти четырех ведических искусств, начиная от составления ранголи, гаданий, украшения дома, составления снадобий, игр и так далее. Система подготовки включает в себя целый перечень. Надо быть искусной во многих делах, очень искусной.

Принцип Лакшми означает, что надо быть ухоженной, красивой. В Индии женщины понимают этот принцип не так, как европейские женщины. Европейские женщины более недвойственны. Они могут выйти как угодно. И это нормально считается в западной культуре. Но в Индии женщины могут быть бедные, но они всегда наряжены, украшены, расписанные, с браслетами и так далее. Быть всегда красивой – это принцип Лакшми.

Принцип Дурги – это быть бесстрашной, быть дерзкой, уметь за себя постоять, уметь очертить границы своей личности, уметь дать отпор или уметь защитить, уметь проявиться в нужное время, защитить свою семью или оберечь свою семью, продвинуть своего мужа, в зависимости от ситуации. Вот эти три принципа.

Для прабху важны три других принципа: Шивы, Вишну и Брахмы. Принцип Шивы означает, что он должен быть мудр, контролировать чувства и отрешен, действовать с холодной головой и ясностью, он не должен быть эмоциональным и импульсивным. Он должен иметь высшую цель, лежащую за пределами этого мира.

Принцип Вишну означает, что он должен проявлять правильно волю, чтобы все поддерживалось и процветало. В данном случае мир – это его семья, общество, община и так далее. Если Лакшми – это энергия для этого процветания, то Вишну – это мудрость, стхити-шакти, которая позволяет это поддержать.

Наконец, принцип Брахмы – он должен заниматься воспроизводством или быть творческим человеком. Если он семьянин, то он воспроизводит свою семью. Эти три пространства, эти три энергии: джняна, иччха, крийя-шакти – это фундамент целостной личности.

Таким же образом, когда мы как садху развиваемся, мы тоже должны воспитать себя, должны открыть три внутренних пространства и воспитать шесть внутренних богов: внутреннего Шиву, внутреннего Вишну и внутреннего Брахму, и также внутреннюю Сарасвати, внутреннюю Лакшми и внутреннюю Парвати или Дургу. На вселенском уровне им соответствуют вселенская джняна-шакти, иччха-шакти и крийя-шакти. Космические энергии есть внутри каждого из нас, поэтому мы также должны их воспитывать.

Садху, пробужденный, джняни, тем более сиддх или махасиддх – это совершенная целостная личность, у которой все эти шесть богов воспитаны, развиты и пробуждены. Они открыты в нем и стали его собственной шакти. Именно с помощью них он освобождается от сансары. Главное, он должен понимать, откуда все эти боги исходят, откуда исходит внутренний Вишну, откуда исходит внутренний Брахма, откуда исходит внутренняя Сарасвати, Лакшми, Дурга. Они исходят из недвойственного сознания, из Брахмана, из Абсолюта, из его внутреннего Атмана.

Для того, чтобы эти энергии были пробуждены, мало их воспитывать и пестовать, надо открыть их источник. Если для мирских людей открытие этого источника не ставится главной целью, то для садху главной целью ставится открытие этого источника, а потом уже из этого источника воспитываются внутренние божества, обнаруживается внутреннее пространство. Это и есть процесс эволюции. Поэтому быть как садху означает воспитывать в себе пробужденное воззрение, пробужденное осознавание, созерцание и пробужденные действия.

В учении вы знаете, что путь состоит из воззрения, медитации и поведения. Фактически, это переложение этого принципа, то есть воззрение – это джняна-шакти, созерцание – это наша иччха-шакти, намерение пребывать в определенном видении, а поведение – это наша крийя-шакти.

Три развитых внутренних энергии садху

Когда мы становимся садху, мы воспитываем в себе цель всегда на все иметь свое мнение. Я не имею в виду мирское мнение. В миру и так каждый на все свое мнение имеет. Имеется в виду иметь свое мнение с точки зрения учения. Ради этого мы учимся, чтобы иметь мнение как у садху, как у джняни, как у адвайтиста, но не мирское мнение. Мирское мнение, конечно, можно иметь, но пользы в этом мало. Это заблуждение, если с ним отождествляться. Мы его можем применять в утилитарных смыслах, в относительном, но в сущностных смыслах мы воспитываем мнение садху, мнение джняни, поэтому была такая поговорка, что «каждый муни – этот тот, кто имеет собственное мнение». Если у него нет своего собственного мнения, это не муни. И это так.

Вы должны воспитывать свое мнение на философию, на учение, на понимание практики, и демонстрировать его во время философских диспутов, при написании трактатов. Если вы идете на диспут, где вам формулируют простой тезис по адвайте, а у вас нет своего мнения, нечего сказать на эту тему, то вы как садху несостоятельны. То есть вы должны иметь свое мнение на диспуте, в разговоре. Если вам задают тему самоосвобождения или просят прокомментировать, то у вас обязательно должно формироваться свое мнение. Вы должны иметь свое мнение обязательно. В жизненных ситуациях это тем более легко. Если у вас есть мнение на темы Дхармы, то в отношении мирских ситуаций ничего для вас сложного нет.

Кроме мнения, у вас должна быть своя воля. Садху – это не тот, кто отказывается от воли. Самоотдача, отрешение от воли – это только одна грань. А вторая грань – это воспитание своей воли. Воля должна постоянно очищаться и воспитываться, но она должна воспитываться правильно, не в духе эго, как у мирского человека, а как пробужденное проявление внутренних божеств, как внутренняя Лакшми. Она должна, конечно, быть в унисоне с Дхармой, с учением, с гуру-шишья-парампарой, севой, принятой этикой садху. Этот процесс синхронизации воли всегда сложный.

С одной стороны, говорится, что надо волю отбросить. В этом прапатти-йога, смирение. С другой стороны, ее надо проявлять. Когда отбрасывать, когда проявлять, в каких обстоятельствах – непростой вопрос. Пока все это уложится в голове, пройдут годы. Но когда все это укладывается, мы становимся развитыми. В этом смысле нельзя потакать собственной воле, потому что это эго. Но нельзя ее игнорировать, потому что воля не принадлежит эго, воля принадлежит божественному Источнику. Это сама иччха-шакти. Надо разумно ею пользоваться. Надо знать, какую волю отбрасывать, например, волю эго, а какую волю проявлять. Надо понимать, как она должна проявляться, например, синхронно с божественной волей, иччха-шакти.

На высших уровнях воля становится свеччхачарой, преображается в путь свеччхачары, когда собственная воля и воля Бога становится одним, поэтому есть выражение: «Собственная воля – есть Господь». Это означает, что личная воля садху, полностью отданная Источнику, возвращена ему всевышним Источником в виде его собственной воли через миссию. Кроме этого, садху должен учиться действовать правильно на основе воли, принимать ответственность в соответствии с местом, времени и обстоятельствами.

Мнение, воля и действие – это три развитых внутренних энергии садху, его внутренняя Сарасвати, внутренняя Лакшми и внутренняя Дурга. В идеале свое мнение – это ясность, проистекающая из сахаджа, недвойственности. Своя воля – это санкальпа, это сева в духе свеччхачары, единая с Богом. Свои действия, крийя – это сева, миссия, служение, а также лила и недеяние. Вот это три идеально развитых энергии.

Наконец, эти три энергии, внутренние шесть божеств, происходят из недвойственности. За всеми мнениями, волей, действием, за всеми божествами, джняна, иччха, крийя, за тремя шакти, стоит недвойственное сознание – сахаджа, естественная осознанность. Как вы понимаете, мы не говорим только сахаджа и все. Мы говорим: «Сахаджа плюс джняна-шакти, плюс иччха-шакти, плюс крийя-шакти». Сахаджа должна пробудить внутреннюю Сарасвати, внутреннюю Лакшми, внутреннюю Дургу, не мирскую, а просветленную. Она должна пробудить внутреннего Шиву, внутреннего Вишну и внутреннего Брахму.

Мы не говорим только о пробуждении недвойственности, мы говорим о недвойственности плюс принцип энергии, поскольку энергия в тантре очень важна. Все сиддхи в традиции сиддхов – это шактиманы, обладатели шакти. Именно за счет энергии мы двигаемся по шестнадцати кала. До стадии рождения вы можете обойтись без энергии, если практикуете созерцание, и можете обрести освобождение на уровне рождения. Но после стадии рождения идут стадии воспитания, пестования, закалки и так далее, вплоть до создания вселенной, где вы обязательно должны из недвойственного сознания учиться проявлять эти три шакти. А иначе, как вы станете Брахмой на шестнадцатой кала? Как вы станете махамантрешваром, Ишварой и так далее, если не будете проявлять джняна-шакти, иччха-шакти, крийя-шакти?

Это означает, что из недвойственного сознания вы должны проявлять эти энергии. Тогда ваш статус в мироздании будет повышаться, ваша духовная мудрость, ваша духовная шакти будут расти, только тогда вы будет считаться обретшим высокий уровень пробуждения. Конечно, сейчас, в земной человеческой жизни, я понимаю, что это абсолютно неактуально. С другой стороны, это актуально на личном, персональном уровне. Мы сейчас не планируем творить вселенную, но у нас есть собственная вселенная тела, речи и ума, и у нас собственное внутреннее божество в зачаточном состоянии, поэтому это тоже актуально. Это задает длительный, стратегический путь нашего духовного развития. Все это и есть целостная пробужденная личность, о которой говорит Васиштха в «Йога Васиштхе». Это указание, ориентир, куда нам двигаться.

Когда вы двигаетесь, вы смотрите: «У меня Сарасвати пробуждена, а внутренняя Лакшми нет, значит, мне надо работать с этим». Или внутренней Дурги сколько угодно, а мудрости Сарасвати не хватает, и так далее. Часто мы видим, как в миру люди ограничены. Они ограничены не в том плане, что не могут летать в другие миры или в самадхи входить, они ограничены по-мирскому. Они не могут добиться чего-либо, не могут быть счастливыми, не могут построить отношения, не могут обеспечить себя, в простых вещах ограничены. И причина этих ограничений в том, что у них не развиты эти силы, не развиты эти энергии.

Когда есть проблемы в отношениях, с детьми, с родственниками, мужьями, женами, то это означает, что пространство любви не раскрыто, внутренняя Лакшми не раскрыта, цветение, материальное процветание не раскрыто. Если не хватает ясности, не хватает мудрости, то внутренняя Сарасвати не раскрыта, то есть их силы, их энергии не раскрыты. Практикуя, мы развиваем понемногу внутри себя эти силы, эти энергии. Они являются косвенным критерием того, что мы созерцаем хорошо, что мы созерцаем успешно, что мы не скатываемся на путь пралаякалы, на путь авьяктиков, что наше созерцание оживлено, одухотворено и оплодотворено энергией.

Почитать любого мудреца

Текст:

«Этот океан сансары невозможно пересечь без помощи мудрых и святых. Человек не должен становиться пассивным, фатально принимая все, что случится. Если в человеке не обнаруживаются все описанные качества, но хотя бы одно присутствует, то следует обращаться к такому святому, не обращая внимания на все остальные недостатки, которые могут быть у него».

На самом деле, когда все три пространства, все три энергии полностью пробуждены и развиты – это большая редкость даже среди садху, джняни или сиддхов. Для того, чтобы достичь пробуждения, достаточно реализовать полноту одного пространства, реализовать одно божество. Даже одно внутреннее божество, даже одна совершенно развитая энергия вполне вас освободит от кармы и от сансары. Но для того, чтобы проявлять разнообразные энергии или помогать другим, необходимо развивать все вместе.

Например, если у пробужденного человека развита чидакаша, развит внутренний Шива, он будет превосходно проявлять качества медитации, созерцания и ясности. Этого ему достаточно для личного освобождения. Но может быть, у него не развита космическая любовь – хридакаша, или не развита просветленная сила и действие. Просто он не работал с этими пространствами. Но ему достаточно, он достиг освобождения. Если у человека развита хридакаша, у него будет просветленная любовь, но он не придает значения ясности и мудрости. Он через любовь постиг Бога, поэтому он не очень хорошо пишет тексты, он не очень хорошо философствует, он просто не касается этого плана. Так и с другими энергиями.

Если эти качества в пассивном состоянии, то это будут раскрыты мужские божества: внутренний Вишну, Шива и Брахма. А женские божества: внутренняя Лакшми, Сарасвати, Парвати, еще ждут своего времени. Он имеет эти пространства осознанными, но они не могут проявляться. И Васиштха говорит: «Даже если вы встречаете мудреца, у которого хотя бы что-то одно развито, почитайте его, помогайте ему в севе и учитесь у него».

Энергия самопроявления

Текст:

«Следует научиться узнавать хорошее в других, а также и недостатки, затем стремиться к обществу мудрых. Даже если у добродетельного человека есть некоторые недостатки, ему следует служить, избегая лишь главных плохих тенденций. Если человек не одолел плохие тенденции, даже хороший становится злым и безнравственным. Это то, что я сам наблюдал.

Воистину, для всего общества огромное несчастье и потеря, когда хороший человек становится безнравственным из-за обстоятельств. Потому следует оставить все другие действия и быть приверженным святым. К этому нет препятствий. Только это способно дать человеку все лучшее в обоих мирах. Никогда не следует быть слишком далеко от мудрых, потому что их близость способствует благу повсюду.

Рама спросил:

Мы, человеческие существа, имеем разные методы для одоления страданий. А как же черви, мухи и деревья?

Васиштха сказал:

Все существа находятся в сознании в соответствии со своей природой. У них тоже есть свои стремления и желания. В нашем случае присутствуют мелкие препятствия к исполнению желаний, в их случае трудности огромны. Как к чему-то стремится космическое существо, так же делают черви и мухи, маленький мальчик тщетно потрясает кулачком. Птицы рождаются и умирают в пустоте. Даже муравей должен кушать и беспокоиться о нуждах муравейника. Маленькая мушка, летающая в комнате, равна в своем чувстве собственного достоинства огромному Гаруде, летящему в вышине. Понятия «я есть это» и «это мое» обычны и для людей, и для червей, со всеми вытекающими отсюда последствиями.

И мы, и черви, стараемся обрести средства к существованию. Они тоже любят жизнь. Рабу не интересны завоевания новых стран, так же коровы и другие животные не интересуются делами своего «хозяина». У них тоже есть удовольствия и боль, они несвободны от чувства «мое» и «твое». Как семя и молодой росток ощущают боль, когда их кусает червь, так и спящий человек ощущает укус блохи».

У каждого существа есть определенная энергия самопроявления. Эта энергия самопроявления связана именно с раскрытием трех шакти и трех пространств. По энергии самопроявления, по совокупной энергии джняна, иччха, крийя, люди превосходят животных, насекомых, растения, камни, голодных духов. Но их тоже могут превосходить асуры, питрисы, якши, гандхарвы и другие, потому что их совокупная джняна, иччха, крийя больше, сильнее.

Животные не могут превосходить человека. Если бы корова имела достаточно силы сознания, она бы интересовалась делами хозяина. А если бы у нее еще больше было силы, то она бы не только интересовалась делами хозяина, хозяин бы ей служил, она бы им управляла. Но ее силы сознания недостаточно. Разве что корова Камадхену обладает такой силой сознания. Но она корова всех коров, корова как божественный принцип. Корова Камадхену разлита в пространстве и перемещается со скоростью выше света. Это сама воплощенная иччха-шакти, энергия процветания, которая может служить человеку. Тот, кто ее приручил, тот, кто с ней вступил в контакт, получает благословение. Она – иччха-шакти, исполняющая желание в любой точке пространства. Она может обеспечить еду, жизненную среду, жилище и прочие вещи тому, кто ее призывает. Она может проявить это, потому что она – божественная сила, созданная богами для служения.

Осознание природы страдания

Текст:

«И Индра, повелитель богов, и червь испытывают одни и те же чувства: страх, притягательность, отвращение, желание еды и секса, боль, удовольствие и страдания, вызванные рождением и смертью. Единственное различие в понимании значения слов, природы элементов и предсказания будущих событий. Деревья и неподвижные объекты (камни и так далее) словно бы спят и существуют в непрерывном ощущении бесконечного сознания. В них нет понятий о разделении.

Все это есть чистое бесконечное Сознание, которое считает, что оно спит в камне и так далее, как в предыдущем творении. Потому ты остаешься собой, а я собой. Нет удовольствия или боли в высшем Сознании. Только невежество является причиной всех заблуждений. Но когда оно разгоняется пониманием, тогда видимое становится непредметным. Когда истина о кажущемся мире осознана, он прекращается. Что тогда будет желательным и достойным стремлений? Когда волна успокаивается, вода не умирает. Когда тело умирает, сознание остается неизменным.

Только невежественный человек настаивает на своем понятии о мире и ощущает его как реальное. Верное понимание этой истины открывает двери к самоосознанию. Как объект отражается в зеркале, так и этот мир проявляется в Брахмане. Хоть и кажется, что отражение находится в зеркале, оно не там; так и мир кажется существующим, хоть его и нет. Кажется, он приводит к реальным результатам, хоть сам по себе и нереален, так же энергия расходуется, когда снятся сексуальные игры. Однако только невежественный человек знает, почему же он считает мир реальным!

Рама спросил:

О мудрый, есть и другие, кто считает, что, так как смерть неизбежна, следует жить счастливо, пока живешь, и что, когда тело кремируют, ничего не остается. Каков их путь страданий в сансаре?

Васиштха ответил:

Во что бы твердо ни верил внутренний разум, только это он и ощущает, как настоящее. Сознание универсально и неделимо: то едино и одиноко, то разнообразно. Ничто более не существовало до того, как возникла концепция создания, потому ничто более и не реально на самом деле. Те, кто не видят реальность, на которую указывают писания, несомненно невежественны. Для нас они так же хороши, как умершие. Те, кто осознал, что все есть чистое Сознание, Брахман, тоже не нуждаются в наших словах. Что возникает как реальное в «теле» сознания, ощущается как реальное. Каждый создан из этого, будь это реальное физическое тело или нет. Если утверждается, что только ощущения органов чувств являются сознанием, то такой человек будет страдать, потому что пока он живет, обязательно будут возникать противоречивые ощущения. Как летающая пыль не влияет на пространство, так удовольствие и боль не затрагивают того, кто утвердился в осознании единого, неделимого, бесконечного Сознания».

Почему же удовольствие и боль не затрагивают того, кто утвердился в осознании единого и неделимого, бесконечного Сознания? Потому что это единое, неделимое, бесконечное Сознание стало фактом постоянного наблюдения, фактом постоянного вдохновения, постоянной благодати, постоянного осознания. Оно набрало силу, набрало энергию, оно стало новым центром притяжения, новым магнитом, а удовольствие и боль как были, так и остались, определенные энергии – ни больше, ни меньше. Этот новый фактор сознания стал иметь власть притягивать сознание больше, потому что он стал осознаваться.

Раньше человеком управляли удовольствие и боль, то есть мирские желания или страдания, и он не осознавал их природу. А то, что не осознается, всегда имеет власть над нами. Как только мы осознаем, оно теряет власть. Постепенно он осознал природу удовольствия и боли, возвысил свое сознание над ними и утвердился в неделимом, бесконечном Сознании. Оно стало фактом его жизни, и не только фактом наблюдения, оно стало еще энергетическим фактом – фактором силы. Одна сила – сила осознанности, сила брахма-ахам-бхавы, стала доминировать над силой удовольствия и боли. Она настолько стала доминировать, что удовольствия и боль перестали его затрагивать, то есть они могут ощущаться, но не могут затрагивать, потому что вторая сила гораздо больше, она гораздо сильней.