22.02.2018

Священный текст – форма Шабда-Брахмана. Человеческое рождение и четыре цели в жизни, борьба с клешами за счет духовного роста. Как «дьявол забирает душу» и кого спасает Гуру. Комментарий к тексту «Йога Васиштха»

Восходящий и нисходящий путь знания. Жить по священным текстам

Глава 6, «Об Освобождении». История о мудреце из космоса:

«Васиштха продолжил:

Те мудры здесь и там, кто знает писания и чье поведение им соответствует. Следует искать общество истинно знающих».

Иметь связь со священными текстами, со священными писаниями – это большая заслуга, поскольку священные писания есть сам Шабда-Брахман, Бог, низошедший к людям в форме звука. Сначала этот звук был чистым непроявленным Брахманом, затем в нем родился Ом – вибрация, пранава, гудение, пульсация Абсолюта. Так появился пара, затем появилась пашьянти. Звук начал, вибрируя, создавать прообразы всех форм, эйдосы Платона. Затем прообразы всех форм начали воплощаться в образах, появилась мадхьяма. И затем образы стали проявляться в форме вибраций, материальных звуков, материальных вещей на уровне вайкхари, то есть звуковая речь, музыка, гласные, согласные – это вайкхари.

Творение вселенной всегда исходит из света и звука. Свет и звук являются дверью в высшие миры, поэтому на высших стадиях есть йога света и йога звука, нада-йога и джьоти-йога. Через звук Абсолют в форме Ишвары, в форме Брахмы – творца, через риши, сиддхов послал нам свои послания в виде священных текстов (шрути). Эти священные тексты были восприняты как трансцендентальный звук мудрецами-риши в самадхи, а затем были записаны как Веды, как упанишады.

Звуки бывают разные, но не через всякие звуки посылается откровение, учащее людей. Но Шабда-Брахман – это именно откровение в виде шрути (услышанного). Когда мы имеем связь со священными текстами, то это означает, что мы имеем связь с Шабда-Брахманом, Абсолютом в форме звука. Значит, мы можем достичь совершенства, счастья с помощью этой передачи. Поэтому наша сампрадая, наша линия передачи восходит к Брахме, к Вишну. Она начинается с Брахмы – творца вселенной, поскольку Брахма создал Веды. Потом он передал их Васиштхе, Вьясе, дошел до Шри Шанкарачарьи и дошел до нас.

Многие живые души не имеют такой возможности. Они могут иметь какую-то связь с текстами, но это могут быть не те тексты. Может быть, они изучали «Илиаду» или «Одиссею» Гомера. Может быть, изучали Хемингуэя или Бертрана Рассела, каких-нибудь западных философов, Хайдеггера или Витгенштейна. Но все это не есть категория «апурушея» – нечеловеческое, божественное знание. Это не есть Шабда-Брахман, это не есть священные тексты. Тогда ум начинает думать, осмысливать что-то, пытается создавать какие-то принципы, каноны, философские теории, «Моральный кодекс строителя коммунизма». Мало ли, кому что придет в голову.

Человечество методом проб и ошибок натыкается на теории, пытается жить по ним, потом отбрасывает, осуждает что-то, что-то принимает. В общем, ищет. Это восходящий путь знания. Но нисходящий путь знания (апурушея) заключается в том, что приходит изначальный божественный первопринцип в виде авторитета, который мы должны расшифровать, пропустить через свою жизнь. На планете семь миллиардов людей, но не все имеют контакт со священными текстами, со священными текстами высокого класса, потому что тексты тоже разные бывают. Бывает, что линия передачи где-то оборвана. Бывает, что ценность текста сомнительна. И Васиштха говорит: «Надо уметь жить по священным текстам, тогда ты будешь счастливым». То есть, во-первых, надо их знать, а во-вторых, надо уметь жить по ним.

Во-первых – знать. Это означает, что надо стать ученым в области священных текстов, обладать ясностью, обладать пониманием, глубоко на них сосредоточиться, достаточно исследовать их. Второе. Мало быть ученым, и знать их, надо жить по ним, надо пропустить их через себя. Это самое сложное. Если вы немножко обладаете интеллектом, то так же, как в вузе, вы прекрасно изучите тексты. Ничего здесь сложного нет. Вы потратите достаточно времени и станете доктором философии ведических наук. Но жить по ним – это совсем другое, потому что жить по текстам означает изменять себя, очищать свои привычки, очищать свой ум, дисциплинировать, принимать их как свое мировоззрение, выполнять садхану, много чего выполнять. Но именно так рождаются святые.

Священные тексты не есть умозрительная философия, теория. Они происходят из природы самой жизни, из Пракрити, и из источника этой природы, из Пуруши.

Дхарма, артха, кама и мокша. Польза человеческого рождения

Текст:

«Многие только и говорят о писаниях, но ты будь в обществе тех, кто способствует радости и счастью всех, чье поведение не вызывает недоверия. Все люди всегда ищут благо для себя, как вода течет вниз, следует это понимать, и искать общество мудрых.

Рама спросил:

Этот мир подобен лиане на дереве высшего существа, как найти в них тех, кто видит окончательную Истину, исследовав прошлое и будущее?

Васиштха ответил:

В каждом обществе есть мудрые, чье милосердие – свет в этом мире. Все люди скитаются, несомые, как сухая трава в океане сансары. Забыв о своей сущности, обитатели рая горят в огне удовольствий, заблуждающиеся демоны враждуют со своими врагами, богами, и попадают в ад. Небесные музыканты не вдыхают даже запаха мудрости, потерявшись в наслаждениях собственной музыкой. Небожители не уважают мудрых. Поддерживая ученость, они полны гордости.

Полубоги считают себя бессмертными и демонстрируют свою ловкость и силу перед старыми и больными людьми. Демоны-ракшасы живут в невежестве, привидения интересуются только тем, чтобы не давать покоя людям. Жители преисподней инертны, демоны-асуры больше подобны червям, обитающим в земляных норах. Как они могут обрести мудрость? Даже люди ограничены и мелочны, они интересуются только мелочами жизни, проводят свое время, стремясь к дурным желаниям. Они не соприкасаются с тем, что хорошо и мудро для всех, соблазняются своими желаниями, тщеславием и сбиваются с пути порядка и мудрости».

Люди мелочны, потому что присутствует неведение (авидья), энергия тела и энергия ума воздействуют на сознание души. Сознание души бесконечно, бессмертно, трансцендентно, но попав в тело, словно в ловушку, душа создает инструмент для управления телом: эго (ахамкару), ум (манас), через органы чувств взаимодействует с миром и привязывается к внешнему миру, обуславливается. Ее тонкие контуры сознания, которые были пробужденными в детстве, отключаются с моментом воспитания, социализации. Душа начинает жить сансарными целями и смыслами, из-за этого пребывает в ограничении.

Но Атман, сущностное Сознание, всегда бесконечен. Как восстановить связь души с Атманом? Как душе освободиться от мелочных целей, мелочных задач, мелочных смыслов и снова обрести бесконечность? Это задача всей йоги. Размышлять над вечностью, бесконечностью, над Брахманом, над Атманом, заниматься различением пяти оболочек и Атмана – это роскошь, доступная только для садху, для йогов. Обычный человек так сильно вертится в сансаре, как белка в колесе, что даже верующим не до высоких материй, как говорится.

Для этого надо обладать условиями, например, хорошим человеческим рождением, свободным от изъянов, способностями, достаточно чистыми каналами, чистыми чакрами, заслугами, хорошим интеллектом, образованием, сочетанием множества факторов, свободным временем и свободной энергией. Есть еще условие иметь доступ к учениям, гуру, знаниям. Когда все эти качества сочетаются, тогда это возможно. Когда такие условия сочетаются, то это называется драгоценным человеческим рождением.

Драгоценное человеческое рождение указывает на то, что человек может достичь освобождения в этой жизни, что у него нет принципиальных запретов по карме на достижение освобождения, что нет каких-то серьезных кармических препятствий. Драгоценное человеческое рождение указывает на то, что человек в этой жизни ничем другим не должен заниматься, только этим. Это его предназначение в этом теле. Если драгоценного человеческого рождения нет, то он должен заниматься какими-то другими вещами. Но драгоценное человеческое рождение указывает на то, что он имеет возможность сделать это своей Дхармой, своим путем.

Например, если есть какой-либо телефон, айфон или самсунг, то предназначение этого телефона – выполнять свои функции, он не предназначен играть роль подставки для кофе, для чая, он не предназначен для того, чтобы им забивали гвозди. Если его использовать по такому назначению, то это значит, что мы его используем ниже его возможностей. Таким же образом и тело, и ум. Когда мы получаем драгоценное человеческое рождение, оно предназначено для освобождения. А если мы его используем не для этого, а для каких-то других вещей, то это подобно забиванию гвоздей айфоном.

Те же люди, которые не имеют драгоценного человеческого рождения, должны ставить цели попроще и выполнять свои желания, следовать социальной дхарме. Для них это важно, это их путь эволюции. Если им предлагать Мокша Дхарму, то это будет ошибочно, поскольку их нервная система, их сознание, их карма не предназначены для этого. Даже если они попытаются, у них есть запрет на освобождение, то есть внутренние божества кармы сильны, они говорят: «Нет, в этом воплощении ты должен отработать свои кармы свадхистана-чакры, манипура-чакры, вишуддха-чакры. Если ты не отработаешь их, то как ты сможешь идти к освобождению? Мы не пропустим тебя». Поэтому такие люди не должны выбирать Мокша Дхарму. Их эволюция в другом. Они еще не поднялись на этот виток эволюции, они не должны выбирать Мокша Дхарму, надо взять цель пониже.

Как вы знаете, существует четыре цели в ведическом обществе: дхарма, артха, кама и мокша. И эти люди должны идти путем благочестия, путем служения, накопления заслуг, путем очищения себя, ритуального поклонения, служению обществу и особенно служению Дхарме, служению сангхе, служению святым. Через это они будут эволюционировать, через это они достигнут более высокого перерождения, через это они поднимутся в мир девов, в мир питрисов, а затем родятся в мире людей и найдут духовного учителя, смогут снова вступить на путь освобождения. Или, может быть, попадут в чистую страну и там продолжат практику, там достигнут освобождения. Либо, если им тяжело следовать социальной дхарме, пути благочестия, ритуала, праведности, то они должны следовать путем артхи, процветания, стяжать материальные богатства. Но при этом они должны не накапливать дурную карму, а накапливать заслуги через самообеспечение, помощь другим, помощь Дхарме, через служение Дхарме, и через это возвышать свою душу, очищать свою душу, служить обществу и способствовать его процветанию. Артха – это процветание, то есть цель усердно трудиться ради процветания.

Наконец, если душа не способна даровать процветание обществу, другим и служить через это, для нее, виток эволюции еще ниже. Процветание соответствует манипура-чакре, дхарма соответствует анахата-чакре, мокша соответствует вишуддхе, аджне, сахасраре. Но если душа эволюционно не готова, ее рождение не позволяет этого сделать, то она просто должна выполнять какую-то свою функцию, данную ей по рождению и быть счастлива в этом. В этом принцип кама, то есть хотя бы попробуй радоваться жизни, хотя бы попробуй жить позитивно, накапливать заслуги на следующую жизнь, чтобы твое позитивное состояние закрепилось и привело тебя к более высокому состоянию. В этом смысл чатурварги – четырех целей жизни ведического общества: дхарма, артха, кама и мокша.

Воспитание саттвичных сил для ослабления клеш

Текст:

«Класс людей, называемых йогинами, которые практикуют черную магию, попадают в ловушку пагубных страстей, пристрастия к вину и развлечениям, подобно невежественным людям. Среди богов есть освобожденные существа: Вишну, Брахма, Рудра и так далее. Есть они и среди правителей: Кашьяпа, Нарада, Санаткумара. Среди демонов: Хираньякашипу, Бали, Прахлад и так далее. Среди ракшасов: Вибхишана».

Освобожденные, просветленные живые существа есть во всех классах живых существ. Среди асуров, среди ракшасов и среди нагов есть просветленные святые. Также и среди животных, и среди претов, например, Будда-махапрета – правитель мира претов. Любой класс живых существ обладает какой-то горсткой освобожденных святых личностей. Но мир людей считается одним из наиболее благоприятных для достижения освобождения.

Текст:

«Также есть и среди нагов: Такшака. Освобожденные есть и в других пространствах, даже среди людей они тоже есть, но исключительно редко. Существует миллион существ, но освобожденных очень мало.

Васиштха продолжил:

Враги божественного: жадность, невежество и так далее, сильно ослаблены в мудрых людях, которые полны бесстрастия и находятся в высшем состоянии. Они не поддаются пустым восторгам и раздражениям, не вовлечены ни во что и не берут ничего».

Почему клеши сильно ослаблены в мудрых людях, кто их ослабил? Для того, чтобы они были ослаблены, должна быть некая сила, которая бы их ослабила. Просто так сами они не могут быть ослаблены. Никогда не было такого, чтобы какая-нибудь клеша, например, гнев, или гордость, или жадность, решила, что она станет слабой сама по себе. Всегда есть другая сила, которая начинает ее контролировать, уравновешивать и ослаблять. И это сила саттвы, например, сила медитации четырех бесконечных состояний Брахмы или сила вивеки, сила ясности, сила пребывании в медиативном сознании, или сила божественного величия, или сила преданности, или сила любви. Это разные силы и энергии, которые воспитывает в себе садху. Именно они ослабляют клеши. Добровольно никакая клеша не захочет ослабиться, добровольно она никогда не сдастся.

Садху живет так, чтобы в нем воспитывались святые силы. Когда таких сил становится достаточно, тогда клеши начинают ослабляться. Они покоряются, как слабый покоряется сильному. Например, собака покоряется человеку, как более умному и сильному. Она ничего не может сделать, она не может контролировать человека, но человек успешно контролирует собак, кошек и мелких домашних животных. Здесь действует закон шакти: тонкой шакти, ментальной, и физической шакти, которая позволяет человеку быть властно-волевым оператором по отношению к животным. Он ими оперирует, а животное человеком не может оперировать. Конечно, если в лесу человек встретится с тигром, то тигр сможет оперировать человеком, если человек без оружия, но в общем, человек оперирует животными, грубыми силами природы.

Таким же образом, когда садху воспитывает в себе чистые энергии, то эти чистые энергии начинают контролировать нижние энергии, клеши, и тогда происходит победа над желаниями. Это означает, что садху должен практиковать так, чтобы вырастить в себе эти силы, иначе невозможно. Мы должны вырастить либо силу веры, либо силу любви, либо силу преданности, либо силу осознанности, либо силу философского анализа, либо силу концентрации, а лучше – комплекс этих сил, который позволил бы нам контролировать грубые желания, контролировать эго, ум и привязанности. Тогда это будет возможно.

Попадание души в рабство существ низшего плана

Текст:

«Они не раздражают людей и не раздражаются ими, не атеисты, но и не слепые поклонники традиционной веры, они не занимаются ужасными практиками, даже если это указывается в писаниях, их действия и поведение полны здравого смысла и благожелательности, мягки и исполнены любви. Они смягчают сердца окружающих, указывают мудрый путь, мгновенно и спонтанно видят, что является лучшим в данной ситуации. Они внешне совершают самые разнообразные действия, но внутренне спокойны и расслабленны.

Они любят исследовать смысл писаний, знают, кто есть кто, кто чего стоит и кто чего достиг, они знают, что принять и от чего отказаться, их действия соответствуют ситуациям. Они избегают запрещенных действий, наслаждаются хорошим обществом, поклоняются цветами мудрости всем тем, кто ищет их общества и их учение. Они забирают у людей их печали и страдания, добры и мягки, но, когда правители страны становятся неправильными и жестокими, они стряхивают их как землетрясение трясет гору, они поддерживают людей в печали и умножают радость счастливых, останавливают неестественное и невежественное поведение людей.

Когда человек подвергается несчастьям и умственным заблуждениям, испытаниям и бедствиям, только мудрецы являются его прибежищем. Узнав их по описанию, приведенному выше, следует обращаться к ним для успокоения. Океан сансары невозможно пересечь без помощи мудрых и святых. Человек не должен становиться пассивным, фатально принимая все, что случается. Если в человеке не обнаруживаются все описанные качества, но хотя бы одно присутствует, следует обращаться к такому святому, не обращая внимания на все остальные недостатки, которые могут быть у него.

Следует научиться узнавать хорошее в других, а также и недостатки, затем стремиться к обществу мудрых. Даже если у добродетельного человека есть недостатки, ему следует служить, избегая лишь главных плохих тенденций. Если человек не одолел плохие тенденции, то даже хороший становится злым и безнравственным. Это то, что я сам наблюдал. Воистину, для всего общества огромное несчастье и потеря, когда хороший человек становится безнравственным из-за обстоятельств».

«Он становится безнравственным» означает, что в нем увеличиваются тамас и раджас, увеличиваются клеши, увеличивается бесконтрольная работа нижних энергий, а саттва уменьшается, осознанность уменьшается. Это проявляется в виде того, что его внутренняя этика меняется, его внутренние ценности меняются, его тонкие контуры сознания, связанные с этическими понятиями, совесть, говоря проще, отключаются, и он начинает идти на поводу клеш. Клеши активируются, и тогда он идет на поводу гнева, на поводу алчности, на поводу насилия, на поводу жадности, на поводу вожделения, на поводу привязанностей, например, играет в казино, играет в карты, привязывается к алкоголю, наркотикам.

Когда он находится в таком ослабленном состоянии, он уже не принадлежит себе, он – раб какой-то привычки, раб какой-то тенденции. В это время его тонкое тело очень уязвимо, его энергия уязвима. Они уязвимы для различных сущностей, для различных существ, которые не прочь войти в его тело и попитаться его энергией. Бхуты, ракшасы, множество тонких существ видят в тонком мире состояние защиты каждого человека. И когда человек силен, когда саттва сильна, то они не могут приблизиться. Но когда человек ослаблен, то они могут войти и постепенно влиять на него, манипулировать его действиями, внушать разнообразные мысли, потакающие желаниям. Поскольку они питаются энергией тонкого тела, то так они получают долю своей энергии.

Это привычная схема действий таких существ, поэтому очень много людей, которые находятся в разных зависимостях. Они совершают ошибки, а затем попадают в зависимость от энергий таких существ. Им очень сложно выпутаться из всего этого клубка. Это уже не просто социальные обязанности, это уже не просто карма, к примеру, на работу ходить, это очень сложный кармический узел в тонком теле. Его просто так уже не распутать, даже за целую жизнь. Он развязывается только накоплением заслуги, тапасьей, очищением, очищением.

Это значит, что душа к концу жизни крепко привязана и в следующей жизни попадает в зависимость от таких существ. Они забирают ее. Вот откуда выражение, что дьявол забирает душу, что можно продать душу дьяволу. Душа попадает в распоряжение таких существ, оказывается в ловушке. Она не идет на круг реинкарнации, она не эволюционирует, она на долгое время впадает в какие-то области, которые контролируются такими существами, пока какой-нибудь святой или божество, обладающие с ней кармической связью, не пошлют ей свою эманацию и не спасут ее, или пока эта карма естественным образом не развяжется.

Поэтому священные тексты говорят: «Садху должен контролировать свой ум, контролировать свое поведение, быть очень бдительным, пресекать ошибки своего ума, пресекать ошибки праны, очищаться, ориентироваться на высшее, на воззрение адвайты «Ахам Брахмасми», не забывать о контроле низшего».

Говоря проще, пребывая в абсолютном воззрении, следует держаться правильного поведения. Если садху, захватившись величием, широтой высшего воззрения, позволяет себе допускать какие-то промахи в поведении, то он может стать таким уязвимым существом. Например, он думает: «Все есть иллюзия, все есть Брахман, почему не попить алкоголя, не пойти в казино, почему не украсть что-нибудь, почему не покурить травки». Он делает одно, делает второе, делает третье. На самом деле такие практикующие тоже есть. Несмотря на то, что они принимают обеты карма-санньяси, читают тексты, получают наставления от Гуру, они совершают детские ошибки. Потом проходит время, они понимают, начинают осознавать, куда они попали, как они глубоко погрузились во все это, как они запутались, пишут письма Гуру: «Гуру, спасите».

Но Гуру тоже имеет понимание, кого можно спасать, а кого нельзя. Он говорит: «Я-то не подписывался, грубо говоря, спасать таких людей, я обещал спасать таких, которые соблюдают принципы, соблюдают заповеди, то есть отличников и хорошистов, живущих в мирской жизни». Да, пусть они имеют семью, имеют детей, ходят на работу, но в общем, они имеют самодисциплину, они практикуют, они понимают, как устроен закон кармы, как должно быть у садху. Гуру не может спасать двоечников и троечников, это другое назначение, это не задача Гуру в этой жизни, это другие принципы, для этого есть психотерапевты, наркологи, органы юстиции и так далее. Там уже спасение жесткое идет, то есть такие вещи пресекаются уже не духовными наставлениями, а целителями.

Духовные благословения работают только в том случае, если человек сам достаточно саттвичен, достаточно чист, достаточно самодисциплинирован. Тогда Гуру дает благословение, буддхи ученика пробуждается. Благословение через буддхи, через самоконтроль пробуждает внутреннее божество, тогда все это работает. Если в результате недисциплинированной жизни буддхи закрыт, то, когда Гуру дает благословение, божество не пробуждается. Такого человека невозможно спасти. Он должен воспитать уровень самодисциплины или получить все кармические уроки, он должен испытать страдания за свои ошибки. Сансара быстро обеспечивает возврат кармы за все ошибки, там очень строгий учет ведется.

Тогда Гуру думает: «Так, и что же здесь вообще можно сделать, можно ли здесь что-либо сделать, потому что это не человек, обладающий драгоценным человеческим рождением?» Он сам себя перевел в недрагоценное человеческое рождение. Душа, не обладающая драгоценным человеческим рождением, не может быть йогом, не может быть садху, у нее другая эволюционная задача, она должна идти по кругам эволюции социума, семьи и других вещей. Здесь адвайта не сработает. С тем же успехом можно посадить кота и объяснять ему упанишады, объяснять ему махавакьи. Это бесполезно. Кошачье тело не предназначено для изучения адвайты.

Существуют строгие требования к тем, кто изучает адвайту, системные требования, которые должны выполняться. К примеру, вы не сможете на ноутбуке со слабой операционной системой загрузить какую-то серьезную программу, она не будет работать. То же самое и с Дхармой. Тело, прана, ум – это компьютер. Такой человек должен накапливать заслуги, он должен очищать себя, он должен делать тапасью, на том уровне, на каком может. Он не должен медитировать. Если такой человек начнет медитировать, он разрушит себя, потому что, войдя в подсознание, он открывается всем негативным силам, которые есть внутри него. Он их освобождает.

Последнее, что надо делать – это медитировать, потому что негативные силы, которые внутри него, так и ждут: «Помедитируй чуть-чуть, освободи нас, войди в подсознание». Поверхностный ум, понятийный ум держит тонкое тело, держит тонкий мир, и эти внутренние демоны под запором. У них так говорят: «Помедитируй, мы давно хотим на свободу, открой нас». Но это, как ящик Пандоры отрыть.

Напротив, такой человек не должен медитировать, он должен усиливать свой ум, он должен развивать свое социальное эго, он должен накапливать заслуги, делать свою тапасью через внешнее, не трогая тонкий мир, не входя в тонкое тело, пока он не станет готов, пока он не очистится, пока все внутренние альтер-эго, субличности, клеши не исчезнут. Это значит, что его тапасья лежит в плоскости севы, служения, в плоскости поклонения, в плоскости исполнения социального долга, в плоскости развития интеллекта, но не в плоскости медитации. Медитируя, он только освободит внутренние клеши, которые полностью разнесут в пух и прах его судьбу.

Но многие практики не понимают этого, они думают: «Я буду как нага-баба, забьем чиллум, посидим у дхуни. Буду как Шива. Я буду курить травку, буду раскрывать медитативное сознание». Это невозможно. Если у него нет самодисциплины, если за долгие годы он не воспитал в себе силу концентрации, силу самоотдачи, силу воли, если он не стал очень сильным ментально, энергетически, то такой человек ничего не сможет. Потом он думает, почему же благословения святых не работает, почему же благословение Гуру не работает, почему учение адвайты не работает. Как оно сработает? Оно не должно работать в таких случаях, оно не предназначено работать на таких энергиях.

Вопрос:

– Можно ли в таком случае этому человеку мантру читать, или джапа тоже к подсознанию ведет? Или, наоборот, она сможет его очистить?

До определенной степени можно. В общем, он может делать упасану, но не должен делать упасану, которая выводит его из поверхностного сознания.

– А мантру типа «Траямбакам», другие защитные мантры?

Да, можно их читать для избавления от вредоносных влияний. Он много может делать упасаны, поклонения. Через упасану он очистится. Но созерцание, кундалини-йога, дхьяна-йога – это все бесполезно.

Текст:

«Потому следует оставить все другие действия и быть приверженным святым, к этому нет препятствий. Только это способно дать человеку все лучшее в обоих мирах. Никогда не следует быть слишком далеко от мудрых, потому что их близость способствует благу повсюду.

Рама спросил:

Мы, человеческие существа, имеем разные методы для преодоления страданий, а как же черви, мухи и деревья?»