21.02.2018

Тапас позволяет формировать долгосрочные санкальпы. Освобождение возможно, когда сила любви к Богу больше силы мирских желаний и рефлексий. Три основные праманы и три "В" – вичара, вивека, вайрагья. Комментарий к тексту «Йога Васиштха»

Сила намерения садху – результат его усилий и отрешения

Став садху, мы выбрали судьбу постигать Дхарму, постигать Бога. Мы отправились в путешествие, надев оранжевую одежду. Мы сожгли мосты назад, по крайней мере, должны были это сделать. Мы выбрали двигаться и достичь другого берега, плыть, путешествовать, пока мы его не достигнем. Мы выбрали трудную духовную работу, в то время как другие занимаются делами мира сего: кто-то развлекается или получает удовольствие, кто-то тяжело трудится, чтобы получить богатство, отношения, положение в обществе. Мы выбрали что-то совсем другое – постигать абсолютную Истину. Это и есть судьба садху.

В результате этого путешествия мы должны обрести сокровище. Мы не должны вернуться назад с пустыми руками. Будет обидно, если, предприняв такое серьезное путешествие, плавание, мы будем как купец, который отправился на остров сокровищ, но ничего не нашел и вернулся назад ни с чем. Он вложил все свои деньги, снарядил экспедицию, корабль, нанял матросов, команду, и отправился, чтобы получить сокровище и затем сказочно разбогатеть, вложив в эту экспедицию все свое дело. И он понимает, что он не имеет право вернуться с этого острова с пустыми руками. Это и есть путь садху.

Я помню, как двадцать лет назад я так же сидел, читал лекцию о Дхарме, о непостоянстве, об Атмане, но был другой зал, другие люди, но я остался тот же. Не знаю, как изменились те люди. Кто-то из них сейчас монашествует, кто-то мирянствует, кто-то ученик, кто-то потерялся в бездонных облаках сансары, потому что ветер непостоянства дует всегда. Но так же, как и двадцать лет назад, я держу свою санкальпу и упрямо иду к своей цели. Я упорно читаю лекции, упорно обучаю учеников, упорно пишу книги, статьи, создаю ашрамы, то есть упорство, по крайней мере, у меня есть.

Несмотря на все кармы, препятствия, абсурдность и безумие сансары, которыми она играет с практикующими (а она очень любит играть), несмотря на помехи, злые планеты, я просто иду к своей цели как носорог, словно не видя всего этого. Все это есть, но я не в этом, я не вижу всего этого, как будто для меня этого нет, потому что я создал санкальпу размером километров в двадцать.

Я двигаю эту санкальпу так, чтобы ничто ей не могло помешать, потому что, если у вас нет такой санкальпы, вы не можете быть мастером, вы не можете вести других, вы не можете создать ашрам, вы не можете проповедовать. Вы вообще ничего не можете, если у вас нет такой санкальпы. И не только такой санкальпы, которой бы вы посвятили себя, всю свою жизнь, но и силы ее двигать. Санкальпу каждый может создать и тридцать километров, и сто километров высотой, а двигать ее всю жизнь, посвятить этому всю свою жизнь, несмотря на любые помехи, на любые препятствия, проблемы, это не все могут.

Я могу ее двигать, потому что на этом духовном пути был предпринят тапас. Перед этим я подготовился, то есть я не просто так взял и начал делать. Я подготовился. С одной стороны, было благословение Гуру, а с другой стороны, я хорошо подготовился. Я накопил достаточно концентрации, достаточно энергии, чтобы заниматься этим длительное время. Свободная энергия – большая роскошь в этом мире. Свободную внутреннюю энергию, прану, ум, концентрацию, которые я мог расходовать по своему усмотрению: на наслаждение, на сиддхи, на что-то еще, поскольку таковы мои самскары, я решил расходовать на распространение Дхармы.

Все дело заключается в тапасе, в подготовке. Вы должны хорошо подготовиться. То, что вы хорошо подготовите, будет исполняться наилучшим образом, все будет сбываться, все будет материализовываться. Таким же образом, вы сейчас выполняете эту подготовку. Я помню, как я двадцать лет назад читал лекции о философии, недвойственности Атмана, кто-то сидел и слушал, кому-то было тяжело, он хотел спать. Что делать, надо раскрывать глаза любыми способами, пробуждать себя, пробираться сквозь сон со сновидениями, и пытаться понять, о чем идет речь, каждый день, годами, много лет. Это и есть путь шраваны. Постоянно бросать себе вызов, преодолевать неведение, преодолевать тамас, преодолевать лень, постоянно прилагать упорные усилия, прилагать усилия, усилия, усилия, двигаться вперед.

Некоторые говорят о безусильности – это отлично. Безусильность когда-нибудь придет и раскроется как результат вашего тотального усилия, преданности и самоотдачи. Это и есть подготовка, если вы стали санньяси, если вы стали карма-санньяси. Все дело в этой подготовке. Эта подготовка и есть тапасья. Надо настроиться длительное время выполнять тапасью, надо настроиться длительное время не получать удовольствий, не получать результатов, игнорировать многие помехи, не иметь никаких амбиций, ожиданий, игнорировать вообще все, кроме своей цели.

Очень длительное время. Ни месяц, ни две недели, а двенадцать лет, как минимум. В среднем может быть двадцать, тридцать лет. Если вам кажется, что это очень много, то вы не способны на такой подвиг. Я вам скажу: «Хорошо, есть другие занятия, кроме достижения освобождения, например, в шахматы можно играть, изучать музыку». Когда в школу единоборств приходили новички, тренер любил им говорить: «Если вам трудно тренироваться, тренировки изнурительны, то есть много других хороших видов спорта, например, шахматы».

Таким же образом мы должны знать, что есть много других занятий в этом мире, вся сансара у ваших ног. Она только и ждет вас, она очень скучает по вам. Стоит только вам подмигнуть, и она окажется перед вами. Все девушки или все мужчины, все автомобили, все престижные должности, все казино, рулетки, аттракционы, все фильмы мира, все произведения искусств, все недосмотренные КВНы и самые интересные телепередачи, все связи, отношения. Конечно, и много других вещей: все болезни, проблемы и все кармы тоже ждут в соответствии с вашей личной кармой. Но сансара только и ждет, когда вы ее будете поощрять, проживать. Все нерожденные дети этих и будущих жизней тоже вас ждут.

Вы должны знать, что она рядом, она всегда рядом. Стоит только на одно мгновение закрыть глаза – она уже здесь. Только чудо вашей осознанности, как по лезвию бритвы, ведет вас по другому пути. Поэтому каждый садху идет, как по лезвию бритвы. Он идет так, что эта карма его не касается, даже если она есть, то она как бы заморожена и не действует. Он учится искусно ее растворять, искусно освобождать, искусно обходить все ее ловушки. Это и есть подготовка садху, это и есть тапас садху. Если мы имеем такую веру, волю и решимость, то мы можем выполнить эту подготовку, мы можем получить плоды, мы можем обрести результат.

Религия, Дхарма, духовный путь в таком популярном экзо-варианте всегда выглядят иначе, чем религия, Дхарма и духовный путь в эзотерическом, мистическом варианте святых. В популярном экзо-варианте духовный путь просветления выглядит так: много людей, Мастер читает лекции, все смеются, как мастер здорово пошутил, улыбки, цветы и одно веселье. Это популярный вариант. Тусовки духовные, песни и танцы, походы, йога, костер, гитара, лес, горы, красивые пейзажи, коврики йогические дорогие. Все это очень интересно и здорово. Но все перемешано: мир, Дхарма, общество, развлечения, духовная жизнь, духовная практика, работа, ритриты, отдых, поездки на Канары, Мальдивы, Непал, Тибет. Все это вместе. Это популярный вариант духовного пути. Он очень-очень долгий, и неизвестно, будет ли обретено сокровище на таком пути.

Эзотерический вариант, путь сиддхов выглядит иначе. Это люди в оранжевых одеждах или люди в белых одеждах. Их не так много. Внешнего веселья тоже не так много, но очень много осознанности и внутренней ананды. Нет тусовок, нет мира, нет перемешанности, есть целесообразность, целенаправленность, самодисциплина и тапасья, тапасья, тапасья, садхана, садхана, садхана, ясность, концентрация и очень сильные качества садху. Поэтому, конечно, это путь не для всех. Это только для тех, кто решился на это великое путешествие, кто решился достичь другого берега, найти этот остров и получить сокровище.

Именно поэтому мы делаем брахма-ягью, читаем священные и философские тексты, раз за разом штурмуем их, чтобы извлечь из них крупицы мудрости и применить в своей жизни. Это и есть шравана, путь освобождения. Второй путь – это ашрамы. Это прямая связь гуру-ученик, это садхана, тапасья, целенаправленная и целесообразная жизнь, целиком посвященная освобождению. Но ананда тех, кто его проходит, не заканчивается никогда. Уже в этой жизни они обретают божественную мудрость, если у них есть достаточно воли, веры, преданности, решимости пройти достаточно далеко на этом пути. Завершить этот путь невозможно, потому что он бесконечен. Мы говорим о том, чтобы пройти достаточно далеко за одну жизнь, чтобы достичь берега освобождения. Но с освобождением путь не заканчивается.

Сила преодоления кармических энергий характеризует духовный уровень

Глава 6, «Об Освобождении». История о мудреце из космоса:

 «Васиштха продолжил:

Так как мир является сновидением высшего Сознания, и потому все наполнено Брахманом, он и ощущается как Брахман. Кажущийся мир или иллюзия воспринимается, высшее Сознание остается невидимым, поэтому иллюзию можно рассматривать как реальное воображение Сознания. С другой точки зрения, кажущийся мир является иллюзией, хотя реальность бесконечного Сознания остается вне понимания, поэтому возникает понятие о полной пустоте – это тоже реально».

Есть различные точки зрения в отношении мира. Они описываются как баддха-дришти, митхья-дришти и правилапа-дришти. Овладевая воззрением, мы должны определиться по отношению к миру, к Богу, к самому себе и к своей связи с ним. Все это есть воззрение. Воззрение означает установиться в фундаментальных базовых смыслах Дхармы на основе изучения шастр, сатсангов, понятий, терминов философии, выработать собственную точку зрения на мир, которая бы не отличалась от писаний, но была бы уже вашей собственной, личной. Сначала у нас нет точки зрения на мир, или она очень расплывчата. Например, мы можем изучать квантовую физику, мы можем изучать физику Ньютона, мы можем изучать физику Эйнштейна, кто-то любит изучать конспирологические теории, воспитание, высшее образование. Все это точки зрения.

Затем мы приходим к пониманию магической точки зрения. Возможно, кто-то обретает философскую точку зрения, но чувствует недостаточность этого. Тогда он начинает изучать тексты, находит гуру, устанавливает связь с линией передачи. Постепенно его точка зрения на мир формируется все глубже и глубже. Затем с помощью практики он подтверждает ее в личном опыте, и его точка зрения перестает быть заимствованной, она становится его собственной. Пусть эта точка зрения еще не глубока, но он знает, что теперь он может углублять ее, если будет с ней работать. Все это и есть путь, который состоит из воззрения, медитации и поведения (джняна, дхьяна и крийя). Все три аспекта пути предназначены для того, чтобы получать новые знания и делать эти знания энергией освобождения.

В конце концов, когда новые знания станут энергией освобождения, когда этой энергии станет достаточно много, путь перерастет в плод. Плод означает реализацию конечной цели, получение знаков реализации, обретение желаемого на духовном пути. Плод означает, что мы приблизились к божественной Основе так близко, что эта божественная Основа стала с нами нераздельна, благословила нас своими дарами. Получение благословений, получение даров от Бога происходит через путь.

Текст:

«Бесконечное Сознание или высшее существо, которое возникает в нем, не вовлекается в действие. Мир появляется из непроявленной причины, природы. Эта точка зрения также возможна, потому что она ощущается таковой».

Здесь Васиштха обсуждает различные взгляды, воззрения различных школ адвайты, вишишта-адвайты, буддизма, мирскую точку зрения, он не занимает какую-то конкретную точку зрения, он просто исследует разные точки зрения, говоря: «Посмотри, Рама, все это возможно в сознании. В сознании возможна любая точка зрения. Для ума возможна любая концепция, любая теория, потому что ум таков. Не принимай как абсолютную истину ни одну из точек зрений, попробуй понять, что есть ум».

Даттатрея в «Авадхута-гите» говорит: «Почему ты плачешь, мой друг? По самой своей природе ты блаженен и свободен, ты ни в чем не участвуешь, ты не рождаешься и не умираешь, ты свободен от пяти элементов, в тебе нет никакой кармы, в тебе нет никаких имени и формы, ты ничего не вкушаешь, ты не действуешь. Это твои энергии действуют. Твои энергии – это малая часть тебя, но это не ты сам. Попробуй это понять».

Для того, чтобы понять это, недостаточно пробормотать, что вы свободны, или сто восемь раз повторить «Ахам Брахмасми». Мы должны накопить воззрение и созерцание как внутреннюю силу, как внутреннюю энергию. Эта новая энергия должна стать новым центром притяжения, нашей новой любовью, нашим новым мировоззрением, достаточным, чтобы пересилить карму. Только в Абсолюте нет никакого противодействия, нет никаких сил и энергий, нет субъекта, кто это бы развивал. В относительном измерении, а мы живем именно в нем, мы не живем в Абсолюте всеми своими пятью телами. Эта энергетическая вселенная имеет взаимодействие энергий. Какая энергия сильнее, та и побеждает.

Освобождение приходит тогда, когда энергия вашего сознания, энергия вашей преданности Богу, любви и самоотдачи больше, чем энергия ваших мирских желаний, клеш, энергий вашего тела, энергий вашего ума, желания путешествовать, желания ума получать тела. Когда энергия вашего пробуждения вырастает, тогда она становится новым центром, новым магнитом, тогда приходит освобождение, тогда все кармы аннулируются.

Освобождение происходит, когда энергия вашего внутреннего самосовершенства, вашей внутренней чистоты сильнее, чем энергия вашей вины за прошлые поступки; когда энергия вашего недвойственного созерцания сильнее, чем энергия вашего ума, имеющего тенденцию к чему-то привязываться; когда одна энергия побеждает другую. Судить об освобождении или просветлении человека можно по его проявлению, по его энергии, а не по словам. Например, если кто-либо в боксе или борьбе скажет: «Я великий чемпион, мне нет равных на земле», никто не будет доверять его словам, как бы он ни убеждал других. Все скажут: «Отлично, сейчас к тебе придет равный тебе соперник, мы посмотрим, насколько ты великий чемпион». Его утверждения сразу же будут проверены, очень быстро будут проверены. Так происходит в мире энергии. Любые амбиции любой энергии проверяются другими энергиями, они тестируются через взаимодействие с другими энергиями.

Таким же образом наше пробужденное сознание будет проверено во взаимодействии с энергиями мира, с энергиями нашего ума и тела. Как только вы заявите, что вы великий Брахман, вы Абсолют, Ахам Брахмасми, ведь тексты пишут так, гуру дал прямое введение и тоже так сказал, то ваши внутренние кармы скажут: «Отлично, сейчас мы этими полюбуемся, сейчас у тебя есть великий шанс это подтвердить». Они будут вас тестировать, проверять, насколько это так, и вы сами тоже будете убеждаться. Чемпионы не рождаются из какого-то одного боя, из одной битвы. Чемпионы – это те, кто всю жизнь ведут такие бои, и в большинстве боев они одерживают победы, они непрерывно в этой стихии находятся.

Таким же образом, быть в абсолютном сознании, в абсолютном воззрении – это жить в этой стихии взаимодействия с энергиями и постоянно побеждать. Если человек один раз победил, он не может сказать: «Я чемпион». Ему могут ответить: «Это ты в прошлом году был чемпионом, а теперь уже новые вызовы, новые кандидаты, новая реальность. Тебе надо подтверждать свой статус чемпиона». Если вы, например, три года назад в трехмесячном ритрите пережили опыт пятой дхьяны, то вы не можете сказать: «Я освобожденный, я просветлен». Это было три года назад. А все остальное? Все кармы совершенно новые. Вам нужно снова играть с этими кармами, вам снова нужно демонстрировать свои просветленные качества, вам снова нужно кармы растворять, освобождать и оставаться на высоте. Это и есть состояние пробужденности, когда вам нужно одерживать победы каждый миг.

Одерживать победы – это значит пребывать в божественном Сознании, пребывать в воззрении, в созерцания Абсолюта и одолевать кармические энергии. По степени одолевания этих кармических энергий можно судить, насколько человек глубоко продвинулся по духовному пути пробуждения.

Анумана-прамана, шабда-прамана и пратьякша-прамана

Текст:

«Другие считают, что Брахман в состоянии невежества проявляется как мир, как веревка кажется в темноте змеей. Это тоже основано на непосредственном ощущении. И поэтому реально теория, что вся вселенная является скоплением атомов, неприемлема. Знание или понимание этого возникает в результате верного исследования.

Есть те, кто говорит, что мир – это то, чем он видится. Этот же принцип применим к другим мирам и, следовательно, этот мир не является ни реальным, ни не реальным, его реальность сугубо субъективна. Есть другие, которые считают, что реален только внешний мир, и нет другой реальности. Они также выражают истину настолько, насколько не достигают того, что вне чувств их и остальных.

Правы и те, кто говорит, что все всегда изменяется, потому что сила, которая стоит за этими постоянными изменениями, является всемогущей. Вера в то, что индивидуальное сознание обитает в теле, как воробей, накрытый горшком, и в момент смерти улетает из него в другую реальность, а также похожие веры тоже приемлемы, потому что они приняты в разных странах и сообществах. Святые смотрят на все одинаково. Знающие Реальность осознают, что она есть сущность всего». 

В отношении конечной истины есть такое понятие как прамана. Прамана – это то, что удостоверяет, легализует конечную истину, то, на что мы можем безусловно опираться, то, чему мы можем доверять. В традиции веданты в разных школах количество праман считается от одной до двенадцати. В адвайта-веданте их перечисляется шесть. Иногда три основных. Что это за праманы? Это анумана-прамана, шабда-прамана и пратьякша-прамана.

Шабда-прамана означает ссылку на авторитетное свидетельство, на шрути, на изначальный звук, на линию Гуру-шишья-парампары, на мнения святых, которые восприняли священные тексты. Анумана-прамана означает логический вывод, здравый смысл, основанный на ясных логических концепциях и позициях. Пратьякша-прамана означает прямое непосредственное восприятие через наши чувства. Есть еще несколько более сложных, но эти три – основные. Ни один из них не лишен изъянов. Тем не менее они считаются тем, что удостоверяет конечную истину, на что мы опираемся.

Для нас шабда-прамана: шастры, священные тексты, авторитетные свидетельства, изложенные через Гуру-шишья-парампару в отношении мира, духовного пути, освобождения, Бога, очень важны, особенно, в начале. Анумана-прамана важна, когда мы занимаемся аналитическими медитациями. Пратьякша-прамана важна на пути получения личного опыта, медитации. В конечном счете все эти три должны соединиться.

Развитие вичары, вивеки, вайрагьи для познания Истины

Текст:

«Есть те, кто считает, что природа проявляет себя естественным образом бессознательного Создателя, потому что видят, что в ней есть множество нежелательных и несознательных событий, природный катаклизм, например. Такая точка зрения тоже обоснована. С другой стороны, верящие в существование единого Создателя тоже правы, их разум пропитан этой вселенской силой. Те, кто говорят, что этот мир существует, как и другие миры, тоже правы. В их глазах важны путешествия к святыням, ритуалы и так далее. Понятие о том, что все есть пустота, верно, потому что это есть результат серьезного исследования».

Для того, чтобы проводить исследования и добывать новую энергию и новые знания, вам нужна сильная воля, концентрация и правильный путь понимания того, как правильно созерцать и медитировать. Правильное созерцание всегда ведет к вичаре, к вивеке и вайрагье. На пути правильного созерцания вы всегда пребываете в исследовании природы Абсолюта. Неправильное исследование – когда вы садитесь в медитацию, закрываете глаза, а потом как будто свет выключили, и вы очнулись уже под колокольчик старшего монаха. Это означает, что у вас не было правильной медитации. Это как боксер рассказывает: «Я вышел на ринг, а потом сразу выключили свет». То есть это джада-самадхи. Но если вы, как садху, стремитесь к освобождению, то вам нельзя быть как этот боксер.

Изо всех сил надо развивать способность к вичаре. Эта способность к вичаре будет у вас, если ваши каналы достаточно очищены, а желания контролируются. Такая вичара дарует вивеку. Вивека обязательно должна возникать после вичары. Это способность видеть очень ясно многие вещи, которые ранее не были видимы. Это подобно тому, как если ваше зрение улучшилось, то вы легко можете понимать отличие разных концепций, отличие разных школ, тонкие медитативные состояния и, самое главное, панча-коша-вивека, вот что надо понять.

Знаком того, что вы на правильном пути, будет вайрагья. Вайрагья означает, что вивека дала вам мудрость, и вы отделили себя от пяти оболочек, от карм, от желаний и от этого мира, что они более вас не затрагивают. Вы открыли в себе независимое сознание, и это независимое сознание с вами день и ночь. На вайрагье все не заканчивается. Многие думают, что вайрагья – это конец. Но нет, последним аспектом является переживание сат-чит-ананды, позитивного аспекта Брахмана, Абсолюта. Это также можно назвать благодатью, благословением. Это критерии, признаки того, что вы правильно двигаетесь по пути, правильно медитируете, правильно созерцаете.

Текст:

«Бесконечное Сознание подобно чистейшему кристаллу, оно отражает любое понятие, которого кто-либо придерживается. Знающие истину осознали, что бесконечное Сознание не пустота, но и не пустота».

Этот пример с кристаллом или хрустальной вазой очень часто демонстрируют учителя разных традиций. Когда берется хрусталь или хрустальная ваза и ставится на какой-либо объект или цвет, то ясно можно понять, что кристалл смешивается со цветами, но не запятнывается ими. Таким же образом бесконечное сознание Брахмана способно принимать любую форму, смешиваться с любыми аспектами. Мы не можем сказать, что истина Абсолюта существует только в адвайта-веданте, она также существует в христианстве, существует в буддизме, в исламе, в любых других религиях. Истина Абсолюта смешивается. Разве не существует ее в мирской жизни? Разве не существует божественного Сознания в свинье? Она смешана со всем, она присутствует во всем.

Абсолютная Истина приобретает любую форму, любую окраску. Разве не существует пути в мирах асуров, в мирах питрисов, в мирах претов, в мирах сансарных богов? Везде божественное Сознание существует, и оно принимает именно ту окраску, которая соответствует энергиям, месту, времени, обстоятельствам. Это очень важно понять, чтобы научиться любую практику превращать в путь, любую ситуацию, любое событие превращать в путь.

Понимание этого примера с кристаллом очень важно для нас как созерцателей, поскольку если оно смешивается, но не пятнается, если оно присутствует всегда и везде, но не окрашивается, это означает, что мы можем пребывать в нем всегда и везде, но не окрашиваться. Мы можем созерцать стоя, сидя, лежа, во время ходьбы, работы, еды и разговора, взаимодействовать с любыми объектами, но ими не пятнаться и не окрашиваться.

Текст:

«Потому, каковы бы ни были убеждения, если их придерживаться, человек несомненно достигнет той же цели, если только не будет играть этими понятиями и пониманием, как игрушками. Он должен исследовать истину в обществе тех, кто ее знает, а затем утвердиться в собственном осознании, не отвлекаясь и не отклоняясь».

Главное занятие садху – это исследование Истины в обществе тех, кто ее знает. В этом и есть смысл сатсанга.