19.02.2018

Самскары и шаблоны ума формируют судьбу и новое тело. Три основные васаны и неверная самоидентификация ведут к рождению, а клеши и анартхи препятствуют самадхи. Лучший способ очищения – самоотдача. Комментарий к тексту «Йога Васиштха»

Влияние таттв и знака зодиака страны

В Индии святые, садху, мастера всегда внимательно наблюдают за поведением людей, которые к ним подходят. Они очень внимательно следят. Если человек намасте сделал – это одно, если поклон сделал – это другое, если он коснулся стоп, пада-намаскар сделал – это третье, если он дандават сделал, то есть полное протирание, – это четвертое. Все это имеет значение. Имеет значение какой статус у человека, как этого человека воспринимать, является ли он учеником, близким, дальним, просто посторонним, который мимо проходил, любопытствующим, искателем. Это не касается близких учеников, с которыми все давно понятно, которые много лет с гуру живут рядом.

Это касается именно того, когда много новых людей приходят. Если вы в Индии так просто подойдете к какому-то садху и сделаете поклон или коснетесь стоп его, то он посчитает, что вы просите стать вашим гуру, стать его учеником. Он будет готов вас учить. Поэтому там надо аккуратно всегда с поклонами, иначе это ему будет конкретным сигналом. А если вы еще и подношение сделаете, то все понятно. Правда, если это сильный мастер, то он просто так вас все равно не примет в ученики. Я, конечно, не про вас, вам-то смысла нет, я говорю в общем, про неких таких мифических людей, которые могут сатсанг слушать еще где-нибудь. Но если мастер настоящий, глубокий, мудрый, все равно просто так он не примет ученика, он его будет испытывать.

В Индии однажды человек увидел, как я приехал: махамандалешвар, атрибуты духовной власти, вокруг много садху, учеников, санньяси. И он, пообщавшись с монахами, захотел принять у меня карма-санньясу. Хороший человек, но индиец, то есть мышление другое, много ветра. У всех индийцев очень много ветра. Ветер – это изменчивость и легкость одновременно, непривязанность, готовность жить аскетично, готовность проявлять веру и преданность, гибкость, но и непостоянство, флюгерность. Я сказал прийти через два дня пообщаться с одним монахом на эту тему: что надо, какие условия нужно выполнить, как по-нашему. Но через два дня он уже понял, что не готов.

На той же Кумбха-меле в 2010 году, когда мы были у Ганги, я давал сатсанг. Один молодой индус тоже подошел, сказал, что он точно понял, что я его гуру, что он хочет быть моим учеником. Но я знаю, что такое индийский ум. Я тоже сказал, что давай ты условия разные выполнишь, а я посмотрю потом. Он мне рассказывал, что значит быть учеником и быть Гуру. В его представлении я его должен был как сына принять, положить руку на голову и так далее. Он хотел получить мантру от меня. У него были свои представления о том, как быть учеником, и как я, как гуру, должен себя вести с ним.

Индийский ум очень интуитивен, он очень открыт, он очень легок. Он вообще не ум. Там только небольшой слой ума. Там взламывать ум особо и не надо, там сразу не-ум. В этом его сила, но в этом и его слабость одновременно. Если он держится за счет культуры, за счет чистых, саттвичных качеств, то это быстрое достижение, быстрое самадхи, быстрое отрешение, быстрое превосходное качество. Но если нет заслуг, то это абсолютная неустойчивость, абсолютное шатание, абсолютная неясность. Западный ум совсем другой. Он потяжелее, тяжеловеснее килограмм на двадцать, потому что это не ветер. То есть надо принимать в расчет природу. Элементы играют роль.

Каждая страна, Россия, Украина, находится в своей области определенных элементов и в ней доминирует свой астрологический знак. Есть учение, изложенное в «Шива-свародайе», по которому можно ориентироваться, в каких направлениях какие таттвы доминируют, под какой таттвой находится страна. Можно еще по джйотиш определить под каким знаком находится страна. Надо понимать, что таттвы влияют на людей. Люди, рождаясь в таттвах, принимают облик тех таттв, в которых живут.

Если вы поедете в Европу, то ваш элемент земли увеличится, потому что Европа под знаком Тельца. Вода с землей доминируют в этой широте. Ваш ум станет более тяжеловесным. Если вы поедете в Америку, то ваш элемент пространства увеличивается и вишуддха-чакра, связанная с этим элементом, ясность увеличивается и эго тоже параллельно, манипура-чакра тоже увеличивается. Вот такой набор. Поэтому тот, кто на какое-то время едет в Америку, получает культурный шок не меньше, чем в Индии. Если в Индии шок связан с духовностью, многообразием, с пестротой и всеобщим, так сказать, духовным бедламом, то в Америке он связан, наоборот, с материалистичностью, с сильной общей энергией, общим ментальным полем, которое связано с зарабатыванием денег.

Считается, что Индия лежит под знаком Козерога. Это целеустремленный аскетичный знак, не обращающий внимания на материальное, но стремящийся к определенным вершинам. Европа находится под знаком Тельца. Это сытость, комфорт, материализм, атеизм, процветание, серьезность, стабильность, гармония материального плана. Афганистан под знаком Скорпиона, поэтому там всегда вялотекущая война, выживаемость, живучесть. Никто никогда не мог его покорить. Нормальной жизни там нет, но и победить никто не мог.

Промежуточное направление, как мы знаем из «Шива-свародайи», – это элемент пространства. Юг – элемент огня, север – элемент воздуха, запад и восток – это земля и вода, согласно таттвам. Поскольку природа таттв влияет на тела, на умы и на праны, то на людей, живущих в данной местности, на их тонкие, энергетические тела, влияют структуры тех таттв, в которых они живут. Например, если вы поедете в Индию, Непал, то вы почувствуете, что там какая-то другая обстановка. Если вы там год поживете или полгода, то ваш ум тоже приобретет больше огня, больше ветра. Неизвестно, это плохо или хорошо. Это зависит от многого, от того, как развита ваша мудрость, связанная с элементами.

Украина – это элемент воды, свадхистана-чакра, то есть это творчество, больше гибкости, больше гармонии, элемент воды, земли и огня. Если вы поедете на какой-то остров в океане по промежуточному направлению, то есть северо-восток, юго-запад, то там доминирует элемент пространства. Если вы способны созерцать, то ваше созерцание усилится, а если не способны, то впадете в прострацию. Ничего делать не хочется. Это абсолютная, тотальная и всепоглощающая лень, потеря всего, пребывание в таком состоянии изо дня в день годами, когда ничего не хочется делать, все и так распахнуто, расширено, но сам делать ничего не можешь. Так устроены таттвы.

Аспекты Санатана Дхармы и таттвы природы

Европейский ум — это что-то все-таки другое. В нем больше рациональности, больше логики, больше ясности, больше индивидуализма, меньше веры. И даже если есть вера, то она должна быть строго ментальна и обоснована, прежде чем она перерастет в настоящую веру и самоотдачу. Это склонность к философии, склонность к технократии в плане практик, к техникам. Когда Дхарма переходит из одной страны в другую, то ее акценты тоже могут проявляться по-разному. Например, когда буддизм перешел в Тибет, то он приобрел свои качества. Они не такие немного, как в Индии, поэтому он стал тибетским буддизмом, особым буддизмом со своим уникальным лицом, где есть склонность к тапасу, призывание гневных божеств, местных защитников из религии бон, то есть буддизм приобрел такие черты, которых нет в традиционном индийском буддизме.

Таким же образом, когда Санатана Дхарма приходит на Запад, как я отслеживаю тенденции, то она приживается, но приживается в каких-то своих аспектах, которые соответствуют таттвам природы, таттвам людей, которые ее практикуют. Поскольку западные люди склонны к философии, то она приживается через большую рациональность, философичность, через изучение текстов, шастр, философии. Также она приживается через йогу, через практики и техники. То есть это йога-пада и джняна-пада. Крийя-пады и чарья-пады на Западе гораздо меньше. Крийя-пада или карма-йога, йога благочестивого действия, – это внешняя садхана, и ее гораздо меньше, чем в Индии. Чарья-пады, упасаны, поклонения, тоже гораздо меньше. Если в Индии на 80% Санатана Дхарма – это крийя-пада и, особенно, чарья-пада, то есть праздники, фестивали, паломничество, поклонение, карма-йога, ритуалы, ягьи, хаваны и пуджи, и только совсем немного процентов йога-пада и еще меньше – джняна-пада. Джняна – это для садху, свами, для махамандалешваров.

Простой садху, конечно, знает махавакью «Ахам Брахмасми», но мирской человек вряд ли об этом задумывается, потому что основная садхана – это упасана, поклонение. Йогой тоже занимаются, но не так много индусов. Среди множества индусов йога – это роскошь. Чтобы заниматься йогой, надо иметь свободное время, ашрам рядом, гуру. Кто-то мне рассказывал, что когда они хотели обучать йоге каких-то простых людей, то им сказали: «Это не для них, это шудры из нижних каст. Как они могут изучать йогу?» Когда же Дхарма распространяется на Западе, то ее тенденции таковы, что йога-пада, джняна-пада усиливаются, поскольку западный ум к этому более восприимчив. Поэтому мы уделяем внимание философии, изучаем «Йога Васиштху», поскольку, как здесь говорится, для освобождения достаточно изучать одну «Йога Васиштху» всю жизнь.

Шаблоны ума определяют судьбу и форму воплощения. Типы приведений

Глава 6, «Об Освобождении»:

 «Я путешествовал в областях подобно приведению.

Рама спросил:

О святой, разве приведения существуют? Как они выглядят, и что делают?

Васиштха ответил:

О Рама, привидения существуют в этом мире. Я расскажу тебе, что это такое и что они делают. Несомненно, тот, кто не отвечает на поставленные вопросы, не является хорошим учителем.

Васиштха продолжил:

Некоторые привидения имеют эфирное тело, а также руки и ноги. Они видят людей, подобных тебе. У других пугающая форма тени, они сокрушают тела человеческих существ и разрушают их разум. Некоторые из них убивают людей или вредят людям. Некоторые подобны туману, а у других сноподобные тела. Некоторые из них имеют тела, сделанные только из воздуха. У некоторых тела, которые есть только заблуждение видящего. Их невозможно поймать, а они не могут поймать других.

Они ощущают тепло и холод, удовольствие и боль. Но не могут есть, пить или брать что-нибудь. У них есть желания, страхи, ненависть, злоба, зависть и заблуждения. Их можно очаровать и управлять ими через мантры, наркотические вещества, практики, благотворительность, смелость или доброжелательность. Если ты пребываешь в саттве, их можно увидеть и схватить. Также это может произойти при использовании специальных магических символов (мандал), формул».

Привидение создается из сознания. Это развоплощенные существа, те, кто был ранее воплощен. Если они при жизни создали какие-то мысли, формы, альтер-эго, субличности, проекции, то иногда они могут становиться самостоятельными сущностями, но в них нет своей души. Иногда в них могут быть души, но эти души находятся в полусонном состоянии, то есть они мало сознательны, но они и не воплощаются в физическом теле.

Иногда эти души уходят вверх, а какая-то их часть, отделившаяся от них, приобретает самостоятельное существование. Это как тень, как полусознательная голограмма. Когда йогин видит их в медитации, то ему надо их игнорировать. Ему не следует пытаться общаться с ними, заговаривать, устанавливать связь. Это подобно тому, как разговаривать с отражением в зеркале или разговаривать с рекламной голограммой, поскольку в них нет того уровня сознания, который мы предполагаем, хотя они и могут иметь какую-то форму. Это энергии, силы. Иногда они что-то могут. Некоторые люди их могут подчинять, практикуя шат-карму, имея стамбхана-сиддхи – силы обездвиживать, силы магического повеления или силы подчинять. Тогда они этим людям служат, выполняют какие-то действия, которые им поручают.

Текст:

«Также это может произойти при использовании специальных магических символов (мандал), определенных формул (мантр) и поклонения в определенном месте в определенное время определенному объекту. Некоторые привидения имеют божественную природу и кажутся богами. Некоторые подобны людям или змеям, некоторые собакам или шакалам. Они живут в деревнях или лесах, или в колодцах, на обочинах дорог и других нечистых местах. Теперь расскажу тебе об их происхождении. В едином бесконечном Сознании возникает понятие, которое становится индивидуальным сознанием, и затем, все более и более уплотняясь, становится чувством эго или разумом. Все это и весь мир возникает и существует в понятии, поэтому они нереальны. Это ощущается как реальное, когда ты чувствуешь, что твои понятия что-то реальное.

В этом смысле все эти боги и другие существа реальны. На самом деле, однако, здесь нет ни поля, ни семени, ни крестьянина, ни дерева (известного как создание или мир). Однако в понятии о поле создания находятся все эти существа. Самые великолепные из них – это боги, просто великолепные – люди, и те, в ком есть множество нечистот – черви и подобные создания; у тех же, у кого нет ничего, которые пусты и без тела, называются привидениями. Это различение не просто фантазия создателя Брахмы, но их собственный выбор. Они стали тем, кем хотели стать. Однако, на самом деле, все они – это только Сознание, которое кажется тонким телом».

Особенность ума такова: что бы живое существо ни задумало, если это повторяется многократно, то со временем становится полноценной реальностью. Например, в прошлых жизнях какой-либо человек был царем или воевал, и у него был один и тот же шаблон победы: он посылал своих шпионов, которые переманивали всю верхушку, затем делал переворот в государстве и в это время объявлял войну. Эта стандартная схема действий, этот шаблон мог закрепиться у него и перейти в эту жизнь. В этой жизни он уже не царь, но шаблон действует. И этот человек знает, что если так сделать, то он сможет добиться успеха. Он может осуществлять это и в других сферах: в бизнесе, политике, экономике, в личных отношениях.

Или может закрепиться шаблон: я, маленький человек, смотрю на больших хозяев, как они здесь что-то делают; но будет когда-нибудь и мне счастье, когда кто-то из этих хозяев ослабеет, кто-то меня приблизит к себе; мне достанется тоже что-то, например, деньги, власть или имущество. Он находится рядом с большими хозяевами, он им служит в надежде, что ему что-то придет от этого. Этот шаблон переносится и в эту жизнь. В этой жизни он также стремится жить рядом с какими-то видными людьми, сильными людьми, богатыми людьми, наблюдая, как они между собой выясняют отношения, в надежде, что ему что-то придет тоже. И, в конце концов, он что-то получает через это. Разные шаблоны ума воспроизводят одни и те же ситуации. Из жизни в жизнь эти самскары закрепляются, пока не исчерпаются.

Другие шаблоны связаны с судьбой. Иногда человек женится на одних и тех же женщинах, или женщина выходит замуж за одних и тех же мужчин. Это тоже шаблон. Например, она думает: «У меня должен быть любимый человек, но я должна пострадать». Ее тонкое тело незаметно формирует такую судьбу, потому что в прошлом этот шаблон закрепился. И в этой жизни у нее тоже роль жертвы, пострадавшей от несчастной любви. Это называется виктимным сознанием, которое тянется к таким людям, чтобы страдать от несчастной любви. Другие ее не устроят, потому что шаблон закрепился.

Другие шаблоны связаны с телом, когда человек думает: «Я должен быть страшным, меня должны бояться, я должен внушать ужас своим врагам». Этот шаблон закрепляется в тонком теле, когда он много раз его повторяет. И он получает страшное, ужасное тело, образ ужасного монстра, даже если он был человеком. Когда он развоплощается, то в тонком теле он приобретает то, что он хотел. Он хотел пугать врагов, и он действительно получил образ ужасного монстра: тонкое тело с рогами, с высунутым языком, с копытами, с какими-то ужасными клыками. В конце концов он получает рождение с таким телом. Его тонкое тело уплотняется, и он получает такое тело. Это тоже шаблон, который приводит к перерождению.

Другой человек закреплял такой шаблон мышления: «Я хочу блистать, хочу всех радовать, я хочу всех очаровывать, хочу, чтобы все мне рукоплескали, чтобы все говорили, какой я хороший, хочу быть лучшим, самым великолепным». Он закрепляет этот шаблон. И в этой жизни, допустим, получает тело популярного шоумена, популярного, блистательного, элитного певца, любимого публикой, которого восхваляют. Так действуют разнообразные шаблоны. Эти шаблоны созданы ранее, и их не так-то просто изменить. Целая жизнь – это отработка только одного шаблона, пока он не исчерпается.

Деха-васана, лока-васана и шастра-васана

Основные васаны, основные шаблоны самые простые, но и самые сильные. Первое, это деха-васана – шаблон, связанный с телом, с тем, какое иметь тело. Другой шаблон связан с принадлежностью, с обладанием чем-либо, с привязанностью к миру. Это называют лока-васана – привязанность к материальному миру, привязанность к мирской жизни конкретного времени и обстоятельств, например, привязанность к земному миру, привязанность к асурическому миру, желание иметь дом, участок, семью. Все это лока-васана – шаблон, связанный с локой, измерением.

На земле часто воплощаются люди, у которых нет привязанности к земной локе. Они выглядят не совсем адекватными людьми. Если это привязанность к более нижним локам, то они либо больные, либо преступники. Если это привязанность к более высоким локам, то они выглядят неземными, похожими на инопланетян. Сами они говорят, что не имеют никаких интересов в земной жизни. Они реализовывают себя в творчестве, в чем-то необычном, в том, что выше мира людей. Если они из Асура-локи, то здесь ведут себя как великие воины, которым интересно только воевать, завоевывать или повышать свой уровень в боевых искусствах, фанаты какого-то вида искусств.

Если это души, пришедшие из Сварга-локи, то это души, обладающие мистическими силами, большой мудростью и способностью к творчеству. Например, гандхарвы растворяются в самадхи звука. Их ничего не интересует, кроме творчества. Земная жизнь им не интересна, это только способ реализовать свое творчество. Про великих классиков Моцарта, Шопена, Бетховена говорят, что они совершенно не от мира сего. У них нет лока-васаны, связанной с земной жизнью, но зато у них есть лока-васана, связанная с их прошлым рождением. У них есть память о прошлых локах, но в земной жизни они выглядят очень необычными: или выдающимися, гениальными, или очень низкими.

Если очень низкими, то это значит, что в теле человека душа махапашу, то есть душа духа, душа растения, очень низкая душа. Она не имеет привязанности к человеческой локе. Для нее ценностный контур человеческой цивилизации: привязанность, любовь, честь, долг, уважение, этика отсутствует. У нее работают три нижние чакры, потому что васана создана из более низких миров, где ценностно-этические контуры совести, любви и добра отсутствуют в человеческом смысле.

Либо это более высокая душа, которая не имеет привязанностей к человеческому миру и живет понятиями более высокой локи. Иногда такие души, если они реализованы, могут стать духовными мастерами, духовными наставниками. Приходя из более высоких миров, они привносят в человеческий мир более высокую этику, более высокое понимание мудрости и учения, тогда это является благом.

Наконец, третья васана – это шастра-васана. Шастра-васана – это привязанность к изучению различных текстов на уровне ума. В более широком смысле – это привязанность к концептуальному мышлению. Шастра-васана, с одной стороны, – это позитивная вещь, потому что мы через шастры осуществляем шравану. Изучение шастр – это основной метод пробуждения в веданте. Но шастра-васана – это не просто изучение шастр, а зацикленность на ментальном изучении шастр, на концептуальном видении. Это умственная зацикленность, которая длится очень долгие годы. Может быть, для нас это несвойственно, но раньше это считалось одной из проблем для ученых людей, философов и брахманов.

Был случай, когда один брахман, по-моему, семь жизней из жизни в жизнь изучал Веды, и хотел еще больше изучать. Он просил у Индры сиддхи долгой жизни, потому что еще не успел изучить все Веды. Индра один раз дал ему благословение, другой раз дал благословение. Но когда он попросил в третий раз дать ему бессмертие, чтобы изучить все-таки все Веды, то Индра посмеялся и сказал: «Видишь, вот гора, а вот камешек. Все Веды – это как гора. А твои знания – как камешек. Никаких жизней не хватит тебе изучить все шастры, все Веды. Лучше практикуй, избавься от шастра-васаны».

В широком смысле шастра-васана – это концептуальное мышление в принципе. Это тенденция познавать вселенную и познавать Бога через концепции, через манас, ахамкару и читту, а не через буддхи и Атман.

Эти три главные васаны: деха-васана, лока-васана и шастра-васана, определяют, как мы видим этот мир. Если эти васаны будут очищены, то наш ум будет свободным, и эти шаблоны не будут повторяться. Тогда освобождение и просветление приходят быстро.

Недостаток вивеки приводит к воплощениям

Текст:

«Привидения существуют в своих формах, делая то, что должны делать в соответствии со своей природой, испытывая различные ощущения. Они видят и общаются друг с другом как будто во сне. Некоторые не общаются, как объекты сна. Подобно привидениям, есть еще демоны и существа, не имеющие тела. Привидения создают свой круг тьмы невежества, в который не могут проникнуть даже лучи солнца. Они существуют в этой тьме, и свет знания – их враг.

Васиштха продолжил:

Как я сказал, я путешествовал по небесам, подобно приведению, никто не мог видеть меня. Хотя они были под моим контролем, не могли контролировать меня. Однажды я подумал: я могу осуществить свое желание, пусть боги меня видят. Мгновенно желание осуществилось, и меня увидели. Боги имели различные понятия о моем появлении среди них. Те, кто меня не знал, думали, что я поднялся с земли, и называли меня земным Васиштхой. Другие думали, что я спустился по лучам солнца, и называли меня светлым Васиштхой. Те, кто думал, что меня принесло ветром, назвали меня воздушным Васиштхой. Те, кто считал, что я поднялся из вод, звали меня водным Васиштхой. Через положенное время я обрел физическое или материальное тело. Для меня не было разницы между физическим и тонким телом, и то, и другое на самом деле чистое Сознание, даже здесь я кажусь действующим через это тело благодаря разговору.

Мудрый, освобожденный еще при жизни, является воистину Брахманом, и имеет эфирное тело, тем более это верно для мудреца, не имеющего тела. Такой мудрец воистину Брахман. Во мне нет других понятий кроме Брахмана, поэтому, даже когда я вовлечен в разнообразные действия, осознание Брахмана не прекращается. Как для спящего нерожденный и лишенный тела объект сна является реальным, так и этот мир реален и материален для меня. Так и со всеми созданиями и мирами, которые сияют, как если бы были реальными и материальными, в то время, как они не были даже созданы.

Из-за постоянного ощущения эфирного Васиштхи он возникает в разуме всех вас, во мне, и я кажусь сидящим здесь. На самом деле, однако, все это чистое ничто, это только понятие, возникшее в разуме создателя. Понятия как «я» и «ты» утвердились в твоем сознании потому, что ты не пытался их исследовать. Если их исследовать и понять истинную природу, они очень скоро пропадут».

Почему мы воплотились здесь? Почему мы имеем такие тела? Почему у нас такая судьба? Почему мы живем так или иначе? Для всего этого есть причина, созданная ранее, и эта причина в васанах, в тонких шаблонах ума, в тонких понятиях ума. Эти понятия не так безобидны. Это не просто понятия, это энергии. То, что является понятием, затем становится энергией, а через некоторое время оно уплотняется и становится материей. Но изначальная причина – это тонкие понятия, возникшие в чистом Сознании. Этим сознанием не была узнана их пустотность, не была узнана их пустотная самоосвобожденная игра, не была узнана их светоносность. На каком-то этапе эти понятия начали сгущаться. В этом есть ошибка душ, попадающих в сансару. Такие души называются нитья-бандха – вечно связанные. Нитья-бандха означает, что они будут связаны всегда, до конца кальпы, до конца существования этой вселенной.

Есть другие души, которые называются нитья-сиддхи или нитья-мукти, то есть вечно свободные души. Эти души никогда не совершали ошибок, они никогда не попадали под шаблон ума, они никогда не позволяли концептуальным понятиям перерастать в энергию и материализовываться. Они никогда не покидали квантово-вероятностного пространства чистой игры Сознания, состояния света. Эти нитья-сиддхи у нас на алтаре, например, Шива, Вишну, Брахма, Лакшми, Сарасвати, Парвати, Даттатрея, четыре кумара, Шри Ганеша, Васиштха, Вьяса и многие другие, поэтому мы их почитаем.

Они пребывают в единстве с Брахманом, но при этом они обладают личностью. Они являются бессмертными, вездесущими энергиями. Мы имеем ту же природу, но мы почему-то не можем проявить ее так, как проявляют они. Мы не можем проявить вечность (нитьятву), бессмертие, вездесущность (вьяпакатву), всеприсутствие, всеведение (сарва-джнятву), изначальную свободу (сватантрию), великолепие и силу всемогущества (айшварью). Что с нами не так? Когда это пошло не так, если мы также совершенны, если мы такие же божественные, совершенные души? Нам не хватило вивеки.

Если у человека не очень хорошее зрение, то он не различает цвета, а если хорошее, то он легко различает. Если человек с хорошим зрением, то он может видеть далеко и различать ветки, деревья, а если слабое зрение, то он видит все размыто. Так и с вивекой. Нашей вивеки, различающей мудрости, не хватило, чтобы различить эти шаблоны, этот период возникновения васан. Мы их допустили из-за недостатка вивеки, различающей мудрости. Недостаток вивеки привел также к недостатку вайрагьи, недостатку отрешенности. Когда в момент творения вселенной энергии начали двигаться, мы позволили в уме возникнуть различным колебаниям, и затем привязались к этим колебаниям, к этим шаблонам и тенденциям ума. Но души, которые обладали вивекой, не захватились игрой энергии, они не создали таких шаблонов, у них было достаточно вайрагьи.

Тогда встает вопрос, а почему у одних было больше вивеки, а у других было меньше вивеки, если все души имеют одинаковую божественную основу? Почему духовная сила зрения у одних лучше, а у других хуже? Это связано с вичарой, с тем, что одни души могут лучше выполнять вичару, следовать какой-то реальности, а другие – хуже. Из-за недостатка вичары, исследования, появляется нехватка вивеки. Например, если мы не исследуем какую-либо проблему, то мы не видим все ее аспекты, все грани. Тогда мы можем неправильно оценить эту проблему, а затем все наши действия тоже будут неправильными.

Оценка подобно медицинской диагностике. Если диагноз поставлен правильно, то и лечение будет правильное, если диагноз неправильный, обследование неправильное, то и диагноз неправильный и следующее лечение тоже не поможет. Оценка той или иной ситуации, того или иного мира, события, своего положения во вселенной очень важна. Это также, как поставить правильный диагноз. Это и есть вивека.

Многие люди не могут правильный диагноз себе поставить. Например, они думают: «Я мужчина, я женщина», – это неправильный диагноз. Я богатый, я бедный – неправильный диагноз. Я красивый, я не очень красивый – неправильный диагноз. Я интеллектуал, я умный, я отец, я мать, я русский, я украинец, я американец – неправильный диагноз. Все это неправильные диагнозы. Из неправильных диагнозов идут неверные оценки, а далее – неверные действия. Все это по причине отсутствия вивеки и вичары. Это называется авивека.

Но когда проникающая мудрость (вичара) у души сильная, то она всегда ставит более или менее правильный диагноз, дает правильную оценку своего положения в сансаре. Когда ученик приходит к гуру, то обязанность гуру поставить ему этот правильный диагноз. Например, ученик говорит: «Я американец, я специалист по IT-технологиям». Гуру говорит: «Нет-нет, это все ерунда. Ты не американец. И то, что ты специалист, никакой роли не играет. Ты – обусловленная душа, попавшая в сансару, попавшая в неведение. Ты – Абсолют, запутавшийся в теле человека из-за деха-, лока- и шастра-васан. Вот ты кто».

Здесь у человека возникает когнитивный диссонанс. Ему придется выбирать: либо он американец и специалист по IT-технологиям, либо он душа в неведении. Если его вера достаточна, он примет этот диагноз, который требует лечения. Сразу же надо действовать. Если ты американец, специалист по IT-технологиям, то все нормально. В Калифорнии, в Силиконовой долине можно и дальше наслаждаться жизнью. С тобой все хорошо, ты успешный человек, живешь в самой передовой стране мира, в самом центре технологий. Но если ты Брахман, но одновременно обусловленная, невежественная душа, попавшая в сансару и подверженная реинкарнации, подвергающаяся страданиям сансары и неведению, то это совсем другой диагноз, надо совершенно другие действия делать.

Вера, Прибежище означает, что мы принимаем оценки, данные святыми, данные шастрами. Мы их принимаем, мы верим в них. Это значит, что лечение возможно, правильные действия возможны. Это вопрос правильной веры, правильного Прибежища. Многие не могут начать практику, потому что они не могут поверить в диагноз, который им поставили шастры или святые. Они придерживаются светского варианта диагноза. Они верят, что «я успешный бизнесмен, и со мной все нормально», «я ученый», «я политик», «я мать двоих детей», «я творческий человек», «я музыкант». Если гуру искренний, то он прямо в глаза скажет: «Диагноз неверный, оценка ситуации абсолютно неадекватная». Можно говорить, что это не диагноз, можно говорить, что это оценка обстановки. От того, как вы оцените обстановку, зависит то, что вы будете делать дальше. Все действия исходят от информации, как вы оцениваете обстановку. Поэтому, когда мы практикуем в нашей традиции, то мы уделяем внимание аналитическим медитациям, четырем осознанностям.

Четыре осознанности и развитие вичары. Очищение клеш, анартх и апарадх

Четыре осознанности – это более правильная глубокая оценка ситуации, обстановки. Когда мы правильно оценили обстановку, то мы поняли, что мы живем в непостоянном мире, что мы находимся в процессе перемен. Этот процесс не реально остановить, хотим мы этого или не хотим. Мы находимся не только в процессе перемен, но и в процессе постоянной реинкарнации. С этим надо что-то делать. Это заставляет делать серьезные выводы.

Мы находимся в сансаре, в мире страданий, мире ограничений, а не в том мире, который рисует нам реклама, телевидение, социальные сети, ютуб. Мы находимся в мире, который подвержен определенным законам, законам кармы. Мы находимся в мире, в котором все-таки, имея драгоценное уникальное человеческое рождение, есть возможность освободиться. Вот это более адекватная оценка нашего состояния.

Затем мы далее исследуем, получаем еще оценки и диагнозы. Святые говорят: «Ты – Абсолют, ты – божественная душа». Мы говорим: «Это неверный диагноз, я – не Абсолют, я – не божественная душа, не верю, я просто человек». Мы бы рады были поверить, но наш ум отчаянно сопротивляется, постоянно сопротивляется, он не хочет в это верить, принимать это. Для того, чтобы принять это и жить с этим, надо выполнить тапасью, надо выполнить садхану, чтобы этот потенциал пробудить, чтобы энергии этого потенциала заработали.

Все это связано с вичарой, исследованием. Исследование означает, что мы глубоко погружаемся в изучение определенного вопроса. Если вы глубоко погружаетесь и длительное время исследуете какую-либо проблему, то вы обязательно получаете хороший результат, успех.

Иногда некоторые садху, имея энтузиазм в начале духовной жизни, через некоторое время могут прийти к разочарованию. Разочарование означает, что их надежды не исполнились. Это характерно особенно для тех, кто имеет идеалистический ум, перфекционисты, которые имеют очень идеалистичные надежды, но эти надежды не реализовались. В худшем случае, разочарования могут увести их с духовного пути. Эти разочарования могут происходить, потому что не было должным образом выполнено исследование (вичара).

Разочарование также происходит по причине ошибок на духовном пути. Например, с учением все хорошо, учение существует без нас, оно всегда существует. Но мы можем разочароваться в конкретном учении, подумать, что оно нам, наверное, не помогает. С учителем все хорошо, с садху, святыми, древом Прибежища все хорошо, но с нашим пониманием может быть не все хорошо, поэтому происходят разочарования. Они происходят, например, если клеши не очищаются. Человек вошел в Дхарму, вошел в учение, но забыл очистить клеши. Прошло пять лет, прошло десять лет, а он просто забыл. Гнев как был, так и остался, вожделение как было, так и осталось, тенденция гордости как была, так и осталась, то есть не очистил, не работал с этим, не придавал значения, думал, что это что-то неважное. Это ошибка. Из-за этого могут быть разочарования, потому что клеши активируют апану, а апана не дает войти в самадхи. Можно сидеть в медитации махашанти до следующего Брахмы, не будет никаких результатов. Одно и то же все время: сел, закрыл глаза, остановил ум, уснул, колокольчик, все. Десять, двадцать лет махашанти – один и тот же результат. Апана не дает возможности выйти в дхьяну.

Также нет результата из-за анартх, если анартхи не пресекались. Анартхи – это когда на духовном пути начинают вырастать, обнажаться нежелательные качества характера, несаттвичные формы ума, самскары из прошлой жизни начинают выходить, и это практиком поощряется, не очищается. Например, обнажаются стороны личности человека, связанные с его высокомерием. Это анартхи. Они должны очищаться. Если их не очищать, через десять, двадцать лет может прийти разочарование, потому что результатов не будет, благословения, благоговейного отношения к Дхарме, духовных опытов может не появиться из-за этого.

Иногда человек может совершать апарадхи. Он может явно совершать апарадхи, нечисто, плохо говоря о других, о садху. Он может совершать это языком, а может умом. И в том, и в другом случае это сразу же надо очищать. Но если это не очищалось, это может закрепиться. Закрепившиеся апарадхи могут подорвать духовную практику. Тогда может быть разочарование. Иногда человек не следовал Прибежищу с верой, не углублял, не укреплял веру. Тогда Прибежище не может благословить, а васаны, самскары не могут очиститься. Иногда человек не умел полагаться правильно на гуру, играя в ученика, играя в Прибежище. Он играет с этими духовными энергиями. Его ум притворяется, будто он имеет веру, имеет преданность и так далее. Если ум не притворяется, искренне воспитывается, то через некоторое время у вас появляется искренняя вера, искренняя преданность. Даже если ее не было, она появляется. Все, с чем вы работаете, появляется. Но если человек не воспитывал, а просто играл с этим, то через двадцать лет он спрашивает: «А где это благословение?» Нет его, потому что он играл с верой, играл с преданностью. Он не позаботился, чтобы она была искренняя, поэтому он не может получить благословение, благословение приходит через искренность.

Важно не только получать, но и отдавать

Иногда, если человек не мог понять учение, то он может разочароваться, потому что он учение не понял, и учение не удалось применить в жизни. Но если человек применил учение в жизни, то он всегда пребывает полностью самодостаточным, в полностью благословленном состоянии. Иногда человек на духовном пути желал брать, но не желал отдавать. Он получал, получал, получал, получал учение, получал передачи, получал наставления, получал благословения, получал дикши и так далее. Но при этом он не позаботился, чтобы хоть что-нибудь отдать: частицу своего эго, частицу своей привязанности. Он все что было, сохранил. Но не было достаточного энергообмена. Он ничего не отдал. А принцип такой, что, получая что-то, надо всегда отдавать, стараться больше отдать, чем получаешь, иначе то, что вы получаете, упадет на неподготовленную почву и не сработает. Надо отдавать, отдавать, отдавать. Шаблоны ума отдавать, концепции отдавать, привязанности отдавать, эго отдавать. Чем больше мы отдаем, тем более пустым и свободным становится наш сосуд. Тогда даже простые методы, простые инициации падают на подготовленную почву и прорастают в дерево просветления.

Если же только получать, получать, получать, ничего не отдавать, то это подобно шарику, который надувается, надувается, надувается. Двенадцать лет он надувался, потом сокрушительным хлопком лопается. Он говорит: «Я уже переполнен этими учениями, я уже не могу их слушать, мне уже надоела эта философия». Действительно, он становится переполненным, потому что он интеллектуально себя переполнил, с точки зрения методов тоже себя переполнил, все их эгоистично перепробовал, он набил себя концепциями, различными методами, как мешок. Но его мешок ограничен. Рано или поздно он лопнет, ведь он ничего не отдал. Он ничего не освободил, не оставил никакого пустого места, не освободил себя от эго, не отбросил ум, ничего не отдал взамен, не отдал ни зависть, ни гордость, ни привязанность, ни алчность, ничего не смог отдать. Тогда это все его переполняет. Он чувствует отвращение, что нет желаемого результата, желаемого благословения нет, а он всем переполнен как тяжелый мешок. Но если правильно отдавать, то человек становится все легче и легче. Он чувствует, что он не переполнен, а пуст. Но когда вы чувствуете себя переполненным, то это значит, что чего-то вы не отдали, не отдаете. Учения не растворяются и не оседают, не становятся благословенным чистым светом любви, веры, преданности и недвойственности, а становятся пыльными полками внутри вашей души.

С годами правильно практикующий йогин не становится переполненным, он становится все более пустым, и туда можно залить еще миллиарды учений. И он не заполнится, потому что там бездна. С годами пустой йог становится бездной, вселенной, все шире и шире, еще более пустым. В нем ничего не оседает, в интеллектуальном плане не становится шаблонами, не становится чем-то, что его ограничивает. В нем все становится благодатью, безграничным пространством недвойственности.

Это значит, что он живет правильно как йогин, он научился отдавать, научился опустошать себя, жить в преданности и самоотдаче. Такой йогин никогда не испытает разочарования, он будет всегда пребывать в величайшем благоговении, в величайшем благословении, в блаженстве, в ананде. Он, даже получив простую мантру, через нее войдет в самадхи. Получив простое учение, он реализуется через него, потому что его внутренняя пустота позволит это. Но если человек переполнен, то сложные учения не позволят ему ничего реализовать, самые сильные методы будут бесполезными.

Бывает, что человек по неосознанности нарушает разные самайи по мелочам. Они накапливается, а он их не очищает. Но самайя – это то, что всегда надо очищать, в благоприятные дни делать подношения. Можно делать самостоятельно, даже ни с кем не обсуждая, просто выполнять очищение, подтверждать свой дух чистоты и чистого видения, веры и Прибежища. Бывает, что недостаточно выполнялись аналитические медитации, основные принципы учения.

Если эти двенадцать ошибочных состояний преодолены, то никакие разочарования невозможны, йогин обязательно получает благословение. Благословение может по-разному приходить: в виде бхавы, самадхи, в виде савикальпа-самадхи, нирвикальпа-самадхи, сахаджа-самадхи, в виде непрерывной осознанности, в виде пробуждения кундалини, в виде даршана божества, в виде растворения концептуального мышления и проникновения в область чистого, недвойственного Сознания, в виде отсечения эго, в виде разных опытов недвойственности, быстротечного самадхи, которое плавно перетекает в непрерывное, созерцательное присутствие, в виде внутренней чистоты и духа самоотдачи, в виде божественного величия и самоузнавания. Бесчисленны виды благословений, которые могут быть дарованы, если йогин опустошает себя и следует правильно по пути.

Текст:

«На самом деле реальность осознается просто изучением этой книги, в этом нет ничего трудного. Но тот, кто не интересуется освобождением, является червем, а не человеком. Следует аккуратно исследовать блаженство освобождения и страдания, присущие невежеству.

Изучением «Йога Васиштхи» человек достигает бесконечного спокойствия, освобождение приносит разуму внутреннее бесстрастие. Несвобода способствует психологическим волнениям, но даже после осознания этого человек не стремится к освобождению. Как невежественны люди! Они побеждены желанием удовлетворения чувств, но даже они могут взращивать стремление к освобождению путем изучения этого писания».