15.02.2018

Гуру-йога защищает от отклонений. Правильное отношение к Прибежищу. Освобождающая пятичленая формула, объединение мгновенного и постепенного пути и переход к единому «вкусу». Комментарий к тексту «Йога Васиштха»

Одна из очень важных практик в ануттара-тантре – это гуру-йога, поэтому мы всегда начинаем с мантры Ом, видя садхану с Ом как особую форму гуру-йоги. «Йога» означает связь, «гуру» означает гуру. В данном случае «гуру» указывает и на коренного гуру, и на парам-гуру, на парампарам-гуру и парамештхи-гуру, и гуру-ачарью, и адигуру Даттатрею, то есть на всю линию гуру. Поэтому гуру-йога – это способ объединяться с Прибежищем, это объединение ума, сознания со святыми древа Прибежища.

Если вы практикуете гуру-йогу, то вы никогда не ошибетесь. Но если вы практикуете только созерцание, то вы можете ошибиться. Есть тридцать пять отклонений в практике созерцания, из которых шесть основные. Иногда банально вы можете перепутать полноту внимания с созерцанием, или потерять действие в осознавании, или впасть в нигилизм, разные бывают вещи. Но если вы практикуете гуру-йогу, то вы не впадете в отклонение, потому что вы как стрелка компаса, которая всегда смотрит на Северный полюс. Конечно, она смотрит на реальный магнитный полюс, не на Северный, а магнитный полюс отличается от Северного, но в общем, считается, что она всегда показывает на Северный полюс.

С помощью гуру-йоги вы всегда будете приводить свой ум в правильное состояние, в правильное настроение, в правильное видение. Например, при садхане есть переживание блаженства. Если вы соскучились по блаженству или это вам ранее было неведомое состояние, то вы можете дойти до состояния блаженства и потом подумать: «Мне и так хорошо, чего мне дальше упираться в практике». Это станет потолком практики в вашей жизни, и вы создадите карму родиться сансарным богом, а не в состоянии освобождения, потому что, если вы раньше не испытывали такого блаженства, то оно покажется вам пределом счастья, вы можете подумать, что это и есть нирвана.

Две с половиной тысячи лет назад в общине Будды был монах, который, как ему казалось, пережил состояние нирваны. Но он его не проверил. Он слышал, что Будда говорил, что состояние нирваны неразрушимо. Но прошло некоторое время, и он его утратил, оно разрушилось. Тогда он начал говорить: «Татхагата говорил, что нирвана неразрушима, а я вот пережил нирвану и чувствую, что она разрушима. Все, учение неверно». Похожие ситуации могут быть, если у нас нет гуру-йоги.

Вы можете пережить опыт ясности, и этот опыт станет очень важным для сознания. Оно притянется к нему как к магниту. Те, кто имел опыт божеств, визуализаций, понимает, о чем я говорю. Ясность – это измерение тонкого мира, связанного с пранава-деха. Блаженство больше связано с ощущениями, с движениями праны в общем, чувством ананды.

Наконец, есть опыт пустоты, он самый труднопреодолимый. Если вы, созерцая или медитируя, соприкоснетесь с бесконечным пространством, то вы поймете, что по сравнению с бесконечным пространством все, что имеет форму, ограничено, по сравнению с бесконечным сознанием все конечное в этом мире, не имеет никакой ценности. У вас возникнет желание удержаться в этом состоянии, прицепиться к нему. И, если вы это сделаете немножко неправильно, то это станет новой формой цепляния, формой духовного этернализма, создаст карму рождения пралаякалой. Но если у вас будет практика гуру-йоги, вы никогда не ошибетесь.

Мы всегда опираемся на принцип гуру-йоги, объединяя свой ум со святыми древа Прибежища. Когда мы объединяем свой ум со святыми древа Прибежища, то мы соединяемся с их измерением, и само настроение святых, сама их мудрость и бхава нам помогают и выравнивают любые ошибочные состояния, поэтому мы всегда начинаем с садханы, с мантры Ом, с гуру-йоги.

Ценность Прибежища и правильное отношение к нему

Глава 6, «Об освобождении». История Бхрингиши:

«Васиштха продолжил:

Отбрось все сомнения. Будь морально смел. Будь высочайшим делателем дел, лучшим из наслаждающихся наслаждениями и сам же откажись от всего этого! Такая тройная наука преподавалась Бхрингише в давние времена богом Шивой. С помощью ее Бхрингиша достиг полной свободы».

«Оставь все сомнения» можно трактовать двояко. Первое, когда мы принимаем Прибежище, мы никогда не должны сомневаться в нем. Если мы уже приняли его, то сомневаться в нем – это все равно, что пилить сук, на котором ты сам сидишь. Лучше сомневаться до принятия Прибежища. Сколько угодно можно сомневаться. Но когда мы приняли Прибежище, в нем никогда не следует сомневаться. Его нужно беречь, как свою собственную жизнь. Приняв Прибежище, никогда не следует его оставлять, никогда не следует сомневаться в нем. С Прибежищем следует обращаться по определенным правилам. Это нечто очень драгоценное. Например, если есть какой-то дорогой компьютер, то с ним надо обращаться соответствующе. Если купить какой-то дорогой ноутбук, бросить его на мороз или в сырое помещение, то вы возмутитесь: «Это же нечто дорогое, к нему надо бережно относиться». Таким же должно быть отношение к Прибежищу.

Прибежище настолько ценное, что мы будем важность Прибежища осознавать еще следующие миллиард лет. Но не сразу мы сможем понять его ценность. Например, если вы коту покажете банковскую карту с миллиардом долларов, то он ее понюхает, подумает, что она невкусная и несъедобная. Ему это ни о чем не говорит. Он скажет: «Не факт, что это ценность. Если бы колбаса, то я бы понял, что это ценность». Или если вы коту покажете какой-то бриллиант, золотое кольцо высшей пробы, то будет такая же реакция. Это бесполезные вещи для него. Их ценность для него сомнительна.

Таким же образом, для человека, который вступает в Дхарму, ценность Прибежища еще под вопросом. Она сомнительная. Он умом допускает, что это имеет ценность, но только со свидетельств других. Ему гуру говорит об этом, или он в писаниях читает, но сам он еще не осознает. Но если мы принимаем Прибежище, то постепенно, сначала в качестве веры, эта ценность начинает открываться. Она откроется только в том случае, если мы соблюдаем правила обращения с ним. То есть мало купить компьютер, надо с ним обращаться должным образом. Мало приобрести алмаз, надо его правильно хранить. Если ты будешь неправильно хранить, то его просто похитят. Похитить дорогие вещи всегда есть много желающих.

Каковы правила обращения с Прибежищем? Всегда направлять на него ум в чистом видении, то есть думать о Прибежище чисто. Это очень важно. Всегда в душе восхвалять его и прославлять. Если вы имеете такое чистое видение, то восхваление и прославление естественным образом внутри вас будет происходить. Нужно всегда находиться в настроении служителя Прибежища, его проводника, то есть думать: «Как мне стать пустым чистым каналом моего Прибежища, чтобы еще теснее с ним соединиться». Это естественно будет происходить. Вы не можете быть в Прибежище и не быть его каналом. Это невозможно. Это как невозможно быть воткнутым в розетку и не проводить ток. Прибежище – это все равно, что быть воткнутым в розетку. Как только вы воткнулись в эту розетку, ток вы проводите. Может, конечно, что-то случилось с проводом, он перегорел, произошло замыкание или, может быть, там вообще вместо провода диэлектрик. Но быть воткнутым в розетку – это быть проводником, тут даже нет альтернативы.

Таким же образом, принадлежать Прибежищу – это быть проводником его энергии. И надо ценить это, и быть достойным этого, гордиться в хорошем смысле слова. Это не значит, что от вас что-то требуется. Это значит, скорее, осознавать это, понимать этот принцип. Также быть в Прибежище означает почитать его, проявлять всегда знаки внимания, знаки уважения к нему. Почитая, уважая Прибежище, вы естественным образом накапливаете огромную заслугу, накапливаете большие благословения. Если вы не чувствуете в духовной жизни благословения, то это значит, что вам надо поменять что-то по отношению к Прибежищу.

Это можно объяснить так. Если вы купили утюг, а он холодный, значит что-то не так. Причем написано, что утюг на гарантии, лицензионный. Специалист проверил, говорит: «Да, хороший утюг. Возможно, в розетке нет электричества. Возможно, вы не так его включили. Он должен греть. Если он не греет, что-то не так вы сделали». Если Прибежище вас не благословляет, не вдохновляет, значит, возможно, вы где-то что-то не включили. Возможно, не так эксплуатируете его. Надо с эти разобраться.

Если вы правильно обходитесь с Прибежищем, то Прибежище начинает вас благословлять, и это благословение для вас очень важно. Оно важно в ритрите, в повседневной жизни, в служении, когда Сатурн в гороскопе, когда препятствия, и даже когда нет препятствий, когда вдохновение не приходит. Оно важно всегда, потому что это вдохновение. Как вторичная причина оно будет пробуждать, активировать ваш потенциал, вашу изначальную причину, ваш Атман. Это похоже на автомобильный стартер, который заводит двигатели. Я не знаю есть ли сейчас в автомобилях стартеры, но когда я был молодой и пытался водить, то были. И такое благословение будет инициировать, активировать ваш внутренний Атман. Когда вы проявляете уважение, веру, преданность к Прибежищу, то это углубляет связь с ним и дарует поток благословения.

Также важно всегда находиться в состоянии служения Прибежищу, когда вы всю свою жизнь осознаете, как акт служения Прибежищу, поскольку это становится вашим сердцем, а все мы – проводники глубинной воли нашего сердца. Поскольку оно становится вашим сердцем, то, чему служить, как не Прибежищу.

Также очень важно, живя в Прибежище, поддерживать дух самайи, дух правильного обращения с Прибежищем, и всегда о нем помнить. Важно также делать Прибежищу подношения, речь не идет только о материальных подношениях, хотя материальные подношения – это часть этого. В разделе «Карма-канда» в «Сканда-пуране» описаны различные виды подношений, как их делать, какие заслуги приходят от подношений в раджасе, в тамасе и саттве. Или это могут быть ритуальные подношения, какие мы делаем на алтарь, арати, пуджа. Но главное наше подношение – это наша душа, наша вера и преданность, когда все плоды, получаемые нами от деятельности, мы отдаем своему Прибежищу, мы посвящаем все заслуги славе нашего Прибежища. Тогда мы с ним соединяемся.

Когда мы так живем, тогда считается, что мы соблюдаем правила обращения с Прибежищем. Мы проявляем уважение, веру, почитание, прославление и восхваление, служение, подношение, хранение духа самайи. Вот такие отношения с Прибежищем дают свой плод в виде нерушимой веры. Нерушимая вера возникает благодаря Прибежищу, когда, установив связь с Прибежищем, вы очень глубоко проникаете в чистые таттвы, и вы начинаете чувствовать чистые таттвы, которые олицетворяет Прибежище. И эти чистые таттвы даруют вам большое благословение.

Как может переживаться благословение? Например, если у вас было чувство радости, то это то же самое, только в сто раз больше. Если вы испытывали блаженство, то же самое, только это блаженство нематериальное. Если вы испытывали прилив мудрости и ясности, то же самое, только в тысячу раз больше. Если все это вместе соединить, то это – благословение. Если вы испытывали чувство благоговения, чистоты, восторга, божественного величия, чистого видения, и если все это вместе соединить, то же самое, только в сто раз больше – это и есть благословение.

Это означает, что чистые таттвы активируются в вашей душе. Тогда, когда вы практикуете, благодаря благословению на энергии чистых таттв очень легко обретается самадхи, легко обретаются высшие опыты и прозрения, и духовная практика идет легко. Легко освобождаются, развязываются узлы кармы. Например, по карме вам необходимо пройти через какой-то узел. Это те узлы кармы, которые невозможно обойти, которые неизбежно будут жить. Они называются дхарма-карма. Но если в этот момент вы находитесь под благословением Прибежища, вы их играючи обходите, как будто это детская игра, потому что силы вашей саттвы, блаженства и ясности хватает, чтобы воспринять эту дхарма-карму как игровую, как пустотную, нереальную, как проявление божественной милости. Вы подумаете: «Так меня Шива благословляет, так меня Прибежище благословляет, значит, это самый короткий путь к моему просветлению».

Вместо того, чтобы подвергаться карме, вы относитесь с благодарностью и получаете хороший опыт. Вот из-за такой веры, которая связана с высшими таттвами и благодатью, сомнения не могут гнездиться в душе. Сомнения гнездятся в душе маловерного, в душе со слабой верой. Если вера слаба, то, конечно, там есть сомнения. Это как в месте, где антисанитария, всегда много разных паразитов, микробов, кишечная палочка, инфекции разные. А если там санитария на высоком уровне, если гигиеническая обработка хорошая, там всегда мало микробов, там стерильность. И сомнения можно сравнить с такими болезнетворными вирусами и прочим.

Если в душе у вас чистота, связанная с Прибежищем, сила вашей веры всегда вас защищает. Это на самом деле основа. Многие часто думают, что основа – это техника, например, мантра, некий секретный метод пранаямы. Они думают: «Стоит гуру мне передать некий секретный метод пранаямы, то я обрету освобождение». Секретные методы пранаямы, мантры, крийи существуют. Это уже завершающая фаза. Но основа – это другое. Главное – это такой дух Прибежища из состояния веры, дарующий благословение.

Пятичленная формула освобождения ума

Текст:

«Бхрингиша был человеком обычного традиционного самоосознания. Он приблизился к Шиве и спросил:

Боже, я обманут видом этого мира. Молю тебя, расскажи, как к нему относиться, чтобы я мог освободиться от этого наваждения?»

В нашей традиции есть особый метод как относиться к виду этого мира, чтобы быть свободным от его наваждения. Этот метод называется «пятичленная формула». Мы ее много раз должны осмыслить, чтобы понять, как относиться к этому миру. Если мы поймем, то мы никогда не собьемся с пути. У нее есть две интерпретации: первая – ведическая; вторая – тантрическая, в традиции сиддхов. Можно сказать, северная и южная по двум линиям передачи.

Ведическая звучит так: все окружающие объекты, то есть окружающий мир, надо погрузить в индрии. Глаз видит мир, но теперь я должен осознать сам глаз, само зрение. Слух слышит, но теперь я должен осознать слышащее во мне ухо и слуховое сознание. Это первая фаза. Так и с другими органами чувств.

Вторая фаза звучит так: индрии погрузить в манас. Теперь я должен понять, кто же воспринимает зрение, кто же воспринимает слух, кто воспринимает обоняние, осязание, вкус. Итак, мир в индрии, индрии погрузить в манас и растворить в нем.

Затем манас погрузить в буддхи: если я воспринимаю зрение, обоняние, слух и осязание, то я как ум. Но что есть ум? Откуда он исходит? Когда мы рассматриваем буддхи, мы обнаруживаем свидетельствующее наблюдающее сознание, сущность которого – пустота, поэтому манас надо погрузить в буддхи.

Надо погрузить ум в чистое сознание, затем буддхи погрузить в Атман. Что есть наблюдатель? Что есть чистое сознание? На чем основана эта пустота? Когда буддхи погружается в Атман, достигается освобождение. Итак, видимый мир растворить в индриях, индрии в манасе, манас в буддхи, буддхи в Атмане.

Другая интерпретация этой формулы звучит так: весь мир свести к уму, ум – к пустоте, пустоту – к чистому свету, чистый свет – к недвойственности, недвойственность к великому блаженству (маха-ананде). Это то же самое, только другими словами. Здесь не рассматривается промежуточная стадия – индрии. Весь мир свести к уму означает, что я должен, медитируя, научиться воспринимать внешний мир не отдельным от сознания, а как проявление своего собственного сознания. Это легко понять на примере со сновидением. В сновидении все видимые объекты: горы, дома, деревья, облака, состоят из сознания. Они не имеют собственной сущности. И когда мы просыпаемся, то мы это понимаем. Но пока мы спали, нам казалось по-другому.

Таким же образом, с материальным миром. Нам надо понять взаимозависимость между сознанием и материальным миром. Когда мы поймем, что материальный мир есть проявление нашего сознания, то мы начнем искать причину всего, что происходит в материальном мире не снаружи. Это критерий правильного садху или неправильного. Например, садху, не понявший глубоко, не понимает, что причина в сознании. Он пытается искать причины в материальном мире, пытается их решать в материальном мире, а причины – в сознании. Изменив сознание, изменяешь материальный мир.

Вторая формула звучит так: ум нужно свести к пустоте. Когда мы исследуем природу ума, она обнаруживается как пустая. Обнаружение пустоты ума – это водораздел, состоялись ли вы как йог или еще не состоялись. Тот, кто обнаружил пустоту ума, пребывает вне ума и вне концепций. Он больше ни о чем не спорит, ни на чем не самоутверждается, ничего не ищет. И хотя он не просветлен, у него есть внутренняя мудрость, согласно которой он понимает, куда ему двигаться. Тот, кто не открыл природу ума как пустотную, находится еще на слое, на плане ума, и ему никак не удается оторваться. Это подобно разнице между первой космической скоростью и второй.

Тот, кто обнаружил пустоту, вышел в неконцептуальную осознанность, ему предстоит обнаружить чистый свет, сущность этой пустоты в виде тонкой энергии. Поэтому он медитирует, чтобы обрести самадхи, свет и непрерывное сознание. Если обнаружение пустоты – это критерий, состоялся садху как садху или нет, то обнаружение чистого света – это критерий, просветлен ли садху или он еще не просветлен. Обнаружение света в пустоте указывает на вашу способность осознавать во сне без сновидений и за пределами сна без сновидений.

Следующая часть звучит так: свет надо растворить в недвойственности. Это происходит естественным образом. Когда мы переживаем глубокий уровень света, то наше двойственное представление о мире тоже исчезает. Субъект воссоединяется с объектом, внешнее на этом уровне едино с внутренним уровнем. Например, кажется, что боги и мы, наше тело – это разное. Но, когда мы постигаем принцип света, мы начинаем понимать, что боги на алтаре, боги в космосе, например, в Солнце, в Луне, в пространстве, и боги в органах чувств – это одно и то же. Тогда мы понимаем, что солнце связано с Сурьей и принципом глаза, в глазу находится принцип солнца – Сурья. Вкус пребывает в теле как Варуна. И все другие боги пребывают в теле как органы чувств. Это постигается на уровне света.

Наконец, последнее звучит, как недвойственность соединить с великим блаженством. Это требует отдельных наставлений, оно связано с переживанием праны.

Итак, если вы используете эти две формулы по отношению к внешнему миру, то вы никогда не будете запутаны майей.

Объединение мгновенного и постепенного пути. Единство воззрения и поведения

Теперь, что говорит «Йога Васиштха»:

«Шива ответил:

Отбрось все сомнения. Будь морально смел. Будь великим наслаждающимся, великим деятелем и прекрасным аскетом.

Тот, кто свободен от сомнений и выполняет надлежащие действия в нужных ситуациях, являются они правильными или неправильными, без колебаний, вызванных желаниями и нежеланиями, успехами или поражениями, без чувства эго и зависти, держа свой ум всегда в состоянии молчания и чистоты, является великим деятелем всех дел. Он ни к чему не привязан, но является свидетелем всего. У него нет эгоистических мотивов, желаний, излишнего восхищения и самоуничижения, но его ум находится в спокойствии, без страданий и печалей, безразличный к действию и бездействию. Его природа есть само умиротворение и равновесие во всех ситуациях: при рождении, существовании или смерти всего и вся.

Тот, кто ничего не ненавидит и не желает, но наслаждается всем, что с ним случается, кто ни к чему и ни к кому не привязан, но и не отказывается ни от чего, даже когда вовлечен в действие, кто не переживает во время переживания, созерцает эту игру мира без вовлечения в нее, тот является великим наслаждающимся».

У вас есть два пути. Первый путь: идти постепенно, начав с крийя- и чарья-тантры, то есть следует вести себя правильно, следует соблюдать этику, йогические заповеди, тантрийские самайи, взятые обеты, контролировать речь, контролировать поведение, выполнять севу, в общем, следовать предписанным действиям, очищать и усмирять свою карму, развивать преданность в поклонении, в Гуру-йоге, в Прибежище. Это соответствует крийя- и чарья-тантре.

Потом упражняться в садхане, постепенно набирать силу в практике йоги, чтобы ваша сидячая поза становилась все более устойчивой, концентрация увеличивалась, кумбхака увеличивалась, практиковать на нади-шодхану, чтобы каналы все чище становились, пранаямы, шат-чакра-йогу, чтобы махашанти медитация все более углублялась, чтобы вы, как садху, практикующий йогу, становились все более уверенными, чтобы ваша энергия возрастала, а чистота тонкого тела и чистота ума углублялась. Это йога-пада.

Наконец джняна-пада следует пути джняны. Надо войти в созерцание, прямое присутствие, отбросив субъект и объект, пребывать в безвыборочном осознавании. Это постепенный путь, где вы постепенно наращиваете свои качества.

Второй путь – это мгновенный путь. Гуру дает прямое введение, и вы стараетесь войти в состояние осознанности и недвойственности. В первую очередь, вы заботитесь о поддержании присутствия. И если вы практик с прошлой жизни с большими заслугами, то это сработает. Тогда ваша карма и ваши оставшиеся ограничения, которые еще не очистились, будут чем-то вроде игры, чем-то вроде украшений. Они не будут вам докучать и беспокоить, потому что вы утвердитесь в недвойственном осознавании, будете больше заняты этим, ваша карма будет заморожена. Когда она начнет размораживаться, то у вас уже будет мощное, стабильное, самоосвобождающее присутствие каждое мгновение, которое не позволит вам что-либо сделать, принести вам какие-то проблемы. Таковы два основные пути.

В традиции ануттара-тантры принят второй путь. Но проблема в том, что следовать второму пути может не каждый. Для этого надо обладать заслугами, поэтому мы следуем смешанному пути. Мы в душе считаем себя практикующими высшего пути, но реально практикуем начальный, первый путь. В итоге появляется такой микс, симбиоз. И я считаю, что это самое правильное, хорошее сочетание, потому что такой подход соответствует единству воззрения (джняна-дришти) и поведения (крийи). В воззрении мы парим высоко, но в поведении мы не забываем привязывать своего верблюда. Именно так мы должны делать.

Бывает, наоборот, в поведении кто-то парит высоко, а в воззрении – никакого воззрения. Это самое неправильное. Но если мы действуем так, то у нас все правильно, все хорошо. Тогда мы гармонично восходим с помощью поведения к бесконечному воззрению, и мы нисходим с бесконечного воззрения, привнося его в поведение. Мы осуществляем в своей жизни единство двух истин. Это единство, дух истины абсолютной и относительной, соотношение воззрения и поведения, метода и мудрости очень важно понять. Очень-очень важно понять, потому что жалко бывает смотреть на неопытных духовных искателей, которым не повезло, у которых не было гуру или учителя, которые практикуют, уже состарились, но они не поняли, как пребывать в высоком воззрении и как практиковать в относительном, в поведении.

Они путают такие простые вещи. Из-за этого их садхана заморозилась на много-много лет, и они зашли в тупик. На самом деле, очень важно понять, как сочетать единство двух истин, как, пребывая в высшей паде (джняна-паде) или на уровне ануттара-тантры, применять методы чарья-, крийя- и йога-пады. Тогда вы без всяких сложностей сможете применять любые методы, мантру, практику упасаны, и при этом держаться высшего недвойственного воззрения, самоосвобождения.

У Шри Шанкары и у Даттатреи есть такие слова: «О Брахман, воздавая тебе молитвы, я ограничил тебя. Делая тебе поклонение, я придавал тебе имя и форму. Прости мне эти прегрешения». И Шанкара, и Даттатрея пребывали в бесконечном воззрении. Тем не менее, на относительном уровне они выполняли ритуальную практику, читали тексты, пели молитвы, вели философские беседы. Только когда они решили проявить недвойственное воззрение, то они произнесли эту молитву. Это означает, что сами они были в недвойственном воззрении, но проявлялись они в относительном, в поведении согласно месту, времени и обстоятельствам.

Безвыборочное осознавание приводит к единому «вкусу»

Текст:

«Его сердце не подвержено страданиям и наслаждениям, которые случаются в течение жизни и во времена перемен, смущающих умы; он относится с удовольствием к старости и смерти, к бедности и могуществу, даже к великим испытаниям и везению. Его истинная природа добродетельна и неагрессивна, и ему одинаково приятно и то, что сладко, и то, что горько, без случайных разделений на «это приятно» и «а это нет».

Здесь описывается состояние йогина в едином «вкусе». Единый «вкус» значит, что двойственность уравновешена, противоположность уравновешена. Это возможно в том случае, когда в любой роли ты счастлив. Такое счастье достигается тем, что ваш ум не смотрит на материальные объекты, а он смотрит немного в другую сторону. Пребывая в созерцании, в безвыборочном осознавании, вне оценок и суждений, он распознает свидетельствующее осознавание, но не просто свидетельствующее осознавание, а свидетельствующее осознавание в виде пространства. И не просто в виде пространства, как мы медитируем вначале, делая акаша-дхарану, а в виде всеобъемлющего недвойственного пространства, соединяющего субъект и объект, внутреннее и внешнее. Не просто в виде всеобъемлющего пространства, а в виде пространства Абсолюта, благословляющего до предела, до краев наполненного благодатью, который называют парипурна. Парипурна означает «до краев наполненный».

Когда, благодаря такому осознаванию, йогин пребывает в наполненности и благодати, то все, что происходит снаружи или в душе, все двойственные вещи находятся ниже. Они не могут затронуть его сознание. Если же он не пребывает в таком сознании, то они обязательно затронут его сознание, а затронув, вызовут в нем либо радость, либо печаль. Поэтому йогин стремится пребывать в такой осознанности, где бы он ничем не затрагивался.

Но даже на начальном уровне, если вы знаете тексты Шанкары, владеете философией и самоосвобождением, то вы можете на пятьдесят процентов, на семьдесят процентов быть незатронутыми. Даже если на самом простом уровне вы осознаете махавакьи «Брахман сат джагад митхья», «Сарвам эва Брахман» и четыре главные махавакьи, то этого достаточно, потому что, если что-либо происходит, то вы можете сказать: «Брахман реален, а это все нереально», – и взращивать отношение к ситуации как к иллюзии.

Если же мы не умеем взращивать отношение к окружающему миру как к иллюзии, то рано или поздно этот мир введет нас в цепляние, либо в отвержение, введет нас в какие-то кармические состояния, кармические отношения. Осознание мира как иллюзии – это самое начало. Далее мы эту иллюзию должны осознать, как часть своего сознания, и мы ее должны осознавать чисто. Окружающий мир – это не только иллюзия, это и энергия Абсолюта.

Когда Шанкара формулировал теорию майя-вады, он так высоко парил, что он просто не сосредотачивался на энергии этого материального мира, дескать: «Всем же понятно, что это Брахман, что здесь обсуждать». Но для людей это бывает не совсем понятно. То есть Шанкара говорил с позиции первой и второй таттвы: Шива-таттвы и Шакти-таттвы. Но для людей часто это сложно понять, поэтому есть более простые способы интерпретации, расшифровки послания Шанкары, где говорят о гунах, таттвах, энергиях. Вселенная не только нереальна и является иллюзией, но она также является энергией, и эта энергия является нашим сознанием. Эта энергия обладает изначальной чистотой. То есть мало видеть мир как иллюзию, нужно видеть его в чистом видении.

Самоосвобождение разных видов праны

Текст:

«Тот, кто растворил в своем уме понятия греха и добродетели, боли и наслаждения, рождения и смерти, все желания, все сомнения, все концепции и все убеждения, кто видит фальшь переживания боли телом, умом и так далее, кто убедился в том, что «у меня нет тела, нет рождения, нет правильного и неправильного», кто полностью отпустил из своего сердца понятие этого мира; является настоящим аскетом».

Правильный и неправильный, грех и добродетель, чистый и нечистый – это ведь не только концепции, понятия ума. Мы в общем говорим, что это концепции. Но дело не только в концепциях, это еще и прана. За чистым умонастроением – одна прана, за нечистым – другая. За чистыми объектами – одна прана, за нечистыми – другая. Например, священный предмет – это одна прана, а мешок испражнений – это другая прана, совершено другая. И вам такая прана точно не понравилась бы, а чистая бы понравилась. Блаженство – это одна прана, а страдания, боль – это другая прана. И способность к самоосвобождению всех этих двойственных категорий – это не только мысленное или речевое самоосвобождение, как многие думают.

Многие всерьез думают, что если они скажут, что чистое-нечистое происходит из единого Источника, то они уже самоосвобождены. Самоосвобождение означает самоосвобождение праны, то есть мы реально должны и ту, и другую прану увидеть в пустоте, растворить, увидеть в недвойственности, быть способными взаимодействовать как с болью, так и с блаженством. Если же мы не можем этого сделать, мы не должны касаться этой праны, зная, что наши возможности самоосвобождения ограничены. А если касаться, то только на уровне ментального самоосвобождения.

Часто среди практикующих адвайту аспект праны недооценивается. Вселенная состоит из праны. Время, Махакала – это прана. Богиня Бхуванешвари, которая пронизывает всю вселенную, всех живых существ, управляя ими – это прана, это энергия. Богиня Кали – это изначальная прана, супруга Махакалы. Если Махакала – это великое время, то Махакали – это сила этого великого времени, которое все изменяет в материальном мире, от стрелки часов до разрушения вселенных и движений атомов. Это сила, которая движет мир в определенном направлении в соответствии с санкальпой Брахмы-творца. И этой силе никто не может противостоять, кроме тех, кто превзошел Махакалу и Махакали. Все это – разные виды праны. И самоосвобождение означает раскрытие недвойственного сознания, которое способно менять прану, менять отношение к пране, видеть ее чистоту и божественность. На физическом и энергетическом уровнях это означает способность направлять ветер в сушумна-нади.

В ануттара-тантре все определяется вашей способностью быть в присутствии и самоосвобождении. Но тантрийский метод связан с преображением. Если в ануттара-тантре перед вами прасад, то вы можете его очистить, просто войдя в присутствие. Конечно, если у вашего присутствия нет такой святой силы, то вы его не очистите, войдя в присутствие. Если вы войдете только в полноту внимания, то вы его еще не очистите.

У Шри Рамана Махарши как-то, когда он сидел в ашраме, спросили: «Может ли Бхагаван дать прасад со своего листа?» Там не было посуды, ели с листов дерева баньян. Шри Рамана Махарши ответил: «Ешьте в состоянии осознанности, самоотдачи то, что вы едите всегда, и это будет для вас лучшим прасадом». Но на самом деле, люди не могли понять этого, потому что перевести пищу в чистое видение возможно только тогда, когда вы сами пребываете в глубоком присутствии. И когда объединено присутствие с внешним прасадом, прасад будет преображен.

В тантре есть более простые практические методы для тех, кто не владеет этим. Тантрийские методы говорят: «Если есть что-то нечистое, то ты всегда можешь поработать с этим, и оно станет чистым, если ты знаешь, как. Но ты постоянно должен упражняться с этим». Внешнее и внутреннее поклонение, а также визуализация связаны с этим.

Текст:

«Васиштха продолжил:

Так Шива наставлял Бхрингишу, который впоследствии достиг просветления. Стань таким, о Рама, и превзойди страдания».