13.02.2018

Сатсанг в день Шиваратри. Природа Шивы и ее познание. Комментарий к тексту «Йога Васиштха»

C одной стороны, мы собрались на праздник. Но, с другой стороны, – выполнять тапасью. А чтобы выполнять тапасью надо направлять свой ум на Шиву как на Брахмана, как на Абсолют, как на принцип изначальной гуру-таттвы, гуру всех гуру, и молиться о благословлении. Когда будет саттвик-пуджа, то мы просим только саттвичные желания, только дхармичные желания, связанные с освобождением, просветлением и благом всех живых существ.

Также мы будем закладывать санкальпу во время саттвической пуджи, она должна быть неэгоистичная. Но во время раджасик-пуджи можно попросить что-то, связанное с исполнением желаний. Но вы должны хорошо подумать, какую санкальпу вы произнесете, поскольку все, что выражается в такое время, имеет силу, и желание может исполниться. Поэтому, если даже вы что-то просите для себя или для других в таком более личностном плане, то связывайте это с духовной жизнью, с духовной практикой или чем-то близким к этому.

Как говорят, Шиваратри – это такая ночь, когда Шива ведет прием граждан по личным вопросам. Это единственная ночь в году, когда этот портал связи открывается. В эту ночь так сходятся энергии Вселенной, Солнца и Луны, что это становится доступным, возможным. Поскольку Шиву легко умилостивить, то небольшая тапасья, аскеза в эту ночь будет достаточной, чтобы было получено благословение или просьба была исполнена.

Измерение непрерывного сатсанга

Что такое вообще сатсанг? Сат – означает абсолютное Бытие, санг – означает находиться рядом, собираться вместе. Это означает пребывать рядом с Истиной, с абсолютным Бытием. Когда мы слушаем гуру, слушаем тексты, если мы пребываем в измерении гуру-йоги, то сатсанг происходит. Но он также может происходить тогда, когда вы далеко, когда вы один, если вы пребываете в правильном измерении осознанности. Тогда тоже происходит сатсанг. В конечном счете, нам нужно превратить всю нашу жизнь в непрерывный сатсанг, в непрерывное пребывание рядом с Богом, с абсолютной Истиной. Тогда это называют нидидхьясана, непрерываемый сатсанг. Садху много лет борется за непрерываемый сатсанг, чтобы сатсанг больше не прерывался ни на секунду.

Он часто прерывается, потому что у садху много помех. Есть ум, который беспокоится о множестве вещей. Есть много желаний, которые уводят от сатсанга. Есть много внешних забот. Есть органы чувств, которые часто выступают подобно ворам. Раз, и зрение у вас украло сатсанг, вы на что-то засмотрелись. Раз, и прекрасная мелодия, слух украл сатсанг. Раз, и захотелось понюхать розу. В это время ум заполнила роза, а мысли о Боге ушли. Все, обоняние выступило в роли разбойника. Самую большую роль тут играют зрение и слух, но и другие органы чувств тоже помогают. А ими всеми руководит ум. Поэтому за ними всеми стоит тонкий манипулятор, тонкий искуситель – ум. Благодаря ему сатсанг тоже прерывается.

Над умом стоит буддхи. Буддхи обладает совестью, мудростью, этическими понятиями. И он говорит уму: «Что же ты делаешь? Ты же не должен терять сатсанг, усмири чувства, ты же колесничий, ты возница этих чувств». Буддхи постоянно внушает правильные мысли уму и чувствам, но они не всегда могут его слушать, потому что буддхи очень интеллигентный, он глубоко внутри. Если вы хотите развить сатсанг, то нужно усиливать буддхи, духовный разум, интуитивную мудрость, связанную с различением, ясностью и осознаванием.

Много лет садху усиливает свой буддхи, усмиряет желания, усмиряет ум, учится его контролировать. Он даже грозится его остановить на всю жизнь, хотя сам в это не верит, просто он слышал, что надо остановить ум, и пытается его остановить. Но святые говорят, что ум подобен верблюду, и чем больше ты его останавливаешь, привязываешь, тем сильнее он рвется. Если его просто так отпустить, игнорировать, он сам будет стоять и успокоится.

Много лет садху учится контролировать чувства, контролировать ум, контролировать желания и усиливать буддхи. Если буддхи не усиливается, то все это не даст плодов. Как бы вы хорошо ни контролировали мысли, как только вы отвернетесь, они сразу придут в движение. Но усиление буддхи дает такой истинный контроль. Когда мы изучаем тексты, обсуждаем абсолютную Истину, занимаемся созерцанием, то наш буддхи тренируется, развивается. Здесь действует такой закон, что у тебя растет то, что ты каждый день тренируешь.

Я читаю проповедь двадцать лет, почти каждый день, кроме перерывов в ритритах, поездках. Я читаю тексты, комментирую их, одно и то же в разных вариациях согласно учениям, потому что это не вопрос, что мы должны узнать что-то новое, а мы должны тренировать наш буддхи. Мы должны каждый день тренировать его, как хороший акробат каждый день должен делать растяжку. Он знает, что если пару дней этого не делать, то он потеряет форму. Не будет делать растяжку месяц, он станет обычным человеком. Или как музыкант, который каждый день должен играть, чтобы пальцы тренировались, а ум был настроен на музыку. В этом смысл сатсанга.

Когда мы так длительное время живем, сатсанг начинает переходить в другое качество. Он уже не связан с сидением, слушанием, он вообще мало с чем связан, он становится внутренним. И все время пребывать в измерении сатсанга – это достижение садху.

Познание игры Божественного танца

«Йога Васиштха» глава шестая, наставление Шивы Васиштхе о поклонении Богу. Однажды Васиштха встретил Шиву в лесу и получил от него учение о том, как правильно поклоняться Богу. После этих наставлений и его жизнь, и его садхана полностью изменились. В этом смысл этой главы.

«С того времени, как я встретил Шиву, я поклонялся бесконечному Сознанию. Благодаря такому поклонению я свободен от страданий, хотя вовлечен в самые разные действия. Я поклоняюсь высшему «Я», неделимому, но кажущемуся разделенным, цветами того, что приходит ко мне само по себе, и всеми действиями, естественными для меня. Владеть чем-то и принадлежать кому-то – любимое желание и состояние всех воплощенных существ, но йоги всегда бдительны, и такая бдительность есть поклонение бесконечному Сознанию. Приняв эту внутреннюю позицию, с разумом, полностью лишенном каких бы то ни было привязанностей, я хожу в этом ужасном лесу сансары. Если ты делаешь так, то не будешь страдать от несчастий.

Когда великое горе случается с тобой (потеря богатства или близких), исследуй реальную природу Истины, как я тебе описал. Тебя не будут затрагивать страдания и восторги. Ты теперь знаешь, как все эти вещи появились и как они пропадают, ты знаешь судьбу человека, обманутого иллюзией и никогда не интересовавшегося природой этой иллюзии. Иллюзии не принадлежат тебе, и ты не принадлежишь им. Такова нереальная суть этого мира. Не печалься. Дорогой Рама, ты есть чистое Сознание, которое не затрагивают иллюзорные восприятия разнообразия существования. Если ты видишь это, могут ли в тебе возникнуть понятия о желаемом и нежелаемом? Осознав это, о Рама, оставайся в трансцендентальном состоянии Сознания.

Рама сказал:

– О мудрый, я свободен от пыли двойственности. Я осознал, что все это воистину Брахман. Мой разум очистился и избавился от сомнений и желаний и даже вопросов. Я не желаю рая и не боюсь ада. Я остаюсь с высшим Сознанием. Твоей милостью, о мудрый, я пересек этот океан кажущегося мира. Я осознал полноту непосредственного самоосознания».

Что есть Шива в этой материальной вселенной? Он представляет собой время, пространство, энергию, прану. Сочетаясь, время (кала), пространство (акаша), прана (энергии) создают карму – универсальный закон причинности. Закон кармы, закон причин-следствий существует потому, что есть сочетание времени, пространства и энергии. Все есть сочетание этих трех. Есть различные аспекты Шивы, связанные с этим сочетанием.

Сам Шива – это покой, недвойственное Бытие, которое не творит, ничего не делает. Это сам Абсолют. Но его энергия проявляет Вселенную. Эта Вселенная проявляется в виде времени, пространства и энергии. Взаимодействуя, эти таттвы создают тот мир, в котором мы живем, и в нем действуют законы. Когда мы не знаем этих законов, мы их не учитываем в своей жизни, не выполняем. Тогда мы получаем кармическое воздаяние. Когда мы знаем, понимаем эти законы, учимся следовать им естественно, как плыть вместе с рекой или летать вместе с ветром, тогда мы получаем счастье, получаем благо.

В материальном мире Шива представлен, например, в макрокосмосе, как космический ум и это называют Праджапати. Это божество – ум всех умов. Если взять все умы всех живых существ, то божество, управляющее умами всех живых существ в материальном мире, называют Праджапати. У нас манас, а в макрокосмосе это Праджапати. Также есть духовный разум – буддхи. Духовный разум всех духовных разумов – это Махат, Хираньягарбха. Хираньягарбха – это творец на тонком уровне, на уровне буддхи, творец нашей Вселенной, зародышевое состояние мироздания, из которого исходят все энергии мира.

Также у нас есть эго (ахамкара). И у каждого живого существа есть эго, связанное с личностью. На космическом уровне эго – это авьякта, непроявленное недвойственное проявление пустоты плюс воля (иччха-шакти) в чистом состоянии. То, что у нас называют эго, и которое все хотят отбросить или, по крайней мере, усмирить, на космическом уровне не является проблемой. Оно чисто и божественно. Это недвойственное пустотное состояние, божественная воля. Но в нас оно проявляется обусловлено.

Таким же образом буддхи на космическом уровне – это Хираньягарбха, но в нас это проявляется как наш ограниченный духовной разум. То, что является космическим Праджапати, в нас проявляется как ум (манас). Наконец, есть пять элементов: земля, вода, огонь, ветер, пространство. И мы являемся частью всего этого. Мы включены в Шиву, Шива в нас, а мы являемся его частью. Только когда мы воспринимаем это своим умом с точки зрения индивидуальности, мы видим это грубым и ограниченным, но с точки зрения Бога, Абсолюта – это его танец, это его игра. И встает вопрос, как научиться танцевать вместе с Шивой. Танцевать-то в любом случае приходится, тут природа нас даже и не спрашивает. Но можно без Шивы танцевать, а можно с ним. И вместе с ним – это гораздо счастливее и свободнее.

Если мы танцуем без Шивы, мы танцуем только с его энергией (Пракрити). А танцевать с Пракрити означает страдать, рождаться, умирать, заблуждаться. Танцевать же вместе с Шивой означает придать этому танцу чистоту, гармонию, мудрость и превратить его в путь освобождения. Все живые существа находятся в танце Пракрити, танце материальной энергии. Но наша задача добавить к этому танец вместе с Шивой. Находиться в танце означает вибрировать в унисон, то есть, когда пара танцует, она находится в ритме, она ловит ритм друг друга и как-то интуитивно копирует движения.

Таким же образом мы копируем движения общей энергии Пракрити, но, когда мы танцем вместе с Шивой, то мы идем по пути освобождения. Сначала садху танцует очень неуклюже, он постоянно наступает на ноги, делает движения не в такт, выбивается из общего ритма мелодии и забывает, какие движения делать. Но постепенно внутри у него развивается чувство ритма, его искусность и мастерство возрастают, и он может действовать очень грациозно и изящно. И тогда он являет миру шедевр своего танца нераздельного с Шивой, тогда он становится свободным, освобожденным. И даже время, пространство и энергия (прана) покоряются ему и не могут обусловить, потому что он научился танцевать вместе с Шивой, то есть двигаться в полной гармонии, в унисон с его энергией и мудростью.

Мои благословения, чтобы мы все научились этому.