11.02.2018

Важность гуру-йоги в ануттара-тантре. Развитие вивеки, вичары, вайрагьи с последовательным изучением текстов Шанкары. Мотивация для поиска Атмана. Мир как лила. Комментарий к тексту Шри Шанкарачарьи «Дрик-дришья-вивека»

Гуру-йога означает связь, объединение ума ученика с умом гуру, с линией гуру. Это один из основных методов в ануттара-тантре, самый важный метод. Прямое введение в ануттара-тантре происходит через гуру-йогу. Важно понимать, что это означает, каковы принципы гуру, принципы ученика. Это не так просто прояснить. Сначала это кажется простым. Что тут сложного? Вот гуру, вот ученик. Но эти принципы очень глубокие. Через них вы должны дойти до самого Бога, они простираются глубоко, до самой недвойственности. Не относитесь к этому легко, просто всю жизнь углубляйте это.

Когда мы отправляемся в паломничество, то мы встречаемся с обычными людьми, со святыми, с разными школами. И одно из моих развлечений – это наблюдать, как мои ученики ведут себя с другими садху, мастерами, святыми. Это проверка им тоже, как они в других традициях себя чувствуют, как они проявляются, как они в паломничестве себя чувствуют. Если вы опытный устоявшийся практик, то вы туда едете как ученик своего гуру, как практик. Если вы не устоявшийся садху, то там вас ждет много сюрпризов, соблазнов, потому что вы не привезете туда свою реализацию, как практика, и что-нибудь вас может зацепить, проявить что-то в вашей карме.

Считается, что чем сильнее садху, тем более он самодостаточен, тем более он обладает всем внутри, тем менее ему что-то надо, кроме благословения. Он все имеет. Есть такое выражение у Падмасамбхавы: «Если у тебя есть коренной гуру, не нужно никакого другого будды». Это очень важно. Когда вы приезжаете в Индию, вам часто говорят: «Смотри, это такой святой, это такой гуру. Пойдем туда. Нет, пойдем туда. Нет, пойдем туда». И если вы не устоялись в гуру-йоге, то ваш ум начнет шататься. Слишком много святых, много богов, много Дхармы. А если устоялись, то вы скажете: «Хорошо, ты знаешь, у меня тоже есть гуру, пойдем ко мне, я покажу». У вас всегда есть что сказать другим садху, неважно, это мирянин, монах, санньясин, брахман, кшатрий. У вас изнутри есть внутренняя собственная Дхарма, это великая Дхарма. Вы скажете: «Я следую величайшей Дхарме, не слышал об этом? Я изучаю адвайта-веданту, учение ануттара-тантры».

Если вы как практик уважаете себя, если вы состоялись как садху и у вас есть определенная реализация, то вы очень уверенно себя чувствуете именно в своей Дхарме. Это и есть пурнатва. Пурнатва означает, что вера очень глубоко в вас проникла. Ваша способность пребывать в своей природе очень глубоко в вас укоренилось, тогда понемногу вы сами становитесь сосудом и источником Дхармы. Все это приходит через гуру-йогу, то есть прямая передача, прямое введение в ануттара-тантре приходит через гуру-йогу.

Последовательность изучения текстов Шанкары

На прошлом небольшом ритрите мы изучали текст «Атма-боддха», после этого мы изучали «Атма-джняна-падеша-видхих», настало время изучить «Дрик-дришья-вивеку». Я рекомендую тексты Шри Шанкарачарьи изучать именно в такой последовательности. Сначала «Вивека-чудамани». Это центральный, самый фундаментальный текст. Если вы поймете «Вивека-чудамани», то вы поймете всю адвайту. Затем надо изучить «Атма-боддху», которая занимается вопросами вашей собственной идентичности. И затем надо понять, как эту идентичность понять в философском плане, аналитическом. А это текст «Атма-джняна-падеша-видхих». Наконец, текст «Дрик-дришья-вивека», который разъясняет очень тонкие и сложные моменты философии адвайта-веданты.

Когда мы изучаем философию адвайта-веданты, мы формируем воззрение. Такое воззрение формируется годами. Это не то, что мы однажды прочитали и у нас все сформировалось. Конечно, нет. Такое воззрение – это определенная культура мировосприятия. И когда оно завершается в нас, то наши ценности постепенно меняются, не сразу, это внутренние, очень глубокие ценности. После того, как наши ценности изменились, у нас укрепляется вера. Мы имеем некоторый опыт собственный духовной работы. После этого начинают меняться наши привычки в восприятии, наши шаблоны ума начинают уходить, на это тоже нужно время. Даже когда мы имеем некоторую веру, у нас появились ценности, и мы сформировали философское воззрение, привычки очень долго держатся, шаблоны, ментальные стереотипы, паттерны ума. Все это очень долго. Как бы нам ни хотелось от них избавиться, это длительная работа.

Благодаря изучению текстов в сочетании с созерцанием и гуру-йогой, они исчезают, то есть это не невозможно. Такой процесс называется васанакшая, то есть разрушение, растворение васан. То, чем мы продолжаем заниматься, это шравана, прямое введение через слушание. Через слушание вы можете получать небольшие, микроскопические опыты прямого вхождения в естественное состояние. И самое главное – сохранять бдительность и не уснуть, иначе сосед рядом войдет в прямое естественное видение, а вы нет. Но когда читаются абстрактные тексты, действительно, сложно не уснуть. Если бы какой-нибудь юморист выступал, и вы бы смеялись, полтора часа пролетели бы так, что вы бы не заметили. Но когда обсуждаются философские тексты, надо проявлять концентрацию, проявлять усилие.

Сначала мы выразим почтение Шри Ади Шанкарачарье, поскольку текст – это есть его сознание, его ум. И изучать текст – это не то, что изучать его логически и философски, а входить в измерение ума Шри Шанкарачарьи. А мы не можем войти, не выразив почтения. Мы выполняем гуру-йогу, объединяясь с Шри Шанкарачарьей. Бхагаван Шри Рамана Махарши написал такой текст: «О ты, божественный Шанкара, ты есть субъект, имеющий знание субъекта и объекта. Пусть субъект во мне будет уничтожен как субъект и объект, ибо так в моем уме возникает свет единого Шивы». Это почтение, написанное перед этим текстом Шри Рамана Махарши, где он выражает свое уважение к Шанкаре.

Последовательность вивеки, вичары, вайрагьи

Текст:

«Все наши восприятия относятся к не-Атману. Неизменный зрящий действительно есть Атман. Все бесчисленные священные книги провозглашают только различение Атмана и не-Атмана. Мир, который мы видим глазами, есть дришья (объект); глаз, который видит, есть дрик (субъект)».

Объект, внешний видимый мир, есть дришья, а субъект – есть дрик. Внешний мир для нас есть внешний объект, а глаз, который воспринимает его – есть субъект по отношению к внешнему миру. Однако сам глаз, в свою очередь, является объектом для чего-то более тонкого, для нашего сознания, например. Наш ум может воспринимать наш глаз через свое восприятие. И тогда уже глаз становится объектом, а наше сознание, ум, воспринимающий глаз, принцип зрения, зрительное восприятие становится субъектом.

Но если дальше исследовать, то наш ум тоже кем-то обнаруживается. И когда мы попытаемся глубже исследовать, то мы снова обнаружим, что наш ум может быть внешним объектом, и есть некий тонкий субъект по отношению к нашему уму. Чем тоньше мы идем, тем эта дихотомия субъект-объект глубже идет, вовнутрь. Она там продолжается благодаря тонкому различению. Шанкара говорит: «Пойми эти взаимоотношения дрик и дришья. Ты должен породить различающую мудрость, вивеку. Ты должен научиться различать субъект и объект на грубом уровне и на тонком уровне, и даже на самом тонком уровне. Если сумеешь обрести эту вивеку, твоя вичара будет успешной, потому что вичара – это уже следующий этап».

Часто люди, занимаясь атма-вичарой, не получают результата, потому что они не знают, куда направлять ум, где это «я», что значит «я», что значит «я есть». Они практикуют, но ничего не находят. Им я рекомендую сесть за тексты. Пока отложите в сторону атма-вичару, хорошо изучите «Дрик-дришья-вивеку», «Вивека-чудамани», «Атма-джняна-падеша-видхих», тогда все станет понятно, потому что эти тексты – это ключ к правильному выполнению атма-вичары. Если вы неуверенно себя чувствуете в атма-вичаре, то уделите две недели, чтобы досконально изучить эти тексты и выполнить аналитические медитации. Но зато вы будете уверены, вы разберетесь: кто спрашивает, где он находится. А вслед за этим наступает атма-вичара.

Атма-вичара подобна стреле, когда вы видите хорошо цель, то вы можете попасть. А вивека – это сначала понять, где цель, что она есть вообще, и что вам надо стрелять. Вот это вивека. Предварительно, сначала – вивека, а потом полноценная вичара. Вроде бы должно быть наоборот, сначала вичара, а потом уже появляется различение, но если не получается, то надо именно так. Сначала интеллектуальная вивека, а потом правильная вичара, потом интуитивная вивека, а потом уже реализация в виде вайрагьи. Поэтому изучение текстов, подобных «Дрик-дришья-вивеке», – это определение цели, понимание, что надо стрелять, понимание, куда надо стрелять.

Важность правильной мотивации

Конечно, перед этим вы должны еще понять, зачем надо стрелять. Это самое главное. Если это не совсем понятно, то все остальное бессмысленно. Вы должны быть очень сильно мотивированы, зачем надо стрелять, иначе это будет подобно тому, что вы отправились на битву, но не понимаете, за что вы сражаетесь. А мотивация в битве – самое главное. Недаром перед битвой бойцов мотивируют харизматичные командиры, иначе все сбегут с поля битвы. Моральные качества за первые пять минут боя сразу опускаются, все бегут, теряя оружие, роняя доспехи, кричат: «Это не моя война». Но вы должны быть замотивированы на вашу внутреннюю битву. Это ваша война, вы должны победить. Если вы не замотивированы, вы сразу дезертируете с поля битвы при первых же трудностях. Это проверено. Все кшатрии это хорошо знают. Первые пять минут – и все становится понятным.

На этом был построен метод психической атаки в начале двадцатого века, когда при полном параде идут в штыковую атаку, без единого выстрела. Под барабаны, под оркестр, в офицерских мундирах идет армия. А крестьяне только призваны, на них только надели шинели. Они видят, что такой страх на них надвигается. Они бросают все и убегают, без единого выстрела проигрывая сражение. Если на вас сансара предпримет психическую атаку, а вы как те неопытные крестьяне, на которых надели шинели и забыли замотивировать, вы не сможете выдержать, вы сбежите сразу же. Поэтому мотивация всегда важна. Никакая атма-вичара не поможет, если мотивации нет. Атма-вичара – это уже для профессионалов, куда именно стрелять и как стрелять. А тут вопрос: а зачем стрелять? Какая наша мотивация? Все мы хотим счастья, и мы сражаемся за свое собственное счастье.

Еще другой принцип: нам надо создавать мотивацию и нам надо стремиться помочь другим обрести счастье. Если первая мотивация нам понятна, то для нашего эго мотивация помочь другим обрести счастье кажется сомнительной и надуманной, потому что тут каждый понимает, что своя рубашка ближе к телу. Такие поговорки есть. Мне бы самому себя спасти, я еще не готов. Ну и так далее. Да и где эти существа? Никого нет, все есть Брахман. Они иллюзорны. Да и какой смысл? Мы даже вот это не понимаем, мы так воспринимаем. Гуру говорят, тексты говорят, но для нас это ничего не говорит. Но нам надо глубоко задуматься, что неспроста это говорится. Это говорится для того, чтобы мы преодолели свой эгоизм, преодолели свои ошибки, воспитали по-настоящему великодушное широкое сознание, присущее святым. Без такого великодушного сознания, без намерения помогать другим живым существам проводить божественную волю не получится.

Когда мы вот так замотивированы, то мы сражаемся за свое счастье и за многих живых существ. И это не выдуманный, а реальный альтруизм в действии. Тогда понемногу это начинает проникать и вдохновлять. Потом уже встают детали: куда надо целиться, куда надо попадать. Этот текст этому и посвящен.

Поиск предельного субъекта с помощью вивеки

Текст:

«Мир, который мы видим глазами, есть дришья (объект); глаз, который видит, есть дрик (субъект). Но этот глаз, будучи воспринимаем умом, есть дришья (объект), а ум, который видит его, есть дрик (субъект). Ум, чьи мысли воспринимаются Атманом, есть дришья, а Атман есть дрик. Атман не может быть объектом, так как ничем не воспринимается. Воспринимаемые формы различны – синие и желтые, грубые и тонкие, длинные и короткие и так далее, но видящий их глаз остается одним и тем же».

Наша вивека должна нам показать отношение между субъектами и объектами, более утончаясь. Сначала глаз и внешний мир субъект-объект, затем глаз является сам для кого-то объектом, для ума, а ум является субъектом, затем ум является объектом внешним для более тонкого сознания Атмана, который выступает предельным субъектом. С помощью такого различения нам необходимо отыскать предельного субъекта.

С помощью вивеки мы должны дойти до предельного субъекта и интуитивно нащупать этот субъект. И когда мы его нащупали, отделив его от всех объектов, – это и есть наша цель, в которую надо попасть в атма-вичаре и любой другой созерцательной практике. Посмотрите на внешний мир, на стены и подумайте: «Это объект, дришья. А мой глаз воспринимает. Лучи света создают на сетчатке зрительные изображения. Хрусталик преломляет. От сетчатки идут зрительные импульсы в кору головного мозга. Теперь внешний мир уже становится изображением, картинкой у меня в мозгу. Это есть моя субъективность». А потом подумайте, что всю эту зрительную картинку воспринимает мое сознание, интерпретирует ее, оценивает в связи с опытом. Тогда мой глаз и мое зрение являются уже объектом, а мой ум, интерпретирующий реальность, – это и есть истинный субъект. А потом подумайте дальше: «А вот этот мой интерпретирующий ум я наблюдаю. Я тоньше его. Значит он внешний объект. А кто же субъект? Мое сознание».

Вот вы чувствуете, что вы добрались до очень тонкого в себе. Затем вы должны задать себе вопрос: «А вдруг мое сознание для кого-то тоже объект. Значит, во мне есть еще какое-то очень тонкое, субъективное сознание, предельный субъект. Где тот предельный субъект, каков источник моего сознания?» Здесь мы добираемся до источника природы Ума и можем получить трансцендентальный инсайд, так сейчас называется это. Есть люди, которые любят так красиво выражаться. Мы не говорим трансцендентальный инсайд. В нашей традиции это называется прямое введение или пратьябхиджня-даршан. Вы можете получить прямой опыт переживания.

Восприятие мира как сакральной игры

Текст:

«Подобным образом и различные качества глаза, такие как слепота, притупленность или острота зрения; уха и других органов воспринимаются только умом. Так же и различные характеристики ума: желание, решимость, сомнение, верность, жажда верности, мужество, жажда мужества, страх, застенчивость, различение, доброжелательность, зловредность, – все воспринимаются одним Атманом. Этот Атман не появляется и не исчезает, не прибывает и не убывает. Он сияет своим собственным светом. Он освещает все остальное, не нуждаясь в помощи других источников».

Что означает неведение? Неведение означает, что мы смотрим на мир как на объект с помощью некого субъекта, и мы интерпретируем мир, видим мир, оцениваем его, вступаем с ним в отношения с позиции некого субъекта. Но мы неправильно выбрали этот субъект для самоотождествления. Мы себя отождествили с этим субъектом, и наша ошибка заключается в том, что мы отождествили себя совсем не с тем субъектом. Например, мы отождествили себя с умом, отождествили себя с органами чувств, отождествили с сознанием, которое рядом с умом. Я говорю про манас и буддхи. Но мы не знаем глубинного, предельного субъекта – Атмана. И вот с ним надо себя отождествлять. Но для того, чтобы себя с ним отождествить, надо с помощью вивеки определиться, кто субъект, а кто объект, и найти этого предельного субъекта.

Когда мы сможем найти этот предельный субъект и отождествить себя с ним, то мы посмотрим на мир глазами этого субъекта, предельного субъекта, мы увидим мир как игру Бога, мы увидим мир как иллюзию. Почему мы сейчас этого не видим? Мы знаем это из философии, повторяем это, но мы не можем сказать, что это наша собственная реальность, потому что мы смотрим глазами не того субъекта. Но как только мы доберемся до этого субъекта, мы увидим, что все что Шанкара пишет – это верно. Мы увидим мир как иллюзию. Нам не нужно будет объяснять философски, что он есть иллюзия. Многие люди возражают. В вишишта-адвайте, двайте говорят: «Мир – это не иллюзия». И так далее. Мне хочется иногда сказать: «А вы посмотрите теми глазами, что Шанкара, и сами все увидите. Но просто не можете».

Когда мы смотрим из того субъекта, мы сами все это видим. Тогда кармы нет, а есть лила, тогда страданий нет, а есть ананда. Но вопрос, как это все увидеть? Чем выше уровень осознанности, тем более игровой предстает реальность, тем более иллюзорным представляется мир, неотделимым от предельного субъекта, тем больше внутреннее и внешнее пространства объединены.

Я интересовался культурой кшатриев в Индии и Европе. Говорится, что в древности было много интересных моментов, например, индийские махараджи вели днем битву, а вечером, когда она заканчивалась, они садились с врагами за стол, играли в шахматы, в кости, кушали, пили до следующего утра, общались как друзья. Там даже был диалог, по-моему, в «Махабхарате», когда они разговаривали и один вспомнил, что тот другому услугу оказал. И он спрашивает: «Что ты за это хочешь? Я хочу тебя отблагодарить. Может, ты хочешь выиграть эту войну?»

Оказывается, кшатрийская культура не только в Индии была такая, в Европе тоже была. Там рыцари не убивали, они платили штраф, платили какую-то дань, признавали вассальство, но их отставляли в живых. В Европе брали в плен кого-нибудь, и этот пленный, какой-нибудь граф, герцог или барон, тоже пировал вместе со всеми за столом, ездил на охоту со всеми, будучи вассалом. Вот такой плен был. Когда в битве сражался один барон с каким-то герцогом, оба рыцаря в стальных латах, и один приставил уже меч к горлу, то есть победил или ранил, и говорил: «Все, ты мой пленник». Тот мог ответить: «Да, я твой пленник, но позволь мне на две недели домой сходить, кое-какие дела завершить, а потом я к тебе приду, сдамся». Победитель позволял ему, тот шел домой, завершал дела и возвращался. Дело чести, слово рыцаря, слово кшатрия – это кшатрийская культура. Он не сбежал, пришел.

По-моему, во Франции по конституции против короля можно было бунтовать, но убивать его было нельзя. И был совет, состоящий из девяти или двенадцати главных баронов, которые присматривали за ограничением полномочий короля. Если король был деспотом или тираном, то они собирались и имели право объявить ему вызов, начать штурм. В те времена король сам руководил боевыми действиями, находясь наверху в башне. Арбалетчик спрашивает своего барона: «Так его можно убить, вот он тут, совсем рядом. Разрешите?» Тот говорит: «Нет. С ним можно воевать, но убивать нельзя по конституции». Это кшатрийская культура.

Мы поражаемся, какой был уровень взаимоотношений, уровень благородства, достоинства, чести, когда один король сражался, а другой король ему говорит: «Подожди, не убивай меня, я без кольчуги сейчас, я случайно здесь оказался, не успел доспехи надеть». Другой отвечает: «Ладно, я тебя убью в следующий раз». Это общее, не единичный, не частный случай. Это целая культура рыцарства, которая не позволяла терять лицо, не позволяла выигрывать любой ценой. Где вы сейчас такое слышали? Эта культура не позволяла нарушать определенную этику, определенные этические стандарты. Почему?

Потому что война не рассматривалась как что-то реальное. Она рассматривалась больше, как рыцарский турнир, состязание с выкупом, как игра, такая жесткая игра для больших мужчин с большими мечами, но, тем не менее, игра по правилам, которые нельзя нарушать. Эта игра действует в кшатрийской этике. Я удивился, что этика и ведических кшатриев, и средневековых рыцарей в десятые-тринадцатые века в Европе во многом были идентичны. Это отношение к таким действиям как к лиле, как к игре, в которой есть этические правила: долг, честь, достоинство. И они стоят даже выше денег, страха смерти и прочего. Никто их не может нарушить. Сейчас такого нет. Сейчас делай все, что хочешь. Любой долг, любая честь – это все слова. Даже среди кшатриев.

Даже во время моей юности упавших на пол не добивали в боевых искусствах, в карате. Сейчас, если ты свалил соперника, то добей, то есть добейся победы любой ценой. Это означает, что какие-то глубинные принципы сместились в сторону ухудшения. Этика, достоинство, честь, высшие таттвы не так важны, потому что потеряно ощущение игры, потеряно ощущение ответственности за правильное поведение в этой игре. Есть установка получить результат. От этого зависят деньги, от этого зависит твое благополучие. Добиться результата любой ценой, даже путем нарушения этических принципов.

О том, что потом за нарушение этических принципов ты будешь страдать, что этот результат тебе очень дорого обойдется, сейчас никто не думает. Ведическая традиция – это не традиция результата, это традиция восприятия мира как священной, сакральной лилы, игры, божественной игры. Чем больше у нас различающей мудрости, тем больше мы начинаем понимать этот принцип, тем меньше внутри нас делателя, желания результата, тем больше у нас духа этики, больше духа самоосвобождения, больше духа этой игры.

Текст:

«Буддхи как совокупность внутренних органов при соприкосновении с отраженным Сознанием имеет два аспекта. Один из них называется эгоизмом, а другой – умом. Этот контакт буддхи с отраженным Сознанием подобен тождеству раскаленной железной болванки и огня. Таким образом грубое тело получает сознательное бытие.

Связь, устанавливающая тождественность эго и отраженного сознания, имеет три разновидности: первое – отождествление эго с отраженным Сознанием, естественное, или врожденное; второе – отождествление эго с телом из-за прошлой кармы; третье – отождествление эго со свидетелем из-за неведения».