08.02.2018

Восприятие турьи лежит за пределами чувств. Необходимая зрелость для практики адвайты. Практика чистого видения методами тантры и ануттара-тантры в абсолютном и относительном видении. Комментарий к тексту «Йога Васиштха»

Воспитание сверхчувственного восприятия

Глава 6, «Об Освобождении»:

«Рама сказал:

Я понимаю, что все выражения затронуты двойственностью и ограничением. Делая необходимые поправки на это, скажи мне, кто ты?

Васиштха ответил:

Я есть чистое Сознание, подобное пространству, лишенное объективного выражения и вне любой умственной активности или мысли. Я есть чистое и бесконечное Сознание. Ты тоже являешься этим. Целый мир является этим тоже».

Фраза «ты тоже являешься этим» очень важна, потому что она касается и нас тоже. Когда мы слышим, что Васиштха говорит: «Я есть чистое бесконечное Сознание», – то относительно Васиштхи это понятно, он и есть это Сознание. Но фраза: «Ты тоже являешься этим» – говорит о всех остальных, о нас, о Раме. Рама – это персонифицированный принцип ученика. Васиштха – это принцип гуру, гуру-таттвы. И мы должны со всей тщательностью отнестись к этой фразе. Когда гуру говорит что-то из своей мудрости, то он одновременно говорит: «Ты тоже являешься обладателем этой мудрости, ты тоже являешься носителем этой мудрости».

Если мы являемся обладателями, носителями этой мудрости, это означает, что мы можем раскрывать этот потенциал, полагаться на него, обнаруживать, то есть все не так уж и плохо. Если бы мы не имели этой мудрости в потенциале, нам бы говорили: «Может быть, ты ее достигнешь, а может быть, не достигнешь. Может быть, твой уровень или класс тебе не позволяет. Вот святые обладают этой мудростью, а ты – ничтожное существо, ты вообще никчемный, ты никуда не годишься, поэтому вот страдаешь, и страдай, такая твоя карма».

Однако Васиштха говорит иначе: «Ты тоже являешься этим», – то есть фактически на том же самом уровне, в том же самом положении. Но разница есть. Если мы в том же самом положении, то мы можем спросить: «А почему же мы не чувствуем этого?» Раману Махарши всегда спрашивали: «А почему я не чувствую этого?» Мы хотим чувствовать это, мы хотим это осязать как что-то вещественное, чтобы это нам давало счастье и радость. Мы относимся к этому по-мирски, более грубо, с духовным материализмом, и думаем: «Вот я почувствую просветление, освобождение, тогда я точно буду уверен, что оно есть. А так – неизвестно еще».

Но тут надо понять, что почувствовать просветление, Бога органами чувств (индриями) нельзя. Его нельзя понюхать, увидеть, услышать, обонять, осязать, попробовать на вкус. Это все неосязаемое, сверхчувственное. Поэтому Христос говорил: «Блаженны невидевшие, но уверовавшие» (Евангелие от Иоанна, 20.29). Только тот, кто способен воспринимать за пределами возможностей органов чувств, тот способен пробудиться, потому что получать информацию через органы чувств может любой мирской человек. Что ему покажешь – то он и почувствует, и уверует. Для этого больших способностей не надо. Но воспринимать то, что за пределами досягаемости органов чувств (индрий), за пределами ума – вот это заслуга, это указание на то, что вы можете пробудиться.

Кто-то может сказать: «У меня нет таких сверхчувственных ощущений, я не экстрасенс, не обладатель паранормального резерва». Вот здесь мы приходим к пониманию, что нам чего-то не хватает. Если у нас нет этого сверхчувственного видения Атмана, то надо его развить, надо воспитать его. Мы не говорим про астральное видение, астральное зрение, ясновидение, яснослышание. Все это не сложно и это не нужно, особенно специально. Есть различные школы биоэнергетики и прочее, которые именно на этом делают акцент. Но мы занимаемся воспитанием сверхчувственного восприятия совершенно другого плана. Оно не связано с тонким миром, с тонким планом, с тонким телом. Даже не связано с причинным миром и со сном без сновидений. Оно связано с четвертым состоянием – турьей, Атманом.

Нам нужно сверхчувственное восприятие другого плана, связанного с джняной и с Атманом. Его можно развивать, его можно воспитывать так же, как можно воспитывать ум, интеллект, астральное зрение. Васиштха и все святые древа Прибежища олицетворяют принцип Сознания, распростертый в пространстве. Все эти мурти – только форма, которую мы видим, но форма не должна нас обманывать.

Например, мы видим в фильмах Ганешу. Он имеет форму получеловека-полуслоненка с хоботом, сидящего на мыши. Или мы видим говорящего быка Шивы Нанди. Можно подумать, что это абсурд. Однако если мы отнесемся немного по-другому, то мы можем понять, что бык Нанди – это вахана, сверхразумное существо, создающее порталы в пространстве и пронзающее вселенную гиперпрыжками, сворачивающее время и пространство. Он является ваханой для Шивы, олицетворяющего Сознание. Это некая сила, некая энергия, подчиненная ему, которая перемещает его между мирами, временами и пространствами. Тогда мы по-другому будем смотреть на Нанди. Оказывается, что не такой уж этот бык и простой. Если будет нужно, он может быть быком, конем, другим объектом, принять облик человека. Это сверхразумное существо. Мышь Ганеши – то же самое. Вахана делает дыры в пространстве и времени. Если надо, она из одной вселенной перекинет вас в другую в мгновение ока, не моргнув глазом.

Это определенные силы, сверхразумные энергии, которые могут принимать любую форму, любой облик, заключающие в себе величайшую мудрость, величайшую силу вселенной. Все они связаны с вездесущностью, всепроникновением (вьяпакатва), со всеведением (сарваджнятва), которые являются свойствами Ишвары. Все эти божественные существа, все святые нашего древа Прибежища, все боги – это проявления принципов бесконечного Сознания, которые могут быть одновременно здесь и там, могут принимать любую форму, любой облик, для которых не существует законов физики нашего мира, границ, времени, пространства, причинности. Васиштха таков же. Он перемещается по этой вселенной, по различным мирам, являя себя в том виде, который наиболее подходит для существ данного мира. Такой же потенциал есть и у нас. Так говорит Васиштха.

Поместить свое восприятие в турью

Текст:

«Все есть чистое, неделимое Сознание. Я есть чистое Сознание и ничто, кроме этого. Так как нет ничего вне этого, я не знаю, как это описать. Когда кто­то пытается выразить собственное высшее Сознание, появляется чувство эго и все прочее, даже если он пытается достичь полной свободы. «Это» называется высшим состоянием, в котором человек, будучи живым, ведет себя, как будто он уже умер».

Один мастер дзен давал такие наставления монахам: «Живя, будь мертв. Все будет верно для тебя, все будет хорошо». Это означает поместить свое восприятие в ту точку, в которой все равно, живешь ты или умираешь, то есть в турью. В момент смерти, когда разрушаются пять элементов, душа испытывает переживания трех гун, трех светов. Затем наступает переживание чистого света. После разрушения пяти элементов наступают астральные видения. Затем ветры наполняют сушумну, переживается состояние сушупти, а затем турья.

На турье все останавливается. Смерть разрушает внешнее физическое тело, а тонкое тело не разрушается. Турья – это состояние чистого света и пространства. А уже из турьи снова идет возвратное переживание. Душа вновь переживает три гуны в обратном порядке, то есть после чистого света переживается темнота – это тамогуна, затем красный свет – раджас, затем свет открытия, белый свет – саттва-гуна. Затем начинается промежуточное состояние становления, подготовка к новому рождению, обретение астрального тела, когда душа испытывает склонности прошлой жизни и те элементы санчит-кармы, которые будут в новом воплощении.

Васиштха говорит, что, если ты пребываешь в измерении турья, в измерении пространства чистого Сознания, за пределами тонкого и даже причинного тел, то ты реализовал состояние называемое джаграт-турья, трансцендентное бодрствование. Это состояние бодрствования, когда ты живешь полноценно, разговариваешь, участвуешь в жизни, но одновременно ты отрешен и трансцендентен по отношению ко всему, что проявляется.

Состояние джаграт-турья очень важно для нас, потому что оно указывает на достижение просветления, оно указывает на обретение малого рождения и великого рождения у тех, кто его реализовал. Состояние зачатия соотносится с джаграт-сушупти. Гуру подтверждает его ученику, когда тот может пребывать в джаграт-сушупти. Это и есть быстротечное самадхи. А джаграт-турья означает, что его сознание еще более углубилось.

Великое учение адвайты и способность ему следовать

Текст:

«С точки зрения чувства эго абсурдно искать освобождения, потому что оно никогда не может понять Истины. Бесконечное Сознание, несомненно, не имеет нужды осознавать бесконечное Сознание! С любой стороны это как слепой от рождения пытается увидеть картину. Освобождением или свободой (нирваной) называют состояние, в котором человек подобен камню, вне зависимости от того, есть ли движение или возмущение в сознании, или нет».

Очень важны слова: «Вне зависимости от того, есть ли движение в сознании или нет». Обычно выражение «подобен камню» или «куску дерева», используют для обозначения йогов, пребывающих в нирвикальпа-самадхи. Сознание находится так глубоко и далеко от тела, что тело нечувствительно. Но здесь Васиштха говорит другое: «Подобен камню, независимо от того, движется ум, прана или нет». Это означает, что ваше тело движется, ваш ум может двигаться, но в душе ваше сознание подобно алмазу, поэтому о святых или мастерах такого уровня говорят, что он напоминает алмаз, завернутый в вату.

Алмаз, ваджра – это символ неразрушимого сознания в традиции сиддхов, символ такой духовной тверди, которая ничем никогда не может быть разрушена. И эта твердь недвойственна, твердь Бога внутри нас, когда мы пребываем в недвойственности. Когда мы пребываем в отвлечениях, засыпаем в уме, в эмоциях – все это не является твердью Бога, а только когда мы пребываем за пределами двойственности.

Мы живем в мире двойственности, это так. Весь мир полностью двойственен. В нем девяносто девять целых, девяносто девять сотых двойственных состояний. И только какая-то одна сотая процента – это возможность реализовать адвайту. И мы ищем эту сотую процента, усиливаем ее и привносим все больше и больше недвойственности в этот мир двойственности. Тогда говорят, что мы практикуем созерцание, соединяем воззрение и поведение. Мы отреагировали эмоционально – это двойственность, породили концепцию – пожалуйста, получи двойственность, восприняли что-то – двойственность, сказали что-то, отождествившись, – двойственность. В общем, всё – двойственность.

Тогда мы думаем о том, что есть очень высокое учение адвайты, а в этом мире все такое двойственное, как же тут реализовать недвойственность? Только тогда мы начинаем чувствовать, насколько велика адвайта, насколько мы далеки от адвайты, что мы далеки от нее на квинтиллионы кальп и километров. Тем не менее есть святые в нашей традиции, которые реализовали адвайту. Тогда мы задаемся вопросом: «Как же им это удалось? Наверное, это что-то невероятное, наверное, они особенные люди?» Это так. Для того, чтобы идти путем адвайты, реализовать адвайту, необходимы очень большие заслуги.

Но, с другой стороны, считается, что если вы изучаете и слышите это учение, то у вас есть связь с ним, и такая связь тоже является большой заслугой. Сама связь указывает на то, что вы можете изучать, понимать и слышать его. Есть духовные искатели в традиции индуизма, которые не любят учение адвайты, они следуют двайте, вишишта-адвайте. Они очень духовные, религиозные, но они считают своим долгом опровергать адвайту. Будучи индуистами, они в каком-то смысле стоят от нас дальше, чем даже буддисты. Буддисты могут быть нам ближе, чем такие родные индуисты, которым не нравится адвайта, которые говорят, что Шанкара вводил людей в заблуждение и так далее.

Они глубоко убеждены, что изначальная традиция упанишад – это не адвайта, а двайта и вишишта-адвайта, что джива должна быть всегда разделена с Брахманом. Они неправильно толкуют адвайту. В общем, там целая философская система доказательств, опровержений. Они не считаются с праманами адвайта-веданты и так далее. Мне всегда были любопытны такие люди. Неужели у них в душе ничего не откликается, когда они слышат столь возвышенное учение? Но потом я понял, что в них другое откликается – страх. Душа чувствует огромный страх, просто соприкасаясь с адвайтой.

Недаром один святой пел, что, когда ученики, подобные львятам, слышат учение адвайты, то они щерятся от радости, а когда его слышат духовные овцы, то они убегают в ужасе. Такие души не способны объять это учение. Они испытывают страх, тоску, пустоту. Им нужно что-то более двойственное, что-то более концептуальное. Свобода их пугает, свобода адвайты, видение, воззрение, созерцание адвайты их пугает, потому что эго чувствует, что в этом есть что-то такое невероятное, и если пойти этим путем, то ему наступит конец. Эго чувствует это прекрасно и создает массу защитных барьеров и механизмов, разрабатывает свои философии, свои праманы, лишь бы как-то закрыться от этого, как-то упаковать это в далекий уголок сознания и логически объяснить, что ему туда не надо.

Но это только те души, у которых нет связи с адвайтой и которым предстоит изучать адвайту, может быть, в следующих воплощениях. Но если мы хотим понять, как устроена вселенная на самом деле, как все обстоит по-настоящему, то надо изучать «Йога Васиштху», недвойственные упанишады. Мы не можем отменить факт истинности адвайты, это не зависит от нашего мнения. Так устроена вселенная, независимо от того, что мы об этом думаем.

Поэтому адвайта считается учением для мудрых и зрелых душ, не для незрелых. От незрелых ее надо скрывать или говорить: «Попрактикуй сначала что-нибудь двойственное, тебе еще рано». Ведь в детском саду никто не рассказывает детям об интимной жизни, считается, что это неправильно, что они незрелые, неготовые. Детям никто не рассказывает о политике, о делах взрослых людей. Детям рассказывают о чем-то милом и спокойном, чтобы их души не были травмированы, не были шокированы.

Таким же образом, двойственное учение – для детских душ, чтобы не травмировать, не шокировать их. Адвайта – для более мудрых, для более взрослых душ, которые имеют связь или готовы к подобным учениям. Такая готовность предполагает способность практиковать, понять интеллектуально, то есть нужна хорошая интеллектуальная ясность, и, главное, способность практиковать, способность иметь в себе вивеку и тонкое сознание, готовое работать с этим воззрением и созерцанием.

Обнаружение изначальной чистоты методами тантры и ануттара-тантры

Текст:

«Он не видит «другого». Он свободен от всех желаний и стремлений. В нем нет ни «я», ни «ты», ни «другого». Он есть все.

Васиштха продолжил:

Осознание бесконечного Сознания как «себя» есть разум. Это является сансарой и несвободой, которая приводит к психическим расстройствам. Когда бесконечное Сознание остается самим собой без осознавания «себя» – это есть освобождение или мокша. Разум, интеллект и так далее – всего лишь модификации чистого Сознания, потому что это только слова. На самом деле существует только чистое неразделимое Сознание. Когда существует только чистое Сознание, внутри и снаружи, как и где возникает понятие о разделении?»

Существует только чистое и неразделимое Сознание. Что значит чистое? Брахману присуща чистота. Он является чистейшей чистотой. Понятие чистоты очень важно в тантре, потому что в тантре нечистые вещи преображаются с помощью ритуала, визуализации или мантры во что-то чистое. Например, если мы видим какое-то помойное ведро, то мы можем с помощью визуализации трех слогов «рам», «йам» и «вам» представить, как его элементы очищаются, на него изливаются потоки нектара. А затем представить помойное ведро в виде прекрасной вазы, а в ведре будут уже не помои, а нектар.

Энергия нашего тонкого тела начнет вибрировать на другой частоте. Тогда, даже соприкасаясь с помойным ведром, в душе мы будем ощущать, что оно чистое, что в нем нектар. Просто оно так выглядит, а на самом деле – это чаша с нектаром. И душа наша будет петь, у нее будут расти крылья, даже когда мы будем выносить помойное ведро.

Тантра очень глубоко работает с преображением нечистых вещей в чистые, на этом все построено. Например, мы имеем тело из плоти и крови, а практикой преображаем его в форму божества, освящаем его визуализациями, мантрами, и вот оно уже представляет собой не мешок нечистот и испражнений, как говорят практики сутры, а само иллюзорное тело божества. Так же мы поступаем с пятью элементами природы. В результате мы должны преобразить все в тотальное чистое видение. Все, что есть внутри, все, что есть снаружи – в одно сплошное чистое видение. Это называется мандала божества. А сами должны проявиться как божество в центре этой мандалы. Это чистое видение имеет пустотную природу, но проявляется в виде чистых энергий.

В ануттара-тантре мы должны достичь того же, только меньшими усилиями и затратами, простым, прямым проникновением в чистую природу Абсолюта, то есть естественным состоянием самоосвобождения. Поэтому, когда мы созерцаем в ануттара-тантре, не визуализируя ничего, не выполняя ритуалы, мы можем видеть божеств, проявления чистого видения. Так происходит, потому что чистое видение изначально присуще природе Абсолюта. Мы не создаем, читая мантры или визуализируя, мы простым созерцанием способны обнаружить чистую сторону реальности.

И в том, и другом случае, и в случае тантры, и в случае ануттара-тантры, мы обнаруживаем чистую сторону реальности, разница только в подходах и методах. Эта чистая сторона касается энергии. Например, в сутре с энергиями не работают и большого значения чистому видению, преображению, чистоте не придают. Для тантры преображение очень важно, а для ануттара-тантры важно не столько преображение, сколько обнаружение уже чистой естественной основы бытия.

Причина того, что все существующее изначально чисто, в том, что источник изначальной чистоты – это сам Абсолют, сам Брахман. Сам Абсолют обладает чистой природой, из него проявляются самые чистые таттвы и элементы. Чистое означает, что оно близко к источнику чистоты, что оно близко к самой основе бытия, оно не далеко ушло от нее, оно содержит в себе радужное присутствие пяти элементов, содержит в себе чистую пустотность, изначальные вселенские энергии.

Нечистое – это то, что уже слишком отдалилось, что уже спуталось и загрязнилось, поэтому, чем ближе мы в созерцании к абсолютному Источнику, тем чище наше видение. Но когда кому-то не хватает чистого видения, значит его осознавание далеко от Источника. Если кому-то не хватает любви, сострадания, чистого видения, это значит, что их сознание далеко ушло от Источника, сформировало какие-то свои точки зрения, свои концепции, которые обусловлены опытом, прошлым, социальными штампами, стереотипами и прочим. Например, у нас есть определенные стереотипы о том, что для нас хорошо, что значит добро, что правильно и прочее, и мы ранжируем реальность очень четко. Наше подсознание ранжирует автоматически.

В детстве у меня с родителями были дебаты по этому поводу. Мама мне говорила, чтобы я почистил обувь. Я ходил по грязи, так как мы переехали в новый девятиэтажный дом, который только построили, и вокруг было очень грязно, дорог не было. У меня были ботинки постоянно в глине. Мать говорила: «Тебе надо почистить ботинки, они грязные». Я отвечал ей: «Что значит – грязные? Вымазать глиной – это грязные, а черным гуталином – это чистые? Чем, в принципе, гуталин и глина отличаются? Я не вижу, что это грязь. Это ведь только условность, только договоренность, что считать грязным, а что – чистым». Тогда моя мама оказывалась в небольшом тупике. Ей надо было подумать над этим вопросом. Почему я должен был их чистить, если я не считал их грязными? Чем глина хуже гуталина, если они оба одинаковые?

Часто наши фиксированные идеи, социальные штампы создают иллюзорное представление о чистом, нечистом, правильном, неправильном, и наш ум судит таким образом. Но в ануттара-тантре чистое видение основано на восприятии чистой основы, на понимании, что Брахман изначально чист, что он пронизывает все живые существа. В относительном мы можем делить на чистое, нечистое, но в основе, в воззрении мы не должны делить, мы должны все видеть чистым. Мы должны распознавать чистый потенциал в каждом, не отказывать никому. Кошка, собака, комар, крокодил, человек, божество – все они обладают этим чистым потенциалом. Мы не знаем, как себя воспринимает комар. Возможно, он пребывает в большей ананде, чем мы. Возможно, что он видит мир как состоящий из радуг и света, а мы просто не знаем.

Привнесение абсолютного видения в относительное

Текст:

«Есть ли различие между чистым Сознанием и совершенной пустотой? Даже если есть, невозможно это выразить словами. Я есть чистое пространство Сознания, когда прекращается понятие о самоограничении (умственная обусловленность). Однако так как такое ограничение есть только понятие, оно не может ограничить Бесконечное. Когда такое понимание возникает в сердце, хоть и есть ощущение себя, даже оно пропадает, потому что нет разделения между наблюдателем и наблюдаемым. Это, как если бы ничто было высочайшей Истиной!

Невежество указывает на скрытую мудрость. Мудрость затем разрушает это невежество и со временем тоже останавливается. Это и есть высшее состояние».   

Восприятие высшего состояния означает восприятие высших таттв, тончайших материй мироздания. Эти высшие таттвы называются Шива, Шакти, Садашива, Ишвара и Садвидья. Можно так сказать, что это вселенское сознание, вселенское счастье, вселенское блаженство, вселенская мудрость и вселенская воля. Вот что такое эти высшие таттвы простым языком. Когда мы воспринимаем их, когда мы соприкасаемся с высшими принципами мироздания, то мы чувствуем, что наша жизнь наполняется ими, что в нашу жизнь приходит счастье, удовлетворенность, радость, блаженство, мудрость, ощущение единства с мирозданием, что мы все делаем правильно, что мы находимся в гармонии со вселенскими энергиями. Если же мы не воспринимаем этого, то мы чувствуем себя омраченными, оторванными от этих вселенских энергий, не воспринимающими принцип Брахмана, Абсолюта.

Тогда мы действуем на уровне ума, и ум порождает разные напряжения, разные желания, и, пребывая в напряжении, в желаниях, мы испытываем различные стрессы. Нам приходится, не воспринимая всю эту любовь, чистоту, красоту, величие, гармонию, запредельность, пытаться их найти, но опосредованно, косвенно, в материальном мире, через ум, органы чувств, через удовлетворение чувств, что, конечно же, невозможно таким образом. И мы страдаем.

Например, есть перфекционисты. Раньше их называли идеалистами, сейчас есть такой модный термин, но сущность та же: они всегда хотят и стремятся к чему-то идеальному. Иногда они в монахи приходят, принимают санньясу. Они приходят, потому что они искали идеальное в миру, но не нашли. Это искренний поиск, но они просто не знали, где его искать. Затем они приходят в сангху и думают: «Здесь-то я точно найду идеальное». Они ищут идеального гуру, они ищут идеальный ашрам, идеальную сангху, идеальную келью, идеальных садху вокруг, идеальную практику, идеальные ритриты, идеальное обучение. Они себе много идеалов выстроили. Сразу могу сказать, что они находятся в опасном положении, потому что, когда в очередной раз их идеалы будут рушиться, они будут страдать.

Чтобы достичь освобождения, вам не нужен идеальный гуру. Вам нужен просто нормальный, хороший гуру. Вам не нужен идеальный ашрам. Вам нужен просто обычный, нормальный ашрам. Вам не нужны идеальные спутники по Дхарме. Вам нужны обычные, нормальные монахи. Вам не нужна идеальная практика, вам нужна нормальная практика. Чем быстрее мы от этих идеалов освободимся, тем для нас будет лучше, потому что идеальность присуща только Абсолюту. Сразу надо спуститься с небес на землю и понять, что чистые таттвы пребывают только в абсолютном состоянии, а в материальном мире они пребывают в другом состоянии, здесь нет ничего идеального. Это Пракрити, это энергия, здесь свои собственные законы.

Но ум может создавать идеалы. Эти идеалы ощущают поток чистоты от Абсолюта, но проецируют его на внешний физический мир, потом из-за этого возникают большие проблемы. На духовном пути мы, напротив, не ищем идеалов, совершенно глупых идеалов, расходящихся с действительностью, понимая, что идеален только Абсолют. Напротив, с точки зрения практики чистого видения, мы сознательно начинаем идеализировать, сознательно выполнять практику, медитируя на чистое видение. Это совсем другой подход.

Такой идеализм означает, что я имею в голове образ того, как это должно быть, но вижу несоответствие и страдаю из-за этого. Чистое видение означает, что бы я ни видел, соответствует оно или не соответствует моим представлениям, я стараюсь видеть это чистым и благоприятным. Принцип очищения состоит в том, чтобы стремиться привносить абсолютное видение в относительное. Идеал и чистое видение – это совершенно разные вещи. Перфекционист заходит на кухню, он знает, какой должна быть кухня. А она не соответствует его стандартам. Он злится и страдает, потому что есть несоответствие реальности и картинки в его голове.

Практик чистого видения заходит на любую кухню и моментально ее преображает в божественный нектар, божественный дворец богини Аннапурны. Тогда он уже готовит не салат и не кашу, он готовит амброзию, нектар богов, освещая ее своим чистым сознанием. Это принципиально разные позиции. Чистое видение означает, если что-то не идеально, так я его очищу, превращу во что-то прекрасное. А проблема перфекциониста в том, что, каким бы ни было реальное положение вещей, оно не соответствует моим ожиданиям, поэтому я буду страдать.

Источник всей этой чистоты – чистота самого Брахмана. Только Брахману, только Абсолюту и его чистым энергиям, изначально чистым таттвам присуща эта чистота, ничему другому.

Текст:

«Через самоосознание человек становится мудрым, поддерживающим внутреннее молчание. Будучи невежественным, он становится животными и деревьями. «Я есть Брахман» и «это есть мир» – невежественные понятия. Они пропадают благодаря исследованию. Когда свет ищет тьму, она пропадает. Мирный человек с верным пониманием владеет всеми чувствами, но так как он не затрагивается фальшивыми понятиями, то не подвергается их ощущениям. Он живет, как если бы находился в глубоком сне».