02.02.2018

Три главные праманы. Антахкарана-панчака – инструмент познания, выявляющий Атман и передающий ему власть. Распознавание Атмана, пестование чистого видения для перехода в сферы чистых таттв, их признаки. Методы анава-йоги. Комментарий к тексту Шри Шанкарачарьи «Атма-джняна-падеша-видхих»

 Упасана как практика освобождения

Установление связи с божествами, святыми – это упасана. Если упасана делается хорошо, с преданным сердцем, с концентрацией, с глубоким погружением, то она приводит к тому, что мы входим в измерение того божества, святого, той линии, которой мы делаем упасану. В этом смысл упасаны, смысл поклонения: войти в измерение того, чему ты поклоняешься.

Основные принципы упасаны: шравана, слушание о том, чему ты поклоняешься, также размышление; смарана – памятование, держание в уме. Например, мы всегда должны держать в уме Даттатрею в аспекте джняна-деха, в аспекте пространства, пребывать в ежемгновенном присутствии, выполняя упасану Даттатрее. Поэтому созерцательная практика – это и пребывание в присутствии, и поклонение (упасана) Даттатрее.

Шравана, смарана, киртана – воспевание, восхваление; вандана, севана, дасья – служение, ощущение себя слугой Бога, прославление, служение лотосным стопам – все это аспекты упасаны. Упасана может быть сложной, тантрической, очень изощренной в плане ритуалов, мантр, поклонения, а может быть простой, предельно простой в духе бхакти-йоги, в духе преданности. Упасана в духе бхакти-йоги такова: мы не по закону, мы по благодати. Сложная упасана требует знания мантр, знания визуализаций, порядка ритуалов, деталей описания божеств. Все это для людей со сложными умами. Тем, у кого есть преданность, проще дается упасана, основанная на любви к Богу, преданности и самоотдаче. Для людей душевных, эмоциональных важна любовь и преданность.

Для нас упасана происходит через созерцательное присутствие и объединение посредством гуру-йоги, через передачу. У нас упасана сочетает разные аспекты: она и для тех, чей ум ясен и распахнут; и для тех, кто имеет преданность; она происходит через созерцательную практику, когда мы поклоняемся, почитаем тело мудрости Бхагавана Даттатреи. Поэтому практиковать осознанно – это не означает что-то исключительно свое практиковать по типу: «У меня есть какая-то своя осознанность, и я только ее практикую». Практиковать осознанность – это также и делать гуру-йогу, выполнять упасану в преданности, работать с передачей, и практиковать самоотдачу, устанавливать связь с древом Прибежища. Это целый мир. Только такое созерцание будет благодатным, будет даровать вам вдохновение, мудрость и пробуждение.

В этом смысл подношений и выражения знаков внимания. Это не следует оценивать с точки зрения мирской этики. Мы выражаем знаки внимания, дарим подарки. Это все хорошо. Но это следует рассматривать именно как важную часть практики. Это практика. Выражение уважения – это не дань светскому этикету, не дань этикету садху. Этикет у садху, конечно, есть, но он на втором месте. Выражение уважения – это полноценная практика, такая же как чистое видение. Это не средство психологической разгрузки, и не дань этикету садху ради поддержания гармонии. Это практика освобождения.

Праманы: пратьякша, анумана, шабда

Продолжаем изучение текста Шри Ади Шанкарачарьи «Атма-джняна-падеша-видхих» – «Путь к совершенному самопознанию». Это программный текст нашей традиции, который является для нас праманой. Прамана означает инструмент определения, измерения, подтверждения, удостоверения в том, что ваше знание подлинно, что оно правильно, что оно легитимно, что оно достоверно, поскольку все мы существа, ограниченные сансарой, и нам надо быть уверенными, что те знания, которые мы получаем, истинные, чтобы наш ум не колебался, а уверено шел к своей цели.

Если вы понимаете принцип праман в ведической традиции, знаете, каковы праманы адвайта-веданты, и разбираетесь в них, то даже логически вы можете очень хорошо обосновать свою философию, свою мудрость. Разумеется, с годами прамана изменяется, становится внутренней, и вам уже не нужно логически обосновывать, почему это знание истинное, почему оно достоверное, потому что ваша прамана внутри. Логически обосновывать вы можете разве что для других. Это подобно тому, как вы пообедали, утолили голод и стали сытыми. И вам не надо использовать доказательства для того, чтобы самому себе логически доказать, что вы сыты. Доказывать это другим тоже нет особого смысла, потому что только тот, кто поел, знает, что он сыт.

Вначале прамана очень важна, поскольку, если ум не имеет опоры в преданности, вере и осознавании, он должен использовать различные логические инструменты. Праманы были четко обозначены во всех школах ведической традиции: в веданте, мимансе, санкхье, ньяе, йоге, вайшешике, а также у буддистов и джайнов. В каждой школе приняты свои праманы, то есть критерии, по которым оценивается истинность и достоверность знания. У каждой школы свой подход к тому, какими должны быть праманы. Некоторые из последователей этих школ принимают за достоверное знание только свидетельство великих святых личностей (махаджан). У других праманой являются только священные тексты. Общее число праман доходит до одиннадцати. В классической адвайта-веданте их шесть, но чаще всего используются три главные праманы.

Первая прамана – пратьякша. Это чувственное восприятие, то, что мы воспринимаем органами чувств и можем подтвердить своими органами чувств и своим опытом.

Вторая – анумана. Это здравый смысл, здравомыслие, логика, исходящая из ясности.

Третья – шабда. Это авторитетное свидетельство, экспертное свидетельство, пришедшее свыше от того, кому мы можем доверять. Шабда-прамана включает в себя шрути и смрити, то есть священные писания, полученные как откровения, те, которые были услышаны, и те, которые были переданы, запомнены.

Текст «Атма-джняна-падеша-видхих», а также все другие свидетельства, оставленные Шри Шанкарачарьей, являются праманой в нашей традиции. Другие школы могут сказать: «Для нас это праманой не является, мы не признаем Шанкару». Буддисты скажут: «Для нас он не авторитет, он был философом. Это его личная точка зрения». Это нормально, для таких людей мы найдем другие праманы. Но внутри нашей традиции, для нас, это очень важная прамана, потому что мы почитаем Шанкару как аватара Шивы, а значит все, что исходит от Шанкары, – это безупречное богооткровенное свидетельство, которое мы принимаем как самое авторитетное свидетельство. Поэтому текст «Атма-джняна-падеша-видхих» очень важен.

С представителями других школ мы говорим, опираясь на прастхана-трая, потому что все ведические школы признают тройственный канон веданты: «Бхагават-гиту», упанишады и «Веданта-сутры». Если вы хорошо знаете «Веданта-сутры», вы можете говорить о Брахмане, опираясь на них, если вы знаете упанишады, главные махавакьи, то вы можете толковать махавакьи, опираясь на праманы.

Пратьякша – это опыт чувственного восприятия. Конечно, это ограниченная прамана, потому что душа с ее чувственным восприятием тоже ограничена, и чувственное восприятие живых существ разнится, поскольку обусловлено кармическим видением. Боги видят реку как нектар, асуры – как оружие, люди – как воду, рыбы – как среду обитания, голодные духи – как гной, существа ада – как раскаленную реку лавы, куда их бросят. Таковы изъяны этой праманы.

Но почему же мы называем пратьякшу, непосредственный опыт органов чувств, праманой – способом достоверного познания? Потому что, хотя пратьякша и ограничена, в повседневной жизни мы все-таки руководствуемся ею. Мы доверяем своим глазам, доверяем своим ушам. Если мы видим дверь глазами, то мы знаем, что в нее можно войти. Мы входим, и глаза нас не обманывают. Если мы пришли в магазин, мы видим, где лежит хлеб, а где – молоко, и мы полностью полагаемся в этот момент на органы чувств. Это и есть пратьякша. Таким же образом, мы полагаемся на наше восприятие в плане Дхармы. Мы воспринимаем учение, святых, садху, Дхарму, проявленную в различных аспектах, «видим», как с помощью Дхармы люди меняют свой ум. Такова пратьякша-прамана.

Есть другие учения, школы других традиций, которые говорят, что пратьякше нельзя доверять, ведь душа ограничена, и поэтому все воспринимаемое ею не является достоверным способом познания. Тогда во время дискуссии с ними можно задать такой вопрос: «Но ведь сейчас вы смотрите, вы видите и слышите, на основании этого делаете выводы и ведете дискуссию. То есть прямо сейчас вы доверяете своим органам чувств. Если бы вы им не доверяли, как бы вы могли вести беседы и воспринимать что-то? Например, в данный момент вы видите книгу с текстом благодаря своему зрению, вы доверяете своему восприятию, значит вы используете пратьякша-праману». Можно сказать, что мы используем пратьякша-праману с оговоркой.

Анумана-прамана – это здравомыслие, логика. Есть разные уровни логики, но анумана-прамана тоже ограничена. Логическое умственное мышление имеет свои пределы, свои ограничения, особенно для тех, кто идет путем медитации. Тем не менее в повседневной жизни мы используем логические цепочки и связи. Мы не лепечем бессвязно, но имеем в виду вполне конкретные вещи, когда говорим: «Мы едем в город. Завтра будут занятия. На прасад надо приготовить столько-то, потому что будет столько-то человек». Мы вполне ясно, здравомысляще, логически мыслим. Для нас принимать авторитет логического мышления в повседневной жизни – это нормально.

Таким же образом, мы говорим: «Это священный текст. Это мурти. Это божества. Это Шанкара. Это садхана. Это ритрит». Анумана-прамана заключается в использовании логических связей, здравомыслия, прошлого опыта. Если вы вообще не будете это использовать, откажетесь использовать логический анализ по причине его ограниченности, тогда станете похожими на человека совершенно не развитого, глупого, либо безумного мудреца, у которого своя мистическая логика.

Мы также говорим, что обычная логика ограничена, но по мере практики логика эволюционирует. Она тоже может эволюционировать. От обычной двойственной аристотелевой логики, которая используется в науке, мы переходим, например, к саттарка-логике – логике интуитивного прямого постижения, когда мистический опыт также становится частью повседневной жизни, наших оценок, восприятий и умозаключений, когда мы его плавно вплетаем в рассуждения и применяем в жизни. На каком-то уровне такая логика перерастает в еще нечто большее, в творящую божественную силу воли (иччха-шакти), когда уже логика не только описывает реальность и устанавливает взаимосвязи с ней, но сама начинает творить реальность, будучи иччха-шакти, формой божественной силы.

Об этом говорит Васиштха и об этом говорит Даттатрея в девятой главе «Трипура-рахасьи». Васиштха говорит об этом так: «Когда бы, где бы и что бы сознание ни задумывало, так это и проявляется». От обычной логики мы идем к саттарка-логике Абхинавагупты, а затем – к парасаттарка-логике: запредельной, творящей, управляющей реальностью логике мистического постижения, логике Даттатреи и Васиштхи.

Следующая прамана – это шабда, это шрути и смрити. Шрути – священное писание, то, что было услышано от самого Абсолюта, от самого Брахмана в форме шабда-Брахмана. Знание, полученное непосредственно риши, теми, кто знает истину, от Ишвары, от Брахмы – Бога-творца, и передано далее в мир сиддхов, видьядхаров, в мир человечества, людей (манушья), и в миры других существ. Это и есть Веды. Веды предстают перед нами в виде упанишад, а также других текстов, относящихся к смрити: пуран, итихас, сутр, тантр и так далее. Поэтому для нас текст «Атма-джняна-падеша-видхих» Шри Шанкарачарьи является праманой.

Источник кармического видения – антахкарана-панчака

Текст:

«Бодрствование, сон со сновидениями и глубокий сон представляют собой состояния, характеризующие интеллект (буддхи), но приписываются Атману. Сейчас мы обсудим эти состояния с целью их отрицания, чтобы могла быть выявлена чистая природа Атмана. Среди этих состояний бодрствование такое, в котором при помощи Солнца и других богов глаза и остальные органы взаимодействуют со своими объектами. В этом состоянии интеллект также действует как инструмент…».

При свете дня мы видим. Кажется, что тут такого мистического? Но что такое видение? Что такое свет и что такое день? Никто не может сказать. Такое восприятие кажется обыденным только для нас. Так же как никто не знает, что такое электричество, хотя все пользуются им. При более глубоком исследовании Солнце – это божество Сурья, а день – это солнечный свет, а солнечный свет – это не только физические частицы, это сияние просветленного сознания божества Сурьи. Мы видим, что наши органы чувств, наши джняна-индрии, активируются в сиянии Сурьи. Через индрии мы можем воспринимать окружающий мир, который тоже является проявлением тела Ишвары и проявлением нашего сознания. Это очень сложная картина, в которой мы участвуем. Кармическое видение освещается просветленным сознанием бога Сурьи, в котором наши индрии активны и могут воспринимать различные объекты.

Текст:

«[Инструмент] Наполненный отраженным светом Сознания и поэтому кажущийся сознательным, интеллект, спроецированный на глубиннейшее ядро Сознания, трансформируется в две формы – зрящего и видимого. Почему Атман определяется в предыдущем высказывании как глубиннейшее ядро Сознания? Чтобы показать, что объекты, обладающие прерывным, непостоянным существованием, не могут быть Атманом».

Атман – глубинное ядро нашего сознания, которое не уничтожается, не реинкарнирует, не рождается, не умирает, не приходит и не уходит, не вкушает. Атман можно уподобить источнику всего сущего. Читту, память, можно уподобить, на примере с компьютерными технологиями, цифровым данным в облаках, облачным данным. И читта подобна такому облаку.

Манас напоминает операционную систему, например, поисковую систему Гугл, которая может только выполнять команды, но никакого разума, искусственного интеллекта в ней нет. Она выполняет запросы, подыскивает из хранящихся в облачной системе данных информацию, выдает то, что выбрано на основе запросов. Таков же манас – простая операционная система внутри нас.

Буддхи – это то, что стоит и над манасом, и над читтой. Его можно сравнить с искусственным интеллектом, с очень сложной нейронной структурой, нейронными сетями, обладающими этическими контурами, собственным разумом, распознаванием, в которые заложены этические императивы, этические кодексы, ценностные контуры и многое другое. Но это тоже нечто искусственное. Буддхи не обладает самобытием. Тем не менее это очень высокая сверхразумная система. Различение, совесть, достоинство, воля, принятие фундаментальных решений – все это буддхи внутри нас. Но откуда же получает команды буддхи? На что ориентируется буддхи? Буддхи ориентируются на Атман. Атман – это ядро, которое объединяет все эти части нашего внутреннего «я». Это называется антахкарана-панчака: читта, манас, буддхи, ахамкара и Атман.

Ахамкару можно уподобить аватару в каком-нибудь профиле, который вы создаете, регистрируя себя, представляясь, что это вы. То есть вначале вас там не было, но вы внезапно создали какое-то представление о себе, написали адрес электронной почты, ввели пароль, выбрали какую-то картинку, придумали имя и сказали: «Это я». И все другие пользователи вас тоже восприняли: «Да, это он». Это ведь не вы, но вы сказали, что это вы, другие согласились, и вроде бы это вы. В сети интернет так и происходит.

Все это эго. Сейчас многие люди в интернете, в социальных сетях, с большим наслаждением создают себе различные виды эго, создают свои аватары, размещают свои фотографии, показывают эти фотографии другим, рассматривают, обсуждают. Для них все это реально, хотя все это полностью иллюзорно. Но они живут, ориентируясь на это. Это очень похоже на нашу физическую жизнь, с той лишь разницей, что у нас аватар более плотный и трехмерный. Вот такие примерно аналогии можно провести в отношении того, что такое читта, манас, буддхи, ахамкара.

Но за всем этим стоит нерушимое ядро сознания – Атман. Можно сказать, что Атман – это иррациональное, квантовое, божественное Сознание, которое оживляет и освещает все это. Это гениальное сознание разработчика, живого человека в компьютерных технологиях. Таким же образом с точки зрения Дхармы – это чистое божественное Сознание, которое стоит за всем этим. Прямое обращение к Атману, минуя читту, манас и буддхи, – это и есть атма-вичара на пути адвайта-веданты. Но все захвачены либо манасом, либо ахамкарой, либо читтой. Люди с более развитым сознанием, обладающие ценностями и этикой, укоренены в буддхи, в интеллекте, разуме. Только садху способны подняться над всеми этими более низкими программами. Задача садху прорваться через эти более низкие программы, которые ограничивают, задерживают его, и соединить свое сознание с самим Источником.

Вопрос:

– Как можно быть отдельно ахамкарой и манасом? Вы сказали, что можно быть и манасом, и ахамкарой, но ведь и манас, и ахамкара обычно всегда вместе.

Они всегда вместе. Ахамкара – это то, что организует все это, создает некий центр, из которого происходит управление, вынесение решений в отношении манаса и прочего.

Вопрос:

– То есть отдельно нельзя быть в манасе или в ахамкаре, они как бы вместе всегда?

Можно в чем-то больше укореняться, но ахамкара объединяет весь наш внутренний инструмент. Подобно тому как у вас есть электронная почта, есть профиль, а есть аккаунт Googlе, и вы можете отдельно пользоваться электронной почтой, но это все одна и та же интернет-система Googlе.

Вопрос:

– Просто вы так сказали, что можно быть там или там…».

Наверное, я что-то другое имел ввиду. В данный момент вы можете быть на чем-либо больше сосредоточены. Например, когда вы медитируете, то вы можете погрузиться в причинное тело или быть в прямом контакте с буддхи, на какое-то время ваше эго может ослабить хватку, и ваш манас может быть остановлен. Тогда это назовут сном без сновидений или самадхи уровня сушупти. Вы можете быть больше сосредоточены на операционной системе ума, когда что-то читаете, с чем полностью отождествились, и ум докучает вам. Иногда вы можете уйти в читту, в память, когда воспоминания захлестывают вас. Иногда вы проявляете качества своего «я», своего эго, но, в общем, все это взаимосвязано. Эго – это тот цементирующий клей, который все это соединяет вместе в одно восприятие, не дает ему распасться, придает этому осмысленность, целесообразность.

Переподчинение власти Атману

Текст:

«К таким объектам относятся интеллект и другие инструменты. И хотя они объекты познания (подобно горшкам и другим вещам), они воспринимаются одухотворенными в силу своей связи с Атманом подобно тому, как вода горяча благодаря контакту с огнем. Они воспринимаются одухотворенными по сравнению с внешними объектами, но Атман из-за связи с этими инструментами не становится не-Атманом, как и огонь не становится холодным из-за контакта с водой».

В «Брихадараньяка-упанишаде» Яджнявалкья сказал:

«Поистине, не ради супруга дорог супруг, но ради Атмана дорог супруг. Поистине, не ради жены дорога жена, но ради Атмана дорога жена. Поистине, не ради сыновей дороги сыновья, но ради Атмана дороги сыновья. Поистине, не ради богатства дорого богатство, но ради Атмана дорого богатство».

Манас, буддхи, ахамкара и читта кажутся одухотворенными из-за связи с Атманом. Но, на самом деле, они не имеют какого-то важного значения, они не могут действовать сами, у них нет собственной одухотворенности. Боговдохновленность в уме, в памяти, в эго, да и в буддхи сама по себе отсутствует. Она им не присуща. Она порождается именно благодаря близости к Атману. Поэтому Шанкара говорит: «С помощью различающей мудрости научись отрешаться от всех этих вещей, которые составляют антахкарану, внутренний инструмент».

Антахкарана-панчака означает пятеричный внутренний инструмент, и нам нужно научиться отрешаться от всех составляющих этого инструмента в себе. Отрешиться от операционного ума, научившись его останавливать или, по крайней мере, не отождествляться с ним. Когда ум работает, а ты в присутствии, и он тебе не мешает, это похоже на работающий двигатель автомобиля. Научиться отрешаться от памяти, когда память не управляет тобой и не имеет над тобой власти, воспоминания не захлестывают тебя, а просто ты берешь из памяти нужную информацию, чтобы ей пользоваться. Когда эго является просто рабочим инструментом, но оно не властвует над тобой, оно не диктует тебе, что делать, как мыслить, тогда оно похоже на навигатор. Навигатор подсказывает, и вы можете поехать туда, сказав: «Да, спасибо». А можете и не поехать, можете выключить навигатор. Вам же не приходит в голову, что надо слепо подчиняться тому, что говорит навигатор, это было бы глупо. Но люди часто похожи на тех, кто подчиняются навигатору, и они полностью ставят свою жизнь в зависимость от эго.

Увод своего сознания из-под власти эго, разума, операционного ума и памяти (читты, манаса, буддхи и ахамкары) – это и есть принцип освобождения. Но тогда с чем мы должны соединить свое сознание, чему отдать власть? Мы должны соединиться с Атманом и отдать власть Атману. То есть освобождение – это вопрос смены власти, вопрос о власти.

Команды какой власти слушает наше сознание? Чему оно служит? На что ориентируется? Кого принимает в качестве своего царя и господина? С чем себя отождествляет?

Освобождение начинается с того, что мы лишаем эго власти внутри себя, а также и манас, и читту. Мы делаем это с помощью аналитической медитации, дхараны, сосредоточения, анализа, джняна-йоги и других практик. И постепенно власть переходит к буддхи, к разуму. Духовный разум – боговдохновенная часть внутреннего инструмента, он несет свет Атмана.

Когда мы созерцаем, мы пребываем в буддхи. Любое ваше ясное состояние, состояние осознанности, возвышенное состояние связано с тем, что вы пребываете в буддхи. Буддхи обладает внутренней мудростью, и он говорит: «Иди к источнику, иди к Атману». Он не прицепит к себе, он не скажет: «Оставайся во мне, отождествляйся, слушай меня». Он скажет: «Иди еще глубже, слушай Атман. Он мой господин». Буддхи вам безупречно покажет вашего царя и господина. Ум не покажет, ум начнет строить какие-нибудь теории по поводу господина, он скажет: «Я все тебе расскажу про царя и господина, я так много знаю об этом». Но реально он не покажет путь, он может только давать описания.

Эго вообще сыграет с вами злую шутку. Оно скажет: «Ты знаешь, это я твой царь и господин. Слушай меня, и все будет хорошо». Оно скажет: «Подчиняйся мне! Ты не знал, где твой господин? Вот он я, твой господин». Но когда вы начнете исследовать этого господина, вы не найдете у него ни корня, ни основания.

Память будет давать вам впечатления, впечатления и впечатления. Она скажет: «Ты состоишь из этих впечатлений, ты и есть эти прошлые впечатления». Но за ними тоже нет ни корня, ни основания, ничто из них не приведет вас к Атману. Но буддхи скажет: «Я знаю этого царя, я знаю этого господина, потому что его свет питает меня. Если ты приблизишься к нему, он будет питать и тебя, поэтому не задерживайся во мне, не отождествляйся со мной, иди глубже».

Атма-ништха – устойчивость в распознавания Атмана

Текст:

«Но в отличие от интеллекта и других объектов, Атман не имеет ничего внутри себя. Будучи глубиннейшим ядром Сознания, он никогда не изменяется в своем постоянстве и непрерывности. Поэтому Атман заслуживает определение «глубиннейший». Также становится ясно, что Атман не имеет прерывности в своем постоянном бытии и чистой природе».

Атман непрерывен, а все другие вещи прерывисты. Если вы хотите проверить что-то на истинность, просто убедитесь, прерывисто оно или непрерывно. Если есть какие-то концепции, логические утверждения, которые смущают ваш ум, или какой-то другой человек говорит о них, вы можете спросить: «А ты можешь об этом рассуждать во сне без сновидений? Если можешь, значит это что-то истинное, а если не можешь, если оно исчезает, то как все это может быть истиной?»

Логика, концепции, опыт физического чувственного восприятия, эго, раса, национальность, пол – все это исчезает во сне без сновидений. Значит, это не то, в чем мы видим основание своей души. Но Атман обладает непрерывностью, он не исчезает. Во время разрушения Вселенной все живые существа исчезают, но их Атман не исчезает во время пралайи. Поэтому есть два понятия: связь (анвая) и отдельность (вьятирека), то есть то, что непрерывно и никуда не девается, и то, что не является непрерывным.

Атма-вичара – это не только практика сосредоточения на «я», это целая культура жизни, культура восприятия, это целая философия жизни, когда мы получаем вкус к исследованию Атмана; когда мы входим во вкус распознавания Атмана всегда, везде и во всем, во всех жизненных актах, чем бы мы ни занимались; когда мы начинаем получать удовольствие от распознавания Бога везде, потому что Атман и Бог – это одно и то же. Например, если вы готовите прасад на кухне, вы можете получать удовольствие, думая так: «Многие люди поедят, будут практиковать. Приготовив для других, я принесу им пользу». Либо, принимая прасад, вы можете просто получать удовольствие от еды, думая: «Отличная пища, здоровая, вкусная, освещенная. Это хорошо, это польза».

Но садху учится получать удовольствие в первую очередь от поиска Атмана везде, где бы он ни находился. Это не значит, что на относительном уровне вам надо как-то пренебрежительно ко всему относиться, все эти маленькие виды удовольствия не отменяются. Но главное удовольствие, «вкус к жизни», садху получает от распознавания Атмана везде и во всем, чем бы он ни занимался. Различающая мудрость может исследовать проявление Атмана в любой ситуации и высвобождать его, входить в измерение Атмана.

Ситуаций в сансаре бесконечно много, все их надо просозерцать и обнаружить Атмана, его игру и проявление в той или иной ситуации. И если вы входите во вкус, исследуя Атман, распознавая его всегда и везде, то можно сказать, что вы уверенно идете к состоянию джняни, к получению благословений, переживанию просветленной мудрости.

Например, возникает концепция, но вас интересует, каков Атман – источник всех концепций. Есть переживания, а вас интересует, каков Атман – источник всех переживаний. И пребывание вот в таком распознавании Атмана везде и всегда – это и есть атма-ништха или брахма-ништха, устойчивость в божественной мудрости, распознавание Атмана. Такая устойчивость ведет к состоянию, называемому устойчивая мудрость (стхита-праджня), или к состоянию сахаджьи – естественному состоянию недвойственности, пробужденной мудрости.

О таком человеке можно сказать, что он приобрел устойчивость, у него нет фундаментальных, глубинных, внутренних проблем. У него всегда есть лучащаяся радость, у него всегда есть блаженство, целостность, полнота и самодостаточность. У него могут быть какие-то проблемы с телом или может не быть денег. Это незначительные игровые проблемы. Но во внутреннем смысле у него нет проблем, потому что он устойчив, пребывая в мудрости, и находится в контакте с божественным Источником, который наполняет его силой, любовью, состраданием и мудростью. Он является для него источником вдохновения и мудрости, а также ответом на все вопросы.

Воспитание чистого видения и выход за пределы двойственности

Текст:

«Как было сказано ранее, интеллект, пронизанный светом чистого Сознания (чайтаньи), сияющий подобно ему, отражая его, преобразуется в формы зрящего и видимого. Взаимодействуя с объектами, он принимает их облик, подобно расплавленной меди, выливаемой в форму».

Взаимодействуя с объектами, Атман принимает их облик. Это надо понять. Традиционный пример этого в ведической традиции: хрустальная ваза или сосуд, который окрашивается различными цветами. Когда сосуд с водой помещают на поверхность, то и сосуд, и вода в нем принимают цвет поверхности, на которую они помещаются. На какой бы цвет ни был поставлен сосуд с водой, он принимает этот вид, но сам он реально не изменяется, он остается тем же, что и всегда. Таким же образом, Атман и наше изначальное состояние пробужденной мудрости (сахаджа) принимает тот облик, те энергии, в которые помещается. Но сама пробужденная мудрость Атмана никогда не закабаляется, не загрязняется и не теряет своих качеств. Она изначально всегда чиста и совершенна.

В мире голодных духов святые проявляются как великие пробужденные голодные духи. В адских измерениях божества и святые проявляются в форме бхайрав, гневных форм Шивы. В асурических мирах великие пробужденные проявляются как великие асуры, повелители асуров. В мирах сансарных богов они проявляются как повелители богов, как советники повелителей богов. В мире людей они имеют тела людей. То есть они обретают тела, свойства и качества, полностью соответствующие миру. Но их пробужденные качества этим не запятнываются.

Иногда что-то мешает нам принимать точку зрения адвайта-веданты или чистого видения, а именно непонимание того, что, какие бы качества и цвета сосуд ни принимал, он не запятнывается ими. Поэтому в тот момент, когда какой-либо человек или йогин обнаруживает свой Атман, какие бы свойства и качества он ни принимал, ни проявлял, он ими не запятнывается. Его Атман всегда чист. Если он осознает эту чистоту в себе, то его сознание тоже всегда чисто.

Для садху, особенно в адвайта-веданте, в ануттара-тантре, очень важно чистое видение. Чистое видение – это способ видеть вещи так, как они есть на самом деле. В тантре принимается такая точка зрения, что наше собственное видение сначала нечистое, поскольку мы живем не в чистом измерении, а в сансаре. И поскольку измерение сансары нечистое, состоит из грубых элементов, то и наши индрии несовершенны, и чистым видением мы не обладаем.

Чистое видение – это чистая саттва, светоносная энергия. А когда эта светоносная энергия проявляется в таком чистом видении – это и есть майя. Но мы уже даже не в майе. Майя – это такой общеупотребительный термин. Но в философии Шри Шанкары майя больше относится к Ишваре, а мы даже не в майе, мы в авидье. Авидья – это та же самая майя, только раджасичная и тамасичная, более уплотненная, более инертная. Чистая саттвичная майя – это тонкая, светоносная, лучезарная вуаль, небольшой покров, наброшенный на Брахмана. Такая майя создает тело Ишвары. И для Ишвары нет той майи, которая есть для нас в виде тамасичной и раджасичной авидьи. Для него это чистая энергия. Поэтому Ишвара и любые божества, святые, видьядхары, поднявшиеся на высший уровень, тоже пребывают в чистом видении.

Сферы, созданные из элементов чистого видения, называются шуддха-адхвы. Они состоят из чистых таттв. То есть первые пять таттв – это полностью чистые таттвы. Потом есть смешанные таттвы и так далее. И сферы, полностью состоящие из чистых таттв, – это сферы чистого видения. В них живут очень возвышенные существа, которые обладают чистым видением. А сферы, состоящие из смешанных таттв или грубых таттв, соответственно, это ашуддха-адхвы. Это сферы нечистого видения, в них живут существа, не обладающие чистым видением.

Наша задача – очистить свое восприятие так, чтобы мы, во-первых, могли прозревать чистое видение, даже глядя на нечистое; а во-вторых, подняться, возвыситься над двойственностью и прозреть в такую глубину недвойственного восприятия, в которой чистое и нечистое суть одно и то же, увидеть единый источник, из которого исходят как чистое, так и нечистое. Адвайта ставит акцент не столько на восприятии всего в чистом видении, сколько на поиск источника, из которого исходит и чистое, и нечистое, а также возвышению и трансцендированию этих пар противоположностей. Но в тантре практически придается значение очищению, переходу в чистое видение.

Признаки сфер чистого видения

Каковы признаки чистого видения и сфер чистого видения? Во-первых, сферы чистого видения и тела живых существ, которые их населяют, состоят из чистых элементов. Там тонкоматериальная вода, огонь, земля и так далее. Там нет плотной воды и плотной земли. Все эти чистые элементы состоят из тонкой праны, ума и света. Например, есть области чистых стран – райские обители, в которых живут практикующие. Если вы в них попадаете, вы видите, что там все имеют очень красивые тела шестнадцатилетних юношей и девушек. Они не стареют, им всегда шестнадцать лет, и они наполнены очень чистой праной. И даже сами эти миры благоухают ясностью, чистотой и свежестью. Таковы формы проявления чистого видения.

Сферы чистого видения пустотны в своей основе, то есть недвойственность в них проявлена, она очевидна, божественный свет недвойственности в них ничем не скрыт. Они не связаны кармой, в них происходит лила, чит-шакти-виласа проявляется в полноте. В областях нечистого видения она тоже проявляется, но такие лилы для нас являются кармой. Однако в областях чистого видения они проявляются в полноте. В областях чистого видения все проявляется спонтанно, совершенно, чисто, игриво, пустотно и недвойственно. Таковы шесть признаков сфер чистого видения.

В сферах же нечистого видения все проявляется обусловленно, по причинно-следственным связям, проявляется нечисто, в соответствии с законом кармы, проявляется двойственно, и пустотность затмевается проявлениями в виде энергий. И мы должны сначала от нечистого видения перейти к чистому видению.

Методы анава-йоги для тренировки чистого видения

Но как перейти к чистому видению? Вы можете проделать такое упражнение. Если вы видите какой-либо предмет, сначала вам нужно помедитировать на его пустотность, обнаружить его пустотность, светоносность, хотя бы на уровне рассуждения о природе любой физической материи. Если у вас есть хорошее образование в области физики, то это не сложно. Вы себе просто объясняете: стакан состоит из молекул, молекулы из атомов, атомы из протонов, нейтронов и электронов, а те, в свою очередь, состоят из еще более мелких частиц. Эти мелкие частицы в конечном счете являются светом и пустотой. Огромное расстояние между ними – это сам свет. Кажется, будто здесь все плотно сцеплено, но на микроуровне это не так. Там огромное расстояние от одной частицы до другой, а между ними пустота.

В конечном счете, вы приходите к тому, что стакан имеет волновую пустотную светоносную природу. И когда вы дошли до такого уровня, вы мысленно растворяете стакан в пустоте. Это еще не чистое видение, это просто вы поняли природу энергии, из которой происходит проявление стакана. Затем из пустоты вы проявляете образ стакана в чистом видении. Если пустота – это форма тела мудрости (джняна-деха), то проявление стакана в чистом видении – это его радужное тело (пранава-деха). Стакан в чистом видении означает стакан, состоящий из светоносных элементов. Он может иметь такую же форму, но он состоит из чистых пран, из чистого света и недвойственности, он соткан из чистых радужных элементов.

Представьте, что этот стакан снова проявляется из пустоты, словно материализуется, выходит из пустоты, но теперь он обладает природой радужного света пяти элементов, чистой природой. Конечно, если в таком стакане налита вода, то эта вода тоже имеет радужную, чистую, светоносную природу. Она представляет собой тонкоматериальный чистый элемент воды. И если вы выпьете такую воду, то вы получите благословение. Она станет для вас нектаром богов, сгармонизирует прану и очистит ум. Все, что мы описали, это уже форма пранава-деха – стакан в чистом видении.

А затем, если вы представите, как этот стакан проявляется на физическом уровне, и что теперь он уже имеет чистую природу, форма стакана в чистом видении нисходит и проявляется, материализуясь в мире физических объектов. Стакан состоит из стекла, вода также имеет материальные свойства. Это проявление нечистого видения, в котором уже присутствуют элементы тамаса и раджаса, поэтому земля здесь плотная, а вода текучая. Но тонкое сущностное проявление, которое стоит за стаканом, в своей основе чисто. Теперь, когда вы смотрите на материальный стакан, вы понимаете, что его проявление из грубых элементов только кажется нечистым, но основа такого проявления изначально чиста.

И если вы снова вернетесь к первоначальному восприятию, то в чистом видении такой стакан может предстать в виде драгоценного сосуда из радужного света, который наполнен нектаром. То есть в физическом мире он проявляется как стакан с водой, а в чистом видении – как драгоценный сосуд, полный амриты, но в самой сокровенной глубине его природа пустотна. И если вы, глядя на такой стакан, относитесь к нему как к драгоценному сосуду, полному нектара, можно сказать, что у вас есть способность зарождать чистое видение и вы можете полноценно выполнять практику. Таков метод тантрийского преображения. Если вы практикуете йогу иллюзорного тела, это значит, что вы, используя этот метод, пытаетесь именно такое отношение проявлять к людям и окружающим предметам, очищать все нечистое и преображать его в чистое. И мы стараемся это делать постоянно.

Но в ануттара-тантре и адвайта-веданте мы стараемся вообще подняться над такими понятиями как «чистое» и «нечистое» и войти в изначальную чистоту. Мы углубляемся, исследуем, что и этот физический стакан, и стакан из чистого видения – все они происходят из единой пустотной сути, из безопорного состояния (сахаджа), из состояния Брахмана, из единого чистого светоносного пространства. Тогда мы говорим, что у чистого и нечистого один «вкус», ведь все явления «произрастают» из одного «корня». Мы не разделяем. Тогда мы говорим, что все это чисто, все это происходит из Абсолюта, из единого «корня», и мы утверждаемся в присутствии, подобном небу. Если мы действительно настолько укоренились, что для нас какие-то чистые и нечистые вещи стали восприниматься одинаково, то говорят, что обретен единый «вкус» благодаря поддержанию самоосвобожденного присутствия в Атмане.

Божественная иерархия по уровням чистого видения

Текст:

«Когда происходит эта трансформация, Атман, обладающий природой чистого Сознания, неизменный, неделимый, всепронизывающий подобно времени (кала) и пространству (акаша), являющийся субъектом обоих, зрящего и видимого, как бы входит в состояние бодрствования. Впоследствии, наполненный впечатлениями от внешних объектов, но, не имея с ними связи, интеллект опять принимает формы зрящего и видимого, подобно цветочной корзине (которая воссоздает ощущение присутствия цветов, даже если их там нет). В форме чистых впечатлений (самскара-рупа), подверженный влиянию незнания, времени и поступков, он выступает объектом в присутствии Атмана. И переживание это является как бы его сном со сновидениями, поскольку Атман подражает интеллекту, как луна подражает воде».

Очень важно в процессе практики атма-вичары, исследования Атмана, укореняться в двух вещах: в чистом видении и в недвойственном видении, превосходящем как чистое, так и нечистое. С одной стороны, укоренение в чистом видении приводит к переживанию недвойственности, с другой стороны, переживание недвойственности очищает наше видение, возвращает нас к чистому видению тех вещей, которые раньше виделись как чистые, и к единому «вкусу».

Чистое видение означает, что мы прозреваем природу вещей как она есть, и сначала это может быть связано с анализом, с рассуждениями или визуализациями, как в тантризме, но затем чистое видение переходит на уровень осознавания, когда вы ничего не видите, не визуализируете, но вы воспринимаете напрямую нечто как чистое. Чистое видение и единый «вкус» всегда связаны, в конечном итоге они соединяются в нашей практике. Это означает, что мы в едином «вкусе» воспринимаем все как исходящее из единого Источника, Абсолюта. Но поскольку Абсолют есть источник высочайшей чистоты, то мы воспринимаем мир как сияющую чистоту всегда и везде.

Если говорить проще, во всем мы видим божественную славу, сияние и великолепие. Сама по себе практика чистого видения очищает накопленные кармы и улучшает судьбу. Чистое видение не означает, что мы создаем некую умственную модель, чтобы постоянно говорить себе: «Это чисто, и это чисто…». Это работает только в самом начале логического рассуждения. По-настоящему развитое чистое видение означает прозревать как внутри себя, так и снаружи естественную чистоту и совершенство Абсолюта. И прозревать с помощью вичары, вивеки и вайрагьи.

Сила тонкого осознавания способна прозревать в чистое видение. Иерархия богов определяется именно тем, насколько божество может глубже прозреть в чистое видение. Тот, кто прозрел, обладает собственной персональной вселенной и стоит выше других богов. Те, кто не прозрели до его уровня, получают от него благословения.

Утверждение в чистом видении на каждом из уровней открывает также и определенный уровень шакти, определенный слой тонких материй во вселенной, которые называются таттвами. Те боги, которым недоступна, например, пятая таттва, пребывают в шестой таттве, отождествляясь с ней и создавая свое тело и вселенную на уровне шестой таттвы. Их чистого видения не хватает, чтобы пребывать на уровне пятой таттвы. Те, кто утвердились на уровне только пятой таттвы, не могут подняться до уровня Ишвары. Они являются частью его вселенной. Для того, чтобы подняться до уровня Ишвары и сотворить свою вселенную, им не хватает чистого видения, которое есть у Ишвары. Им не хватает чистого видения и единого «вкуса».

Таким же образом, есть боги, которые сами могут сотворить Ишвару. Можно сказать, что в этом смысле Ишваре тоже есть куда расти. Он настолько свят и мудр, что смог создать целую вселенную, но для него боги уровня Шивы или Шакти, боги уровня акала являются старшими богами, поскольку их чистое видение и единый «вкус» еще более велики.

Именно на основе чистого видения и единого «вкуса» строится вся божественная иерархия. Это очень отличается от мира людей. У нас в мире людей иерархия строится на обладании властью, внешними атрибутами, деньгами, на уровне интеллекта, возраста, на уровне творческих сил и способностей. Но в божественных мирах иерархия зависит от уровня чистого видения и способности к единому «вкусу». Энергия, творческие силы, форма проявления – все зависит от этого.

Вопрос:

– Гуруджи, не совсем понятно. Ишвара обладает чистым видением, потому что он – просветленное существо и видит во всем истинную природу, потому что все есть один Брахман. Значат ли ваши слова: «Ишваре есть куда расти», что ему тоже не хватает чистого видения, и что его сознание тоже может омрачаться?

Нет, не в этом смысле, все относительно. Ишвара рождается из пупка Вишну. Это значит, что он рождается из центра более великого сознания. Поэтому с человеческой точки зрения говорить, что Ишваре чего-то не хватает, это, конечно, неправильно. Ему всего хватает. Но если посмотреть с точки зрения Вишну, который рождает Ишвару, из пор которого исходят миллиарды Ишвар, то, возможно, что Вишну понимает больше, чем Брахма. Под Ишварой мы понимаем сейчас Брахму – творца вселенной. Это божественные материи и, конечно, людям не стоит судить, кому среди богов чего хватает или не хватает, но примерно так.

Текст:

«Затем опять, свободный от проявлений, имеющих форму впечатлений, Сознанием погруженный в себя и поэтому несуществующий проявлено (сварупа-шунья), интеллект (буддхи) становится тождественным с неведением (сокрытой причиной всех явлений). Это и есть состояние глубокого сна. Интеллект в нем присутствует непроявлено, подобно дереву баньяна, находящемуся в своем семени».