03.10.2014

Все опыты, помимо опыта переживания Бога, – ложные.
Внутренние божества и способы им поклонения для обретения их качеств, поклонение Богу объектами и переживаниями.
Комментарий к тексту «Йога Васиштха»

«Шри Бхагавата-пурана», глава 3. «От непроявленного к проявленному»:

 «Сута сказал:

Прежде, чем проявились предметы, Всевышний принял облик созидающего Существа, что произвел на свет шестнадцать первичных стихий. Их сочетание и представляет собою зримую Вселенную. Изначальное созидающее Существо возлежит на водах Вселенной в состоянии созерцательного сна. Из озера его пуповинной впадины произрастает лотос, на вершине коего восседает многоликий Брахма, созидатель зримого разнообразия.

В стебле исполинского лотоса, что прочною пуповиною связывает предвечное Существо с творцом, заключены все ярусы наблюдаемой Вселенной. Сам же Предвечное Существо не есть предмет наблюдения: Он – Наблюдатель, чистый Свет, сознающий себя. Воистину, прозревший видит предвечное Существо имеющим тысячи ног, тысячи рук, голов и ликов, ушей, носов и глаз. Чела Предвечного Существа покрывают сверкающие золотом уборы, грудь украшена цветочными венками, в ушах золотом блистают серьги. Из тела Извечного Существа, – непроявленного, неизменного и нерушимого, проистекают многочисленные нетленные облики, кои являются сотворенному миру. По их образу и подобию созданы тела небожителей, людей и животных.

Первыми, кого произвел на свет рожденный на лотосе Брахма, были четверо отроков кумаров, кои есть ипостаси Всевышнего. С самого своего явления и поныне четверо братьев следуют обету воздержания и созерцания, дабы пребывать в вечной Безмятежности.

Вторым Существом, в коем воплотился Всевышний, Правообладатель всех жертв, был исполинский Вепрь, что поднял Землю над водами вселенского моря.

Третьим воплощением Всевышнего явился божественный пророк Нарада, который донес миру мудрость слова Божьего – Вед. Вечный скиталец Нарада призывает смертных к совершенному недеянию.

В четвертый раз Вседержитель явился миру в облике близнецов–подвижников Нары и Нараяны, сыновей повелителя судеб Дхармы. Дабы смирять страсти, близнецы предаются суровым покаяниям в недосягаемой для смертных обители Бадарике.

В пятом своем воплощении Господь низошел в сотворенное бытие в облике мудреца Капилы, что поведал своей матушке тайную науку исчисления, в коей зримый мир разлагается на стихии и в коей объясняется взаимодействие оных.

В шестой раз предвечное Существо низошел в мир в облике Даттатреи, внемля мольбам мудреца Атри и его целомудренной жены Анасуйи, желавших, чтобы Господь воплотился их сыном. Дататтрея поведал Аларке, Прахладе и иным отпрыскам демонического рода о незримой Действительности, что простирается по ту сторону чувственного опыта.

Седьмым воплощением Вседержителя был Ягья – сын патриарха Ручи и жены его Акути. Ягья вместе с богами и сыновьями своими Ямами спас блюстителя высшего закона ману от плотоядных бесов и занял престол небесного царя, дабы править миром до скончания века ману.

В восьмой раз Всевышний низошел в мир в облике царя Ришабхи, сына Набхи и Mерудеви. Он поделил людское общество на сословия и духовные чины, указав каждому их долг и род деятельности. В последнюю пору Своего пребывания в земных пределах Ришабха явил свету непревзойденный пример отрешенности.

Девятым воплощением Всевышнего был великий старатель – государь Притху. От его трудов Земля сделалась прекрасной и щедрой на дары.

В десятый раз Господь Бог явился миру в межцарствие двух ману – Вайвасваты и Чакшуши. Приняв облик исполинской рыбы, Всевышний спас ковчег государя Сатьявраты, несомый волнами вселенского потопа.

В одиннадцатом своем воплощении Вседержитель принял облик Черепахи, чей панцирь служил опорою исполинской горе Mандарачале, кою боги и демоны употребили в качестве мутовки для пахтания молочного моря.

В двенадцатый раз Всевышний низошел в мир образе врачевателя Дханвантари. В тринадцатом сошествии Он предстал пред богами и демонами в облике очаровательной Девы, что вручила бранящимся хмельной напиток бессмертия. В четырнадцатом Своем воплощении Господь явился в образе Человека–Льва и точно лучину когтями Своими разорвал царя демонов.

В пятнадцатом сошествии Господь принял облик коротышки–послушника, и явившись к жертвенному таинству властелина демонов Бали, испросил у последнего в милостыню клочок земли величиною в три шага. Покрыв тремя шагами всю Вселенную, хитрец лишил доблестного демона всех его владений и власти.

В шестнадцатом воплощении Всевышний двадцать один раз подряд уничтожил всех земных правителей за то, что дерзнули они ослушаться духовного сословия.

В семнадцатый раз Всевышний явился миру в облике мудрого сказителя Вьясы, сына Парашары и Сатьявати. Дабы облегчить нынешним скудоумным людям понимание Божьего слова, Вьяса расчленил единую Веду на четыре части и отдельно истолковал их.

В восемнадцатом своем сошествии Господь принял облик земного царя Рамы. На радость богам и праведникам он усмирил океан и в жестоком бою предал смерти людоеда–оборотня Равану, что теснил людей от края до края Земли.

В девятнадцатом и двадцатом своем сошествии Всевышний предстал миру в обликах Баларамы и Кришны – потомков царственного рода Вришни. Братья избавили Землю от нечестивых правителей, что угнетали ее тяжким бременем.

В грядущий мрачный век Кали Всевышний, дабы смутить умы богоборцев явится в облике пророка Будды, сына Анджаны, царя страны Кикаты.

На стыке двух великих веков, когда правители земные выродятся в алчных воров, Верховный Владыка явится миру в облике Калки, сына священника Вишну–яши, и положит конец беззаконию.

О премудрые мужи, несть числа Божьим сошествиям в зримый мир, как несть числа ручьям, что текут в моря из неиссякаемой небесной прорвы. Всякие власть имущие – пророки, блюстители закона, люди, боги и праотцы – есть наместники Вседержителя в бренном мире. Вышеназванные обличия Высшего Существа есть либо полные, либо частичные проявления его Личности, но среди всех них Кришна первоначален. Он сам себе причина. Он – Всевышний собственнолично. Он принимает разные обличия, дабы усмирить злодеев, дерзнувших пошатнуть вселенский порядок.

Кто утром и вечером предается размышлению о тайне Божьих сошествий, тот избавляет себя от всех тревог и несчастий. Все образы зримого мира есть сочленение простых и сложных понятий. Образ же Кришны, сущий сам по себе, и есть первичное понятие, из коего проистекают все прочие. Образ Кришны также отличается от иных образов, как причина от следствия, как сознание от тела. Образ Прекрасного не различим глазу и не доступен уму.

Как порою человеку несведущему мниться, будто бы небо затянуто тучами и замутнено пылью, хотя небо лишь переносит пыль и тучи, не смешиваясь с ними, так невеждам мнится, что сознание имеет зримый, вещественный образ, хотя образ этот лишь носится в сознании как пыль в небе, не касаясь своего вместилища.

Помимо грубого, зримого образа сознание носит в себе и тонкий, незримый. Все образы сознания есть видоизменения сознания. Когда сознание видоизменяется, его можно видеть, слышать, воспринимать прочими чувствами, хотя в чистом, непроявленном виде сознание не имеет внешних очертаний и не слышимо. Но, избавившись от проявленных образов, сознание возвращает себе свой изначальный вид. Перестав видоизменяться, сознание возвращается в мир чистого, безмятежного Сознания.

С исчезновением образов в сознании наступает просветление; тогда милостью свыше ему даруется возможность созерцать свой изначальный, невидоизмененный облик, и оно предстает во всем своем великолепии».

«Йога Васиштха», глава 6 «Об освобождении»:

«У него нет частей, но он является всем, он обитает в теле, но он вездесущ, он наслаждается и не наслаждается, он есть интеллект в каждой своей части. Он есть мыслительная способность разума. Он обитает в сердце, в горле, в носу, посередине лба и на кончике носа. Он есть реальность всех элементов, он превосходит внутренние состояния, он тот, кто создает звук, и он дает жизнь птице, называемой разумом».

Очень важно запомнить: «превосходит внутреннее состояние». Медитация, мантра приводят к переживанию разнообразных внутренних состояний. Но внутреннее состояние – это не то, что ищут йоги, не то, чему они придают значение. Поскольку Бог превосходит внутреннее состояние. Как только у вас появляется внутреннее состояние, вы его легко отсекаете, отбрасываете. Те же, кто преувеличенно разглядывают внутреннее состояние, задумываются о них, рефлексируют, делают объектом сосредоточения, обсуждения, пристального интереса, те находятся на пути к заблуждению. Это как если бы вместо Бога они начали целиться в другую мишень.

Например, самолет, военный истребитель. Чтобы в него не попала ракета, у него есть такая кнопка – «ложная мишень». Когда он летит, он выпускает такие шары или облако фольги. На экране радара у ракеты это видится как настоящая цель. Ракеты летают за шарами или за фольгой. На самом деле самолет уходит. Таким же образом, все внутренние опыты – это как ложные цели, за которыми не следует гоняться, если мы хотим познать Бога. Это знают все мудрые садху, но неопытные садху этого не знают. Бог за пределами состояния и опыта. Опыт может на что-то указывать, но он не является целью. Он не является объектом сосредоточения.

Формы поклонения божествам для обретения их качеств

Текст:

«Он есть реальность воображения и отсутствие воображения. Обитает во всех существах как масло, спрятанное в семенах. Он обитает в сердце и во всем теле, светит, как человеческое сознание, виден повсюду, потому что он – чистое ощущение во всех ощущениях и ощущает сам себя в самом себе.

Бог продолжил:

Ты должен понять, что Бог есть разум в теле, Различные функции и возможности в теле служат разному, как слуги своему Господину».

Различные функции и возможности в теле – это божества. У каждого органа чувств есть свое тело, свое божество. Например, богиня речи Сарасвати у нас представлена тоже органом речи, языком. И множество других божеств. Это сверхразумные творческие энергии, которые исходят из этого Божественного сознания, давая нам возможность мыслить, видеть, слышать, познавать, совершать аналитические операции, развивать определенные силы, знания, понимания. Поэтому, когда мы призываем этих божеств, делаем им подношения, неудивительно, что они усиливаются, появляются сиддхи, они в нас развиваются. На этом основан принцип ягьи, пуджи, хавана, поклонения. И они не обязательно имеют именно такую форму. Для тех, кто следует Санатана Дхарме, богиня речи такую форму имеет. Для тех, кто ей не следует, она имеет другую форму. Но принцип не меняется.

Творческая сила речи, мудрости и познания может иметь любую форму в соответствии с представлениями людей. Когда делаются подношения, когда читается мантра, происходит их призывание, то эти силы увеличиваются. Поскольку на чем ум концентрируется, тем он и становится. Если вы хотите стать сильным, надо поклоняться Шиве или Даттатрее. Найти имя, связанное с силой. Например, есть имя Шивы: Махабалая намаха (Великосильному поклонение), Субалая намаха (Мощному поклонение). Если вы поклоняетесь Шиве в этих аспектах, вы приобретаете постепенно такую же силу, как он, и в этой жизни, и в следующей.

Но если вы хотите красоту, то надо поклоняться великолепному, красивому. Если вы стремитесь обрести аспект мудрости, джняну, надо поклоняться, сосредотачиваться как на владыке всех джняни. Если нужно обрести здоровье, гармонию, прану, надо поклоняться как тому, кто исцеляет, дарует сиддхи долгой жизни, здоровья и долголетия, наделяет жизненностью, жизненной силой. Все эти силы есть внутри нас. Через божеств они выведены наружу. Когда мы им делаем подношения, призываем или сосредотачиваемся, эти силы внутри нас тоже активируются. Эти силы внутри нас есть, но они как бы спят, развиты только до определенного уровня.

Поклонение Богу внешними объектами, переживаниями, чувствами

Текст:

«Ум – это посланник, который приносит и показывает Богу знания трех миров. Две фундаментальные энергии, мудрость и действие, – постоянные спутники Бога. Разные аспекты знания – его украшения. Органы действия – ворота, через которые Бог выходит во внешний мир. «Я есть то бесконечное, неограниченное Высшее Я, которое неделимо, я остаюсь полным и ограниченным». С таким пониманием разум обитает в теле.

Тот, кто медитирует, есть само равновесие. Его поведение спокойно и направляется равновесным видением. Он достигает состояния природной истинности и внутренней чистоты. Он прекрасен в каждом аспекте своего существования и поклоняется Богу, который является разумом, наполняющим все его тело. Это поклонение выполняется день и ночь, постоянно, объектами, достигнутыми без усилий, поднесенными Богу со спокойным умом и в истинном духе».

Бог есть Сознание, и ему важен только истинный дух. Богу надо поклоняться всем тем, что приходит само по себе, без усилий. Ты никогда не должен прикладывать ни малейшего усилия, чтобы достать то, что тебе не принадлежит. Богу следует поклоняться путем всех наслаждений, которые испытывает тело – через пищу, питье, общением с другом или подругой и другими подобными удовольствиями. Богу следует поклоняться болезнями, которые на тебя обрушились, любым несчастьем или страданиям, случающимся с тобой. Ему следует поклоняться всеми своими действиями, включая жизнь, смерть и любые сны. Богу следует поклоняться своей бедностью, богатством, даже драками и спорами, так же, как и развлечениями, свободным времяпровождением и выражением любых эмоций. Ему следует поклоняться благородными качествами скромного сердца, дружбой, сопереживанием, радостью и бесстрастием. Богу следует поклоняться разными удовольствиями, которые достигаются сами по себе, будут ли эти удовольствия одобряемы или неодобряемы писаниями, без разницы. Ему следует поклоняться тем, что считается желанным, и тем, что считается нежелательным, тем, что рассматривается как подходящее и неподходящее. Для этого поклонения тебе следует отказаться от того, что потеряно, и принять то, что появилось без усилий».

Так как поклоняться Богу всеми этими вещами? Это не означает, что что-либо происходит, и вы берете, подходите к мурти и троекратно, по часовой стрелке, это предлагаете. Пожалуйста, вот тебе мои развлечения, вот мои драки и споры, вот мое чистое сердце. Это не формальный акт поклонения. Здесь идет речь о том, чтобы убрать ум, пребывая без оценок и суждений в состоянии осознанности, за пределами ума, находиться в состоянии всеприятия и осознанности. Когда мы убираем и входим в созерцательное присутствие вне ума, безоценочное, безвыборочное осознавание, то само по себе такое пребывание является подношением Богу, на что бы мы ни посмотрели, что бы мы ни сделали, что бы мы ни испытали. Это и есть интеграция, о которой иногда некоторые говорят.

Интеграция означает, что, когда мы действительно пребываем вне ума, в глубоком безвыборочном состоянии осознанности, все действия являются способом практики. Любая ситуация годится для воссоединения с Богом. Все является созерцанием, осознанностью и поклонением. Все становится священным, божественным, каждый акт становится ритуалом священнодействия. Но если наш ум мешает этому, то, конечно, мы делаем это у алтаря формально, через мантры и прочее.

Каждый миг является священным, каждое действие является священнодействием. Но именно потому, что наш ум мешает это видеть, мы разделяем на священные дни, например, Шиваратри, Датта-джаянти, и несвященные. Мы разделяем Кайлас и обычную гору. Обычные горы также священны, как и Кайлас. Но наш ум не позволяет это увидеть. Слишком велика разница для нашего ума. Поэтому, когда мы идем на Кайлас, ум испытывает священное состояние. Но когда мы идем на обычную гору, обычная гора нас не благословляет. Священные места созданы, чтобы ум отступал сам перед собой, перед своей кармой на некоторое время. Некоторые из них созданы божественными существами, другие самовозникли. Третьи созданы святыми и божественными духами. Ритуалы таким же образом рекомендованы божественными существами или святыми. Все это для того, чтобы этот творящий сансару ум отступил и прикоснулся к божественному. Но когда мы овладеваем пратьякша-адвайтой, непосредственно пребыванием вне ума, то каждое действие становится священным, и мы можем воссоединять все обыденные действия с природой Ума. К этому стремятся те, кто созерцает.

Текст:

«Бог продолжил:

Следует поклоняться все время, находясь в полном спокойствии по поводу приятных и неприятных восприятий».

И когда мы действуем так, то процесс поклонения возникает естественно. Сахаджа-самадхи означает, что идет непрерывный процесс поклонения вне двойственности. Обычно процесс поклонения для нас это или ритуальная практика, или визуальная: визуализация древа Прибежища, визуализация цветов, или когда гуру кланяемся, или когда у алтаря кланяемся. Есть времена, где есть поклонение, а где нет. Есть разница. Например, когда мы выходим на улицу, просто вдыхаем воздух и разговариваем, мы понимаем, это не поклонение. Поклонение будет через десять минут. Вот эта разница между поклонениями и их отсутствием и есть двойственность.

Но когда мы установились в самоотдаче, в непрерывном поклонении вне ума, то такое поклонение никогда не прекращается. И наш ум не мешает такому поклонению. Почему не происходит поклонение постоянно? Ум мешает. Ум на что-то обращается, он уже забывает. Он занимается какими-то вещами, забывает. Мы идем в душ, моемся в душе, ум забывает. Ему не приходит в голову, что это тоже поклонение. Мы идем есть, ум забывает. Идем куда-то, смотрим в магазине, он тоже забывает. Но все это можно превратить в акт поклонения, если не забывать. И либо мы учимся созерцать, пребывая вне ума, либо мы занимаемся брахма-вичарой и пребываем в духе преданности Божественной, в духе самоотдачи. Вы можете идти тем путем или этим, но, в конце концов, приходите к одному. Такой дух поклонения означает, что вы всегда сонастроены с Богом, настроены на Бога. И ум этому не мешает. Восприятие ума не может сбиться.

Тогда, глядя на картошку на кухне, вы видите картошку, а ум пребывает в Боге. Когда вы бросаете картошку в кастрюлю, это то же самое, что цветы на алтарь. То же самое, что самигри в кунду. Только теперь ваша кунда – это кастрюля. А ваша самигри-смесь – это картошка. А ваши мантры – это ваша обыденная речь в процессе варки. Вы совершаете огненное подношение. А кухня – это ягья-шала. А вы сами – главный жрец, совершаете ягью богине Аннапурне, чтобы эта богиня накормила монахов, накормила садху. Но это будет возможно только в том случае, если вы будете делать внимательно, осознанно, в духе преданности и поклонения. Если вы, как главный жрец, не забудете, что вы делаете. Вы должны быть внимательны, осознаны и в должном умонастроении, чтобы это стало ягьей, чтобы ум не помешал.

Текст:

«Также и все другие действия. Все следует рассматривать как хорошее и благословенное, или все можно рассматривать как смесь божественного и демонического. Постигнув, что все является единым, Высшим Я, стоит поклоняться ему в таком духе. Следует смотреть спокойно сквозь то, что приятное и прекрасное, и сквозь то, что невыносимо и неприятно. Так следует поклоняться Высшему Я».

Как же смотреть сквозь? С помощью ума невозможно смотреть сквозь, но, пребывая в состоянии осознанности, в состоянии распахнутого ума, без оценки, суждений, направляя свой ум не на материальные объекты, а на всевышний Источник, пребывая в духе поклонения, это вполне возможно. Тогда вы смотрите на какой-то объект, а качество этого объекта ваш ум не окрашивает. Вы смотрите как бы сквозь него. И что вы видите там? Вы видите Бога. Пусть вы не буквально видите, это не значит, что вы пронзаете картофелину неведомым взглядом до атомов и смотрите квантовую сущность, картофелина вам открывается, оттуда все боги раскрываются. Такое тоже может быть –  проникнуть в тайную сторону любого объекта. Но иногда это проще. Ваши глаза все видят, но суть вы воспринимаете по-другому. Вы воспринимаете божественность, минуя зрение.