17.12.2011

Культура садху.
Состояние авадхуты.
Комментарий к тексту
«Авадхута-упанишада»

 
Текст:
«Однажды мудрец Санкрити пришел к почтенному Бхагавану Авадхуте Даттатрее и спросил его:
– Почтенный Бхагаван, кто такой авадхута? Каковы его состояние и образ жизни? Каковы его свойства? Каково его мирское существование?
Ему ответил почтенный Бхагаван Даттатрея чрезвычайно сострадательный:
– Авадхуту называют авадхутой, поскольку он бессмертный наиболее желанный и превосходный; он отверг мирские узы (сансара-бандхана); и он – то, что указывается в начале «Тат Твам Аси». Тот, кто непрестанно пребывает в своем высшем «Я» после преодолений ограничений каст и стадий социальной жизни поднимаясь над кастам) и ашрамами – стадиями жизни и пребывает в единении с Богом, тот считается авадхутой».

 Авадхута Даттатрея есть олицетворение абсолютной свободы, абсолютной святости и абсолютной мудрости. Во все времена во всех религиях были святые мудрецы, которые своим поведением и словами просвещали обычных людей, говорили о том, что им не надо оставаться обычными людьми, а надо двигаться вперед по пути эволюции, надо преодолевать свою человечность и идти дальше к божественности. Цель человека – не оставаться человеком. Цель человека – идти по дороге вверх, по пути эволюции, двигаться к пути божественному, к собственной божественности.
Например, в древней Греции был известный философ Диоген. Однажды его продали в рабство. Его ученики предлагали выкупить его. Он сказал им: «Не надо». Он сам на рынке зазывал покупателей, чтобы могли его выкупить. Он перекрикивал своего продавца и говорил так: «Продается хозяин! Кто хочет себе приобрести хозяина?». Местные люди собирались и удивлялись: «Смотрите, какой наглый раб! Он раб, а говорит, что он хозяин, что он продается! Почему ты так говоришь?». Он отвечал: «Если вы купите себе врача, вы бы следовали его советам ради своего здоровья? Вы бы следовали! Вы признали бы его хозяином вашей души. Таким же образом я врач для вас, независимо от того я раб или хозяин – я всегда хозяин!».
Услышав однажды это, царь Александр послал за ним воинов, но воины сказали, что он не хочет идти. Александр сказал, что они должны или подкупить его, или пригрозить ему смертью. Воины вернулись и сказали, что подкупить его нельзя. Как можно подкупить того, кто отказался даже от чаши? Что касается смерти, он сказал: «Для того, чтобы убить меня, достаточно ночного ядовитого жука или скорпиона. Для этого не нужен великий царь». Тогда сам Александр пришел к Диогену. Он сказал:
– Ты, я вижу, совсем меня не боишься?
Диоген спросил:
– Ты добро или зло?
Александр ответил:
– Конечно, я добро!
Диоген сказал:
– А в чем это проявляется?
Александр понял, что с философом ему не сладить, что человек этот психологически сильнее его, мудрее. Он выразил ему почтение и спросил, что он может сделать для него. Диоген ответил: «Ты просто отойди, не закрывай мне солнце, не создавай тень – это максимум, что ты можешь для меня сделать». Александр был очень удивлен этим. Диоген обладал такой свободой, счастьем и полнотой, о которых Александр, будучи владыкой половины мира, мог только мечтать. С детства он стремился завоевать мир, у него это получилось, но полнота и целостность Диогена все равно были ему недоступны.
Диоген был садху, он был авадхутой. Иногда своим поведением он провоцировал людей, чтоб они задумались о том, кто они есть, куда они идут. Один гражданин пришел к хозяину Диогена и пожаловался на него. Он сказал, что шел в баню и спросил Диогена, много ли там людей, а тот ответил, что там никого нет. Когда же тот пришел в городскую баню со своей семьей, там оказалось полно народа. Хозяин рассмеялся и сказал: «Тебе надо было спросить, много ли там народу!». В другой раз Диоген стоял у одного храма и начал кричать: «Люди! Идите сюда!». Люди прибежали, а он стал бить их палкой и сказал: «Я звал людей, а пришли одни ослы». Диоген был авадхута, садху.
Многие греческие философы, отшельники путешествовали в Индию. Аристотель, Демокрит, греческое Возрождение имели свои корни и эти корни были в ведической цивилизации, ведической культуре. Многие из греческих философов получили мощнейший вдохновляющий импульс от индийских садху и где же лежат корни греческой культуры философов, вот этой культуры авадхуты? Они лежат у ног Даттатреи.
Здесь лежит мост между западной и восточной культурами. Греческие философы учились у индийских садху, а индийские садху учились у Даттатреи. Даттатрея – это первый философ, отец всех «Диогенов». Первый на земле авадхута, Адинатх, изначальный Владыка, Господин. Только позже, потом уже, этот титул Адинатх был дан Шиве. Изначально это был Даттатрея – владыка всех йогов, всех аскетов, отшельников.
«Авадхута-упанишада», о которой мы сейчас начали говорить – это часть «Яджурведы», это ведическое знание. Все ведические писания, ведическое знание – оно описывается как тройной канон (прастхана-трайя), то есть определить, является ли текст ведическим или нет, принадлежит ли ведической культуре или нет, очень легко. Ведическое знание связано с тройным каноном – с Ведами. Тройной канон включает в себя «Бхагават-гиту», «Веданта-сутру» и упанишады, а упанишады являются частью Вед.
В конце каждой Веды – «Ригведы», «Самаведы», «Яджурведы» и «Атхарваведы», есть часть и эта часть выражает философию адвайта-веданты. Эта часть является самой эзотерической, квинтэссенцией всего духовного знания. Она передавалась в лесах – в лесных ашрамах, у ног учителя, непосредственно от Гуру к ученику, устное знание, которое передавалось от Учителя к ученику.
В «Авадхута-упанишаде» Даттатрея описывает эти запредельные качества джняни. Греческие философы, индийские садху-джняни – это одно и то же. Философия есть. Джняна есть знание, знать. Знание чего? Знание Бога. Когда мы говорим о связи философии и мудрости, знания, мы говорим не о философских моментах «как нам жить», а о знаниях садху, духовном мире садху. Знаниях, исходящих из самадхи.
Итак, Даттатрея говорит:
«Ни ритуалами, ни потомством, ни богатством, но одной только отреченностью достигается бессмертие».
Отреченность – значит уход, отделение себя от иллюзии, вайрагья. Вивека, вичара, вайрагья – вот три столпа, на которых стоит жизнь садху, то есть садху, духовный человек с точки зрения ведической философии – это тот, кто практикует вивеку – различение истины и не-истины, вичару – самоисследование и вайрагью – отрешение. Отрешение от иллюзий.
Сначала нам надо зародить понимание, что есть правильно и что есть неправильно. Какие смыслы ложные, а какие истинные. Какие ценности в жизни ложные, а какие истинные. Какие цели в жизни правильные, а какие нет и какие действия верные, а какие нет. Все это вивека, понимание – различающая мудрость. У людей, следующих светскому, мирскому пути есть свои ценности и свои смыслы, а у духовных искателей, у садху есть свои смыслы и ценности. Когда мы вступаем на духовный путь, мы пытаемся понять, что путь потребительской культуры – это ложный путь, он в погоне за материалистическими ценностями. Путь материально-атеистической культуры, путь, который ведет в никуда. Этим фундаментально отличается ведическая культура, ведическая цивилизация садху от материалистической.
Материалистическая культура учит: ты есть тело. Если ты есть тело, тебе надо жить для того, чтобы наслаждать это тело, удовлетворять его потребности. Все древние культуры были сакральными, они не были материалистическими культурами. Сейчас мы живем в такое время, когда утратили связь с сакральными культурами. Нынешнюю культуру трудно назвать сакральной. Напротив, десакрализация идет вытеснение религиозной составляющей в андеграунд, на задворки, вытеснение священного из жизни со всех сторон, вытеснение сакрального.
Это началось еще в восемнадцатом, девятнадцатом веке, когда материалистическая установка начала брать вверх. Когда любые явления жизни пытались истолковывать исключительно с позиций материализма. Диалектический материализм, это вершина этой материалистической культуры, но свести жизнь только к материальной составляющей, к материализму, это большая ошибка и большое заблуждение.
Современное мышление можно назвать так – это материализм и сциентизм. Материализм, это вера в материальность вещей и вера в то, что человек представляет собой материальное тело. Сциентизм – это вера в то, что наука может знать все, что научные объяснения, научная картина мира является исчерпывающими, всеобъемлющими. Материализм и сциентизм – это два столпа, на которых стоит современное мировоззрение человечества, но кризисы последних лет в Европе, в Америке, в России, распад культуры потребления, кризисы экономики потребления, политики потребления показывают, что эти понятия не способны адекватно отвечать на вызовы времени. Они завели цивилизацию в тупик.
Цивилизация как бы объелась своего потребления. Она сама не знает, куда ей дальше двигаться. Она сама себя десакрализовала, дегуманизировала, она сама изгнала свои сакральные знания, теперь она заблудилась и находится в тупике. Выходом здесь является возврат к тем древним знаниям, которые несет ведическая культура, возврат к сакральному, возврат к священному. Выработка новой этики, новой культуры, новых смыслов на основе тех знаний, которые всегда существовали, которые никто не изобретал. Санатана Дхарма – вечный закон, который существовал всегда.
Даттатрея говорит:
«Его (авадхуты) мирское существование состоит в свободном странствовании, в одеянии или без него. Для них (авадхут) нет ничего праведного или неправедного; ничего непорочного и святого или не святого».
Авадхута, святой мудрец, есть тот, кто реализовал видение реальности так, как она есть в состоянии адвайты, в недвойственности. Двайта (двойственность), предполагает, что мы находимся в субъект-объектных отношениях с реальностью, мы находимся в постоянной разделенности, у нас нет целостности, мы отделены от Бога, мы отделены от себя. У авадхут, напротив, есть воплощение целостности, единства со всем, со всевышним Источником.
В ведических текстах Бог описывается как сат – бытие, чит – осознавание, и ананда – блаженство. Нитьям – вечность, Парипурна – всеобщая целостность и полнота. Также он описывается, как сатьям-шивам-сундарам (истина, благо и красота). Наше двойственное мышление приводит к тому, что мы запутываемся в концепциях собственных оценок и интерпретаций мира. Мы интерпретируем, исходя из наших предпочтений и эта интерпретация приводит к тому, что мы сильно отделяем себя от божественной реальности. Адвайта, напротив, говорит: «Убери свои интерпретации, отбрось эго, попробуй смотреть на мир глазами осознанности вне концепций и интерпретаций, и ты приблизишься к божественному».
Например, что есть хорошо, что есть плохо с нашей точки зрения? То, что нам помогает – это хорошо, то, что нам мешает ублажать наше маленькое эго – это плохо. У нас есть собака Сева. У нее тоже есть своя шкала ценностей и можно представить, что, согласно ее представлениям, те, кто ее кормит часто – это хорошие люди, те кто редко – средние, а те, кто ее не кормит вообще – это люди плохие. Примерно таким же образом работает наша система интерпретаций плохо-хорошо в отношении объектов материального мира. Наши оценочные суждения, наши привязанности заставляют нас воспринимать мир в двойственности, в дуальности. Святые говорят, что именно наш ограничивающий ум не позволяет нам переживать истину в её единстве. Единый «вкус», самарасья. Бог, Абсолют в адвайте – это неразделенность, это единство.
Даттатрея говорит:
«Для них нет ничего непорочного и святого или не святого».
Вот солнце, оно плохое или хорошее? Вода в океане плохая или хорошая? Земля, небо, они плохие или хорошие? Можно сказать так: они могут быть хорошими или плохими или нейтральными только в соответствии со временем, местом и обстоятельствами. Если солнце обжигает вас в пустыне – оно нехорошее. Если согревает, когда вы замерзли, то конечно хорошее, но солнце само не менялось, оно просто преисполнено своей природы. То же самое и с водой, землей, ветром, элементами природы, вселенной. Вся вселенная божественна, но наши интерпретации не позволяют нам видеть это.
Святые говорят: «Попробуй научиться осознавать, не вынося оценок и суждений. Попробуй отбросить свой сформированный опыт и пребывать просто в состоянии осознанности. Если ты научишься пребывать в состоянии осознанности вне суждений, концепций и оценок, попробуешь обнаружить внутреннего наблюдателя, ты приблизишься к виденью вселенной как божественной и это божественное начнет благословлять тебя». Вселенная божественна, вот что говорят святые, но мы часто не чувствуем, не видим этого. Она хоть и божественна, но закрыта для благословления божественного и наш ум, наше эго являются тем, что закрывает нас от благословения Божественного.
Святые, напротив, находятся в таком состоянии, когда благословение божественного нисходит на них непрерывно. Они не живут в каком-то смысле, они играют в театре жизни. Они ничего не делают, они пребывают в недеянии. Садху – это тот, кто пытается выйти из мира несвободы, мира сансары и перейти в мир чистого видения, в мир божественного, тот, кто пытается выйти из процесса делателя и деланья и войти в состояние лилы – игры. Садху это тот, который пытается выйти из ограничений кармы, причин и следствий и войти в состояние акармы, где нет кармы, нишкама-кармы, где нет кармических результатов, плодов.
За счет чего это происходит? За счет того, что он обнаруживает в себе внутренний Источник, внутреннего наблюдателя и исследуя этого внутреннего наблюдателя, он осознает пустотность, божественность этого Источника. Он его раскрывает внутри себя, осознает, как божественность, а затем и предает себя этому божественному Источнику. Он перестает воплощать ум, эго и начинает проводить божественную волю. Он говорит: «Не моя воля, но твоя. Не я, но ты». Он становится как бы пучком соломы на дороге, или как полый бамбук, и через него дует ветер божественного.
Таким же образом, если мы хотим стать садху, нам надо понять, что надо научиться отбрасывать волю эго. Через волю эго, через собственную свободу воли мы можем добиться многого, получить материальные блага, безопасность, удовлетворить чувства, но единственное, чего мы не можем получить, это благословение божественного.
Если мы хотим получить благословение божественного, нам надо научиться проводить не свою волю, а волю божественного. Нам надо капитулировать перед волей божественного, надо сдаться на волю божественного, надо признать ее верховенство, сказать: «Не я, но ты, не моя воля, а твоя воля», – и тогда постепенно эта воля начнет подхватывать нас, и мы будем учиться летать на крыльях божественной воли.
Воля эго ограничена, она не может освободить нас от закона кармы, преодолеть фундаментальные ограничения природы, но божественная воля может все. Она раскроется внутри нас как иччха-шакти только тогда, когда наше эго капитулирует, когда наше эго, основанное на карме, памяти, суждениях и оценках сдастся божественной воле, поэтому садху это тот, кто пытается медитировать, созерцать и понять божественную мудрость внутри себя, божественную свободу и обнаружить божественную волю внутри себя.
Даттатрея далее говорит:
«Через вкушение всего, что он желает, авадхута совершает величайшее жертвоприношение внутри себя, будучи жрецом. Это наиболее величественное и пышное празднество и жертвоприношение и великая йога (маха-йога)».
Жизнь авадхуты, это такое, как говорит Даттатрея – непрерывное жертвоприношение. Подношениями здесь являются впечатления. Жертвенным алтарем является сознание. Сосудами для осуществления жертвоприношений являются пять органов чувств, а божеством, которое получает эти подношения, является осознавание. Все восприятия, которые мы испытываем, для авадхуты являются непрерывным священным действием, непрерывным ритуалом.
Сократ часто рассказывал своим ученикам и другим людям о добродетели, о мудрости. Некоторые люди на рынке над ним посмеивались. Они говорили: «Сократ, ты так любишь воспитывать других, рассказывать о науке, добродетели, но даже твоя жена известна как самая сварливая женщина в городе. Почему ты ее не можешь воспитать?». Он ответил так: «Если атлет хочет стать чемпионом, он выбирает себе сильного противника. Если он выбирает слабого противника, он может деградировать, а если он выбирает равного себе, он не растет, но и не деградирует, остается на месте. Для того, чтобы совершенствовать свою добродетель, я выбрал себе очень сильного противника. Я тренирую свое смирение и свое терпение. Она не дает мне расслабиться ни на миг и благодаря ей я могу свободно общаться со всеми остальными людьми без всяких проблем, потому что после нее для меня легко быть смиренным и терпеливым».
Таким же образом, авадхута, садху весь мир видит, как свою тренировку. Он видит его как способ делать вызовы своему осознаванию и тренировать свое осознавание. Для него все годится для практики, все годится для созерцания, но самая главная практика, которой он следует, это пребывать в состоянии внимательности и осознанности. Он может принять многое, но единственное, от чего он не готов отказаться, это утратить осознанность, отказаться от осознанности, от внутреннего деланья, от внутренней тапасьи (антар-тапасьи).
Текст:
«Вся связанная с этим деятельность свободна от всех пороков и недостатков. Он не принимает на себя никаких великих обетов, но он и не пребывает в невежестве. Подобно тому, как солнце поглощает все воды воистину поглощается огнем и наслаждается всеми объектами чувств, не будучи запятнан добродетелью и пороком».
Садху – это тот, кто ищет внутри себя внутреннее солнце осознавания. Его внутреннее солнце осознавания это и есть Бхагаван, Господь, всевышний Источник, внутренний Даттатрея. Сначала это солнце осознавания спит, свет его заблокирован личностью. Наша личность – это продукт воспитания, ума, социальных установок, стереотипов, того, что мы называем мировоззрением мира людей и нужно понять, как личность ограничивает. Когда мы следуем по духовному пути, мы постепенно избавляемся от социальной личности и тогда начинает пробуждаться сущность.
Сущность – это у нас душа, это наше тонкое тело, наше внутреннее осознавание, глубина и именно душа это и есть эго, не личность. Личность – это просто ум, память, стереотипный ум, но наше глубинное эго (ахамкара) находится в душе – в тонком астральном теле. Вот ее-то нам надо растворить и отбросить в процессе духовной практики и отбросить, потому что сама по себе душа – это не есть конечная точка, это не есть освобождение, это не есть плод, к которому мы стремимся. Душа – это обезличенная субстанция.
Душа обладает собственной мудростью, собственной креативностью, собственным самоопределением, великой глубиной, но в ней также содержится великая глубина привязанности, великая глубина иллюзий, глубина клеш. Для того чтобы пройти дальше к божественному нужно отказаться от души, от тонкого тела. Сделать подношение души своей природе, надо превзойти душу, потому что именно душа и есть то тонкое тело, которое перерождается из жизни в жизнь. Душа создает карму и переживает карму, а тело – это просто ее оболочка, инструмент. В душе содержатся все наши грехи и все наши заслуги. Освобождение в адвайта-веданте, в ведической культуре, это освобождение от оков души. Душа, которая перерождается, накапливает карму, чувствует себя индивидуальностью, личностью, которая создает новые тела во вселенной, должна быть растворена в своей природе. Выше души есть наша природа, наш внутренний Бхагаван, всевышний Источник. Святые есть те, которые освободились от оков социальной личности, и они также освободились от оков души, от кармы, которая исполняется душой. Они подчинили свою душу и растворились в природе. Они растворили в Атмане свое тонкое тело. В писаниях есть такие слова: «Кто ради Господа свою душу отдаст, тот обретет жизнь вечную». Это выражение говорит о том, что, если мы хотим божественной свободы, нам нужно подчинить свою личность и свое эго и передать божественному. Перестать слушать капризы эго, волю эго и начать учиться слушать в себе дух божественного, божественный голос.
Для того, чтобы услышать в себе голос Божественного, святые всегда выполняли тапас, садхану. Дух божественного внутри нас закрыт, забит, заблокирован и надо пробудить его силой садханы, тапаса, но одной только садханы и тапасьи – духовной практики и аскетизма мало. В первую очередь я говорю об антар-тапасье. Кроме личного усилия в духовной практике, аскетизма нужно еще благословление всевышнего. Освобождение не приходит, как результат личных усилий и даже личной аскезы и практики. Освобождение – это целиком акт благословения божественного. Девяносто семь процентов освобождения и просветления, это нисхождение благословения божественного и только три процента, примерно – это наши усилия, но, чтобы пройти эти три процента, нужно очень, очень много практиковать. Нужны многие жизни, чтобы хотя бы эти три процента реализовать. Что такое эти три процента в садхане? Это чтобы встать перед божественным, стать лицом к лицу с Божественным. Когда мы стоим лицом к лицу перед божественным, божественное благословляет нас, растворяет наше эго, не все девяносто семь процентов, но процентов девяносто.
Мои благословения, чтобы все вы выполнили свою работу, эти три процента, и чтобы были достаточно мудры, чтобы призвать благословения, и чтобы божественная сила, свобода, милость благословили нас, растворили нашу карму, и мы все достигли освобождения и просветления.