24.09.2014

Только усмиренный ум по-настоящему погружается в медитативное состояние.
Два способа настроить медитацию: осознанность и брахма-вичара

Прежде чем входить в медитацию, если она не настроена у нас, некоторое время надо уделить внимание созданию намерения — санкальпе. Чего мы хотим в медитации? Как мы хотим медитировать? Медитация — это искусство попадания в цель. Наше сознание должно попасть в цель, которую мы наметили. Перед медитацией мы выражаем такое намерение в виде санкальпы. Второе, что благоприятно сделать, — удалить ум, медитация из ума не попадет в цель никогда. Из ума мы медитируем месяц, час или день, но результата нет, потому что сама установка неверная. Когда мы убираем ум, медитация случается, сама происходит и ведет нас к цели. Если медитация делается из грубых установок ума (мы не берем визуализацию в стиле тантры), это разновидности таких оккультных колдовских упражнений, которые действуют на уровне тонкого тела, приносят относительный результат, не более. Если мы хотим реализовать сущность медитации, нам нужно настраивать свою медитацию так, чтобы она шла из не-ума. И для этого простейшее начало медитации — это освободить сознание от оценок и интерпретации, и погрузить его в безвыборочную осознанность. Обнаружить эту безвыборочную осознанность и утвердиться в ней.

Есть другой способ, когда мы методом брахма-вичары полагаемся на божественную милость и самоотдачу, понимая, что перед Богом, перед Абсолютом, все наши мысли ничего не стоят и нам легко от них отказаться. Первый способ относится к самоосвобождению, второй – к самоотдаче. Правильно по логике вещей идти от первого способа ко второму. Но в духовном опыте жизни часто бывает никакая логика не работает. Наша медитация развивается как получится. Поэтому мы можем опираться на любой из этих способов, чтобы выйти в не-ум. Иногда благоприятна брахма-вичара. Вы просто говорите уму: "Ты замолчи, ты ничего не знаешь, ты ничего не стоишь, ты никто. Я буду думать о Брахмане, Абсолюте, о причине всех причин, о верховной сущности всего". Мы просто игнорируем ум. Если это получается, нам удается отпустить ум и выйти в чудесную другую реальность. По ту сторону зеркала, в зазеркалье, в мир Божественный.

Либо мы учимся созерцать, не вынося оценок и суждений, просто обрезая оценки суждений ума в самый момент их возникновения, и утверждаться глубже и глубже в безоценочном осознавании без интерпретации. Просто остаемся в нем. Просто бдительно пребываем. Это метод самосвобождения. Тогда медитация начинает сама раскрываться, без участия ума. И медитация четырех бесконечных состояний в идеальном исполнении раскрывается именно когда мы преодолели ум, освободили его безоценочно, вошли в безоценочное, безинтерпретационное состояние.

Интерпретационное состояние – это рога, ветвистые рога оленей. То есть когда мы вот так – и ум тоже так. Он заряжен оценивать, заряжен думать, заряжен мнение своим. Ум любит свое мнение везде показать. Можно видеть – у кого сильный ум, он везде свое мнение выскажет. Ему сложно отказаться от своего мнения, он чувствует себя больным, если откажется от своего мнения. Потому что он и мнение – это одно и то же. Он себя отождествляет с мнением. Он думает: "Я ум, а ум обязан иметь мнение". Если он не высказал мнение, он терпит неудачу. Это человек с умом отождествлен, как говорят "сидит на уме".

А тот, кто освободился от ума, он играет своим мнением, он не привязан к мнению, он не спешит его высказывать, он может оставить все как есть. Ему не надо демонстрировать свое мнение. Выскажет он его или не выскажет, он ничего не теряет, ничего не приобретает. У него ум на коротком поводке. Он не тянет его никуда. Только ум попытается что-то, он ему скажет сразу. Его ум как хорошая лошадь, которой только тень кнута показать, она уже знает, что хозяин смотрит. Это значит усмиренный ум, бесстрастный, без интерпретации, без суждений, без оценок, который способен замолкнуть в любую секунду дня и ночи, способен замолчать, отпуститься, забыть о своем существовании, сжаться в комочек, в точку, в микроскопическую величину. Усмиренный, освобожденный. Из такого ума легко перейти в не-ум и воспринимать Божественную реальность. Медитация четырех бесконечных состояний должна делаться из такого ума.

И вот человек, владеющий собой, усмиривший ум, в мгновение ока может сжать этот ум. Для него свое мнение — это как инструмент, но он к нему не привязан. Цепляние за свое мнение — это как своего рода загрязнение. Когда мы цепляемся за мнение ума, на самом деле это как форма отождествления. Мы цепляемся за что-то грубое, отождествленное. Если мы играем умом, это не проблема. А вот если цепляемся – за таким цеплянием гнев, обиды, все клеши идут вслед, если они появляются, это значит, вы зацепились за ум. Это значит, рога зацепили потолок – больно. Все правильно, по логике так и должно быть. Кто не цепляется за ум, он никогда не страдает. Гнев вызвать невозможно, страдания вызвать невозможно, обиды вызвать невозможно, уязвимое самолюбие вызвать невозможно. Самолюбия нет. Самолюбие от ума. Есть боголюбие, а самолюбия нет. Самости можно повредить, Богу нет. Ананда не исчезает, ей ничто не мешает.

И вот из не-ума, из ума без интерпретации, оценок, четыре бесконечных состояния возникают сами. Естественно, их не надо порождать в правильном состоянии медитации. Если же погрузиться в глубины самоотдачи, то мы выходим в еще более глубокий слой, слой божественной милости. Отсутствие оценок и интерпретаций, доведенное до глубины, естественно, приводит к самоотдаче. Тогда не остается ничего, кроме Бога. И вот это чувство, когда не остается ничего, кроме Бога, которое заливает вас, заливает эго, это и есть Ануграха. Мощнейшая сила вдохновения, которая окрыляет.

И внезапно вы понимаете, она всегда была здесь, но ум мешал. Ум держал на дистанции, как делал стеклянную стену между вами и ей. Ум убрали, дистанция исчезла. Божественная благодать на расстоянии вытянутой руки. Но ум делает невозможным прохождение этого расстояния. Но как только мы его убираем, она исчезает, эта дистанция. И вот от медитации четырех бесконечных по фиксированному расписанию мы переходим к естественной медитации четырех бесконечных, которая является следствием божественной милости, божественного благословения и никогда вас не покидает, когда ум убирается из самоотдачи происходящего. То есть это купание в непрерывной в лучах четырех бесконечных состояний, сахаджа-самадхи. Оно не такое яркое, как нирвикальпа-самадхи. Оно посреди жизни, всегда с вами. Оно очень мягкое. Но оно не требует особых условий и оно проникает во все сферы жизни. Ничто ему не является помехой.