09.12.2011

Принцип сатсанга.
Состояние свидетеля

Сатсанг начинается с веры, то есть вера – это условие допуска на сатсанг, получения сатсанга. Мы должны быть открыты. Сатсанг означает, что мы приходим делать какую-то духовную работу и мы можем её сделать и взлететь, подняться выше, либо мы можем её не сделать. Нам надо задаться целью сделать эту духовную работу. Эту работу не может за вас сделать Гуру, он может пятьдесят процентов сделать, но остальные пятьдесят зависят от ученика.

Сатсанг начинается с того, что ученик делает поклон Гуру: Гуру сидит выше ученика, ученик ниже. Это символизирует состояние сознания Гуру, к которому ученик старается приблизиться, пробиться. Он делает это через самоотдачу, через простирание, поклон, то есть он предлагает своё тело, речь и ум более высокому сознанию. Гуру сидит выше ученика, потому что он ожидает, чтобы ученик поднялся до его уровня. Это значит, у ученика должна возникнуть проблема изменения себя, воспитания себя. Ученик, садху – это тот, кто стремится изменить себя, не оставаться на своём уровне, а подняться до уровня Мастера. Такой человек называется садху.

Затем, когда мы с верой пришли на сатсанг, нам нужно настроить себя делать духовную работу, потому что сознание Гуру несёт послание, это определённое осознавание, распахнутый ум, как его называют, состояние сахадж-стхити в учении. Это послание ученик должен принять. Это как Гуру хочет передать вам файл, а вы должны его получить. Для того, чтобы получить, вы должны настроиться, установить беспроводную связь. Тогда это будет сатсанг. Первое время на сатсанге мы учимся устанавливать такую беспроводную связь. Для того, чтобы эта беспроводная связь была, нам надо находиться в состоянии доверия, открытости, веры, с этого всё начинается, потому что сатсанг – это не просто разговор двух интересных людей.

Учитель, ученик – это определённые роли в ведической традиции, они чётко прописаны ещё тысячи лет назад. Это определённый процесс нисхождения энергий и сознания от одного ума к другому, поэтому на сатсанге мы не ведем разговоры, на сатсанге не о чем говорить. Мы ничего не ожидаем от сатсанга, мы не выясняем вопросы философии.

Это похоже больше на спортивную тренировку. Если вы приходите в зал восточных единоборств, надеваете кимоно, там есть тренер, тренер хлопает в ладоши: «Так, пошли, разминка, побежали, растягиваемся». Вы знаете, зачем вы пришли, на вас кимоно надето уже. Тренер говорит: «Работаем, работаем, ребята, не сачкуем, не сачкуем!». Вот это ваша внутренняя работа начинается, вот за этим вы приходите на сатсанг, но мы тренируем, разминаем, растягиваем не тело, а сознание. Мы должны научиться этому, мы должны делать это, чтобы стать мастерами, поскольку нам надо стать мастерами своего сознания, своей внутренней реальности, своей внутренней вселенной.

Садху – это мастер своей внутренней реальности. Внутреннюю реальность можно уподобить интернету, а мы как души являемся пользователями этого внутреннего интернета. У неопытных пользователей постоянно сбои, они не могут разобраться, на какие кнопки нажимать. Продвинутые пользователи могут успешно скачивать информацию, смотреть разные интересные вещи, общаться со всеми по всему миру.

Это мастерство работать с нашей внутренней реальностью, это тонкие информационные технологии. Мы можем найти внутри себя множество противоречий, они живут не в мире сами с собой. Эти противоречия порождают конфликты, страдания, они не знают своё место во вселенной, у них нет связи с всевышним Источником, веры нет, они сбиты с толку материально-потребительской культурой, окружающей их. Они бы рады что-то искать, но часто двигаются, как во тьме, потому что нет ни вичары, ни вивеки, ни вайрагьи.

На сатсанге мы стараемся учиться быть мастерами своего сознания. Сначала вы просто сидите. Такое сидение в состоянии самоотдачи, всеприятии и осознанности понемногу становится вашим созерцанием. В древности ученики просто раньше сидели перед Гуру, прежде чем через несколько лет он начинал что-то объяснять, они просто привыкали сидеть, оставив все свои занятия, все свои мысли, цели и надежды. Что это значит вообще? Что удастся, если вы будете просто так сидеть? Понемногу это начнёт останавливать вашу карму, ваши действия, потому что из движения, из раджаса, из постоянных действий, целей, беготни за надеждами и планами, из неостановленного состояния ничего невозможно понять, ничего невозможно достичь, обрести, реализовать.

Созерцание начинается с того, что мы говорим: «Стоп!», – мы останавливаемся. Сатсанг – это время остановиться, где вы нажимаете такую красную кнопку, время войти в недеяние. Из действия невозможно познать реальность, мудрецы всегда учат, что её надо познавать из состояния недеяния. Созерцание начинается из понимания недеяния, когда вы говорите: «Стоп, стоп, стоп!», – потому что, когда вы действуете, это карма заставляет вас действовать: строить планы, добиваться целей, стремиться к одному успеху, другому.

Всё это, на самом деле, вас не освобождает от вашей кармы, только больше запутывает. В самом действии нет правды; правда есть в недеянии, но, чтобы войти в недеяние, надо сказать «стоп» своему уму, отбросить цели, планы и надежды, войти в пространство без надежд, целей, цепляний и планов.

Когда вы остановитесь и начинаете входить в осознанность, тогда ваше сознание обретает состояние свидетеля (сакши). Когда вы остаётесь в таком сознании свидетеля, ваша практика чуть-чуть начинается. Судьба садху – это не действовать, а быть свидетелем, наблюдателем.

Свидетелем, наблюдателем всё не заканчивается, но начинается с этого. Когда вы делатель, вы изначально находитесь в состоянии ошибочном, в заблуждении, в ошибке, когда вы вовлечены в действие, неважно, в какое: хорошее, правильное или плохое. Если вы увлечены действием, то вы всегда тот, кто делает, тот, кто едет, тот, кто работает, тот, кто ест. Каждое ваше действие создаёт причины и следствия, становится вашей кармой, но садху старается выйти из потока действий, причин-следствий и как выйти? Стать наблюдателем, свидетелем, наблюдать то, что он делает.

Во время сатсанга вы можете начать с наблюдения за реальностью, за своим телом. Будьте внимательны к вашему телу, к его ощущениям, к эмоциям, которые возникают, к мыслям, которые проходят внутри, и к тому, что происходит. Отделитесь от всего этого, займите позицию свидетеля. Прекратите оценивать, просто наблюдайте, регистрируйте, как видеокамера. Видеокамера не оценивает: «Я сняла плохого человека, я сняла хорошего человека», – она просто снимает всё подряд, она не думает: «Это красивая, это дорогая машина, а это старая машина». Она снимает любые машины, регистрирует, свидетельствует.

Таким же образом на сатсанге вы можете открыть в себе состояние свидетеля, наблюдая хорошие и плохие эмоции, хорошие, нейтральные и плохие мысли. Снаружи: что вам нравится, что не нравится и нейтральное. Ваше дело – не оценивать, а наблюдать, наблюдать, зародить устойчивое состояние свидетеля, наблюдателя, но не засыпатель, наблюдатель! Засыпатель ни на что не способен, вся его внутренняя работа прекращается.

Вам надо включить процесс внутренней алхимии, антар-тапасью. Вы сначала просто сидите и наблюдаете, наблюдаете, отделяете себя. Драшта-йога – это процесс, когда вы наблюдаете за внешней реальностью: за насекомыми, ветром, облаками, деревьями, ручьём, он тоже предназначен для этого же – чтобы научиться состоянию наблюдения, выйти из потока действий.

Наблюдайте за своим телом, за своими эмоциями, за своими мыслями. Тогда вы увидите, что вы отдельны от всего этого, что есть некий свидетель, некое наблюдающее сознание, которое просто регистрирует, но больше не участвует в эмоциях, не участвует в мыслях. Вам удастся отделить себя от этого, понять, что вы не есть мысли, вы не есть тело, вы не есть эмоции.

Первое пробуждение наблюдателя (сакши) очень важно. Когда оно происходит, вам надо закрепить его, утвердиться в нем, это ближе вашей сущности, это ещё не ваша сущность, но это чуть-чуть ближе. Тогда это уже начало вашей внутренней работы, антар-тапасьи: перестать быть делателем и стать наблюдателем. Это как был театр, а вы были вовлечены в действия в театре, а теперь вы сели в зрительный зал, наблюдаете, вы уже не бегаете по сцене. Неважно, что происходит снаружи, вы просто наблюдаете, неважно, что происходит в теле или внутри, вы просто наблюдаете.

Для того, чтобы усилить внутреннего наблюдателя, вы можете сосредоточиться на дыхании, начать теперь наблюдать дыхание. Дыхание всегда случается с вами: входящее или выходящее, точки поворота, где входящее дыхание меняется на выходящее. Вам надо заметить дыхание, а потом уже пронаблюдать его. Дыхание – это ваша прана, жизненная энергия, но вы как наблюдатель отдельны от дыхания.

Когда вы вычислили, вычленили этого наблюдателя, вам надо признать его как опору для практики, как то, с чем вы будете работать. Наблюдатель, свидетельствующее осознавание приведёт вас к Богу, к божественному, но отсутствие наблюдателя никогда вас не приведёт никуда, кроме кармы. Когда вы будете наблюдать, у вас будет множество разных переживаний и ощущений в теле, энергиях, может быть, какие-то видения, но всё это неважно. Вы наблюдатель, вы не переживатель. Это как когда вы едете в автобусе или в поезде: за окном мелькают деревья, облака, а вам какая разница, что там мелькает? Это всё неважно. Важно, что вы в поезде едете к своей цели.

Таким же образом, пребывая в наблюдении, вы идете к своей цели, вы все больше погружаетесь в состояние наблюдателя. Такое погружение называют вичарой. Вам надо вцепиться в этого наблюдателя, хорошенько всмотреться и держаться его, держаться, углубляться в него. От того, насколько вы исследуете и поймете, зависит ваше будущее, будущие жизни, судьба, насколько вы сможете управлять своей судьбой, а самое главное, насколько вы сможете приблизиться к Богу, получить божественное благословление, открыть в себе божественную мудрость. Этот наблюдатель – как ключ, которым отпирается дверь в божественное. Когда вы обнаружили наблюдателя, понаблюдали за телом, за мыслями, за дыханием, вам надо вцепиться в него и глубоко исследовать. Это будет ваше чувство «я», и вам надо исследовать это чувство «я». Это называется атма-вичара. Тогда есть «я-есмь» и «оно» отдельно от тела, от мыслей, эмоций и внешней реальности. Вам надо засечь его, обнаружить и признать его, как опору, как поле для вашей дальнейшей духовной жизни, только с этого момента начинается ваша практика, ваше обучение, понимание священных текстов, передач, методов йоги. Тогда все ваше восприятие жизни постепенно должно возвращать вас к вичаре.

Какая бы мысль ни возникла, вы возвращаетесь к «я», наблюдателю, потому что она возникла из наблюдателя, она возникла для наблюдателя. Следовательно, мысль – это производное, она не так важна, как источник. Возможно, у вас возникает вопрос: «Что есть Бог?». Ответ на него не лежит в области философии или концепций, он лежит в исследовании наблюдения, наблюдателя. Для кого возникли эти слова? Надо найти. Для меня. Где я? Кто я? Каков я? Кто есть я? Тогда вопрос «Кто есть Бог?» меняется, он становится вопросом «Кто есть я?». Тогда мы начинаем искать Бога внутри нашего наблюдателя.

Когда мы занимаемся так вичарой, у нас возникает второе качество, вивека (различение), когда мы понимаем: «Я не есть тело, я не есть мысли, я не есть эмоции, я не есть прана» и мы можем отделять себя, а отделить себя – значит получить свободу, получить независимость. Если вы связаны эмоциями, вы зависите от эмоций, связаны мыслями, вы не свободны, вы зависите от мыслей. Есть привязанность к телу, к идее «я есть тело» – вы связаны идеей тела. Чем лучше вы отделяете себя, чем больше у вас различение (различающая мудрость), тем больше у вас свободы. Например, если вам сказать: «У вас некрасивое тело», – если вы думаете, что вы тело, вы оскорбитесь, а так вы скажете: «Так я не это тело, я просто владелец тела, а я сам внутри очень красивый, а тела всякие бывают, никаких проблем». Тогда какие бы эмоции не возникали, вы также не исследуете, почему они возникли, на кого они направлены, это неважно. Вы исследуете, откуда они взялись, кто их генерирует, и вы обнаруживаете, что этот источник – это «я», вы сами, «я» есть сознание. Всё, что бы ни возникало, вы возвращаете назад, к вичаре: вичара, вичара, вичара, исследование «я».

Что происходит тогда? Когда вы исследуете «я», вы обнаруживаете там ответы на ваши вопросы. Эти ответы не умственные, не логические, они приходят интуитивно, в форме ясности и вот зарождение такой ясности – это первый признак того, что ваша садхана идёт успешно. Её ещё называют осознанностью, созерцательным присутствием, неконцептуальной осознанностью, обнажённым осознаванием, всё это – одно и то же. Чем больше вы в ней утверждаетесь, тем вы больше обретаете свободу, убеждаясь в том, что ваша осознанность не ограничена мыслями, эмоциями, телом, внешней ситуацией. Она подобна пространству, которое пронизывает все, в котором всё как бы подвешено и в котором всё содержится. У неё нет центра, где бы она была зафиксирована, каких-то границ.

Осознанности ничто не может повредить или помешать, но её надо заметить, обнаружить, держаться в ней, пребывать в ней, развивать мастерство пребывания в ней. Её надо обдумать, чтобы отделить от примесей, от того, чем эта осознанность не является. Такое обдумывание называется на языке учения «манана».

Когда вы хорошо проанализировали, обдумали, отделили от примесей, вам остаётся только пребывать в ней, пребывать, сделать это путём божественного. Тогда ваша вичара начинает обретать глубину, расцветать, становиться многомерной, вариативной.

Здесь наступает время для великого пути праджня-янтры. Праджня-янтра, вселенная мудрости, здесь начинает понемногу раскрывать для вас свои тайны. Санкальпы, практика созерцания, учение о божественной гордости, учение о шамбхави-мудре – вот здесь вы можете ими воспользоваться, не раньше. Это означает, что у вас уже зарождено обнажённое осознавание. Что значит «обнажённое»? Это значит – оно не наделено никакими концептуальными ярлыками, оно видит реальность прямо, без оценок, то есть между реальностью и вашим сознанием нет оценивающего ума, прослойки эго, вы видите прямо, обнаженно. Тогда для вас горы – это горы, а реки – это реки, тут не о чем говорить. Большие елки – это большие елки, а малые елки – это малые елки. Вот если вы захотите оценить, может быть, у вас родится какой-нибудь стих, песня или просто вы скажете «как красиво», «это похоже на то, что я видел раньше», но для обнажённого осознавания ничего этого нет: реки – это реки, горы – это горы, большие елки – это большие елки, маленькие елки – это маленькие елки. Тут нет оценок, нет памяти прошлого ума, интерпретации. Тут нет вообще ничего, что связано с концепциями, всё это лишнее, всё это ерунда.

Может, для кого-то ум представляет большую такую ценность, он действительно представляет ценность в относительном плане: в мирских, деловых вопросах, вопросах проживания, но в духовном смысле он никакой ценности не представляет, наоборот, он только затуманивает истину, как пыль на зеркале. Вы эту пыль просто стираете и всё, потому что она мешает прямо видеть реальность.

Когда вы прямо видите реальность, тут не о чем говорить, потому что это не вопрос слов, не вопрос мыслей, это вопрос осознанности. Если вы заговорите, значит, вы перейдёте на концепции, на какой-то другой, тяжеловесный язык, но с этой неконцептуальной осознанностью можно работать, никто не говорит, что здесь нет пути, нет практики. Её можно углублять, с ней можно работать. Если вы держитесь атма-вичары, то вам надо продолжать атма-вичару.

Когда вы практикуете атма-вичару и обращаете свой взгляд на Гуру, санкальпа «Сон» естественно у вас будет пробуждаться: переживание иллюзорности, нереальности, переживание того, что внешняя реальность связана с вашим сознанием, как во сне.

Вам нельзя терять голову от этого, быть неадекватным, вам надо хорошо понимать, чем я занимаюсь в этом сне, каково моё место в этой вселенной сновидений, потому что ваша задача – дойти до конца пути, а не встать на полпути, став умалишённым, так? Иначе вы не дойдёте до конца пути тогда, вам надо быть очень адекватным, очень трезвым на духовном пути. Когда вы интуитивно начинаете прозревать иллюзорность мира благодаря наблюдению, это значит вы установились в свидетеле, в сакше. Спектакль жизни больше вас не захватит, не впечатлит. Вы уже не бегаете по сцене, думая, что это всё реально, вы сидите в зрительном зале и наслаждаетесь спектаклем, вы уже не участвуете в нем. Вот здесь начинается ваше недеяние.

Настоящий монах в ашраме – это тот, кто ничего не делает, а наблюдает. Руки-то и ноги его делают много, может быть, но сам он ничего не делает. Я вот долгое время ничего не делаю, я всё наблюдаю, это моё отношение к жизни.

Настоящий садху меняет свою позицию с делателя на наблюдателя, свидетеля и постепенно в этом свидетельствующем осознавании он открывает недеяние, точку остановки. Когда он входит в недеяние, он становится единым со всей вселенной. Постепенно он приходит к пониманию недвойственности. Действуют гуны: тамас, раджас, саттва, действуют таттвы, двадцать четыре таттвы материальной вселенной, но Абсолют, Бхагаван не действует, он в недеянии. Понемногу мы переходим в эту точку недеяния.

Все люди схвачены действием, схвачены кармой, создают одни причины и порождают следствия. Они вращаются в колесе сансары, так говорят, и все действия их затуманенные, омрачённые, потому что нет понимания недеяния, осознанности. Одни кармы отрабатывают, другие нарабатывают, и конца этому не будет, но садху – это тот, кто стремится выйти из этих карм. Он хочет вообще прекратить этот спектакль сансары, занять позицию наблюдателя и больше не бежать ни в будущее, ни в прошлое, а углубляться, углубляться в этом недеянии, в настоящем, выходить за время, за пределы времени, всё больше поглощаться настоящим.

Когда вы осознаёте этого внутреннего наблюдателя, вы обнаруживаете его природу как пустотность, как пустоту. Эта пустота подобна творческому первозданному океану хаоса (экарнава), из которого возникают время, пространство. Это то место, где ещё гуны не стали гунами, время не стало временем, пространство не обрело мерность, точка зарождения всего. В современной биологии, медицине есть понятие стволовых клеток. Эти клетки напоминают клетки эмбриона, они ещё не стали клетками печени, лёгких, эпителия, мозговыми клетками. Это клетки как бы в общем, протоклетки, клетки в начале творения. Они ещё не обрели специализацию и свои особые специфические свойства, поэтому они универсальные, они могут использоваться для лечения любых болезней, так говорят медики, поэтому сейчас такой ажиотаж вокруг стволовой медицины.

Состояние свидетельствующего наблюдателя – это то же самое, что и стволовые клетки, только сознание. Это когда вы ни мужчина, ни женщина, ни старый, ни молодой, ни плохой и ни хороший, вы ещё не приобрели свои качества.

Это состояние до обретения всех ваших качеств, вне эго, ни хорошая, ни плохая карма и эта творческая пустота рождает из себя гуны, таттвы, категории, тела, измерения, но сама ничем не является. Если вы пребываете в наблюдении, в недеянии, вы обнаруживаете эту пустоту. Эта пустотность обязательно будет вами обнаружена, её нельзя пройти и не заметить. Это фундаментальная категория жизни, шуньята, маха-шуньята, но это не безжизненная пустота, это не небытие, как некоторые думают. Это первозданный причинный вакуум, источник всего, там как бы в зародыше содержатся все причины. Время там содержится в зародыше, пространство в зародыше, вселенная в зародыше, все души находятся там в зародыше, все первопринципы, история, ход истории – тоже в зародыше. Это состояние семени мироздания, семени всего сущего, вот что такое пустота.

Когда вы добираетесь до этого причинного состояния мироздания, вы обнаруживаете в этой пустоте свет, светоносность, чистую светоносность. Этот свет – и не свет и не тьма в нашем понимании зрения, но это абсолютная светоносность.

Когда вы касаетесь этой пустоты, эта пустота начинает благословлять вас. Эта пустотность и светоносность – это лик божественного, который начинает понемногу поворачиваться к вам. Это, конечно, ещё не конец пути, в каком-то смысле, это самое его начало, но с этой точки божественное начинает благословлять вас. Ваша жизнь разворачивается из вашей устремлённости, вашей садханы в сторону получения благословлений, в сторону получения милости Божественного. До этого вы всматривались в Бога, а теперь Бог начинает всматриваться в вас.

В учении есть разные санкальпы: «Атма-вичара», «Сон», «Бесконечное пространство», «Чистое Видение», «Божественная Гордость», «Нисходящая Сила», «Всё едино с умом». Эти санкальпы есть сущность учения праджня-янтры, они выражают стадию постижения праной божественной реальности. Их можно практиковать специально, но они будут сами открываться в процессе практики созерцания.

Когда вы поддерживаете осознанность, переживаете внутреннего наблюдателя, состояние пустотности, светоносности, вам надо быть очень внимательным, чтобы не совершить разнообразных ошибок, которые подстерегают на духовном пути, разных иллюзий. Какое здесь коренное правило? Не привязывайся к переживаниям, будь не привязан к переживаниям, даже тогда, когда ты придёшь к таким переживаниям, где нет никаких привязанностей, всё время будь не привязан к ним. Любой опыт, любое переживание относится к сфере эго, потому что переживание и переживающий – это одно и то же.

Просветление, сфера божественного – это сфера не-эго, это сфера не-переживания, это сфера, где нет переживающего. В каком-то смысле просветление нельзя пережить, потому что оно приходит, когда уходит переживающий. Любое переживание подразумевает переживающего, но сам переживающий есть авидья, аджняна. Пока есть переживающий, нет просветления. Переживания бывает разные, они приходят в свое время и уходят в свое время, но то, что приходит и уходит, не может быть истинным, не стоит того, чтобы его добиваться и затем за него держаться. Просветление трансцендентно переживанию и переживающему, вне их, за их пределами.

Итак, когда у вас есть внимательность и вы начали с внимательности к телу, дыханию, следующий этап – зарождение обнажённого осознавания. В обнажённом осознавании у вас есть бдительность, осознанность, но она нигде не сфокусирована. Это не трансовое состояние: всё, что вы видите, всё, что вы слышите, включается в эту осознанность. Вы находитесь здесь, сейчас, в настоящем и вы отдельны от концепций, вы в точке, которая за пределами концепций. Что же тогда происходит? Если вы продолжаете оставаться за пределами концепций и ваш дух осознан, и вы бдительны, вы обязательно переживаете пустотность.

Через переживание пустотности приходит благословление божественного. Этому может предшествовать блаженство (ананда), тонкая привязанность, где у вас открывается астральное зрение или вас посещают очень тонкие идеи. Вам не надо придавать этому значения, даже этой пустотности не надо придавать значения в том смысле, что не надо держаться за неё, не надо делать объектом фиксации, объектом цепляния. Когда вы пройдёте эти три стадии: блаженство, ясность, пустотность, вы придёте к четвёртому, безопорному, Нираламбха.

Эти три стадии соответствуют бодрствованию, состоянию сна со сновидениями, сну без сновидений (джаграт, свапна, сушупти), но то состояние, которое мы ищем, называется «турья» (четвёртое). Оно, безопорное, есть искомая точка, в которой мы стараемся установиться.

В этой точке мы стараемся пребывать, или, по крайней мере, приближаться к ней. Стоя, сидя, лёжа, во время ходьбы или работы, еды и разговора, в трёх асанах и пяти кармах. Её стоит развивать, её стоит в себе пестовать и выращивать, но парадокс заключается в том, что вашего усилия для этого недостаточно, и ваше эго неспособно проникнуть в такую тонкость.

Ваши намерения, ваши усилия, ваше «я» – всё это грубые вещи. По-настоящему проникнуть в это безопорное возможно только с помощью самоотдачи, преданности, отбрасывания себя, когда планы и волю своего эго надо отбросить, предать воле божественного, сказать так: «Не я, но ты, не моя воля, а твоя», – отпустить, отпустить всё это. Только таким способом возможно пробраться в эту точку, турья. Усилие пусть остаётся для тела, ума в относительной реальности, но эта точка не может пропустить усилие, поэтому мы говорим о безусильном естественном состоянии. Метод может подвести вас к этой точке, но не может проникнуть глубже, поэтому мы говорим о «не-методе». Анупайя – это не-методология. Упайя – это метод, анупайя – не-метод. Делание, делатель могут вас очистить, подготовить, дать опыты, но в это измерение может проникнуть только недеяние, только тот, кто не-делает, пребывает в недеянии. Причины, следствия работают в относительном измерении, в этом измерении не работают причины и следствия, там нет кармы.

Здесь наше эго сталкивается с большой проблемой. Если оно настроилось достичь просветления, освобождения, оно обрело мокшу, устойчивую тягу к духовному поиску и освобождению и внезапно ему говорят: «А теперь это всё надо оставить». Оно бывает сбито с толку, не совсем понимает, как это – оставить то, на что оно так долго делало ставку, и оно закрепило это в себе как свои качества. Оставить надо подход к эго, исходящий из цепляний, заглядывания в будущее, надежд и страхов, то есть, этот подход не работает.

Это не значит, что надо оставить садхану, веру, Прибежище, медитацию, всё это хорошо на своём уровне, на уровне поведения, но мы говорим о воззрении. Вот чтобы проникнуть в истинное воззрение и пережить его, надо внутри себя всё отпустить и предать воле Бога. В самом деле, не надо думать, что за двадцать лет пранаям, концентраций на чакрах, мантры вы можете создать в себе нечто божественное. Либо оно уже существовало всегда до вас, и вы открываете то, что было всегда, есть и будет, либо то, что вы сотворите, будет неистинным, искусственным, сфабрикованным умом, значит, неличным.

Воззрение, медитация, поведение

В учении о пути есть воззрение, есть медитация, есть поведение и надо чётко разобраться, как действовать в поведении, в созерцании и воззрении. Не надо их путать. Неопытный садху всегда путает их. В воззрении нет никакого действия, недеяние, нет никакого делателя. В воззрении нет никакой фиксации, в воззрении есть лила за пределами действий, полная спонтанность. Это должно стать вашим сердцем, вашей душой. Только когда вы отпустите это: все понятия делателя, делания, вы можете в воззрении получить благословление божественного. Кроме воззрения, есть созерцание, медитация, ваша внутренняя работа. Её не надо оставлять, то есть, «отказаться», «отпустить» касается воззрения, но не вашей медитации.

В медитации мы продолжаем наше созерцательное присутствие с небольшим усилием, но, с точки зрения воззрения, это усилие игровое, эта медитация игровая. Она спонтанно полностью подчинена воззрению, она нас не связывает. Нет никакого делателя, нет никакого медитатора, понимаете?

Ещё есть поведение, относительное измерение. В поведении мы практикуем, выполняем метод, читаем мантру, стремимся к освобождению, всё по-честному. Делаем поклоны и поклонения, изучаем философию, накапливаем заслуги и делаем служение, как безупречный садху, но это поведение тоже игровое, оно без делателя, без желания получить плоды и результаты. Оно подчинено воззрению, а в воззрении всё в недеянии, нет делателя, всё отпущено, оставлено, предано на милость божественному, атма-ниведана, прапатти, полное отбрасывание себя, самоотдача, в том числе и практик, в том числе и кармы, негативных, нейтральных и мирных действий, негативных, нейтральных и мирных слов, негативных, нейтральных и мирных мыслей, всех проявлений тела, речи, ума. Тогда всё становится целостным, гармоничным, упорядоченным. В поведении мы делаем то, что надо, работаем с методом, делаем садхану, стремимся к освобождению.

В созерцании мы медитируем, созерцая, с опорой на небольшое усилие, делаем нашу антар-тапасью, а в воззрении мы полностью отдали себя, полностью отбросили эго, отдали себя на милость божественной воле, нисхождению Абсолюта. Полное недеяние без цепляний, без желания получить результат.

Такое состояние присуще всем святым, риши, сиддхам, божествам. Они не действуют, они находятся в состоянии лилы, игры, они в недеянии, они всегда в точке недеяния, они всегда из воззрения, но они ведь не растворились, не исчезли в пустоте, так? Они не аннигилировали в плане энергии, они растут, растут, растут в плане энергии, становятся божествами, сиддхами, видьядхарами, даже творцами вселенных. В этом смысл эволюционной лестницы ведической философии. Наша цель – не пройти, как стрела, в пустоту и зависнуть там до следующей кальпы, чтобы в следующей манвантаре три гуны нас оттуда снова вытащили по причине неопытности в обращении с мирами. Нет, это не наша цель. Наша цель – реализовав пустотное осознавание, не отходить в пустоту полностью, а продолжать манифестацию, восхождение, играя с энергией. Лила, лила! В этом отличие от тантрического пути.

В относительном измерении мы продолжаем развивать энергии, шакти, продолжают развиваться лилы, гармонироваться иллюзорные волшебные тела, создаваться мандалы и повышаться уровень этой игры. Это путь святых, путь сиддхов, путь риши. Это не путь авьякты, погружения в непроявленное.

Почему этот путь не рекомендован? Вы прекратите страдания, но вы не разовьётесь в плане энергии, душа полностью не получит единства с божественным, она будет однобокой, не умеющей эманировать, работать с проявлениями, манифестациями энергии. Такую ошибку называют «потеря действия в воззрении» или «потеря действия в осознавании». Йоги растворяют свой ум в пустоте, но он не теряет функции, манифестации, проявления энергии. Это путь всех тантрических сиддхов, йогических сиддхов, тибетских, буддийских, индийских, традиционный «верный» путь Санатана Дхарма, вечный закон божественных существ, а вокруг этого пути есть множество вариаций.

Как садху, нам надо увязать воззрение, медитацию и поведение в одно целостное. Например, я ничего не делаю в воззрении как садху, я пребываю в недеянии, в настоящем, без чувства делателя. Я просто получаю благословление божественного и позволяю этому божественному играть, играть, играть. На более относительном уровне, в осознавании, я занимаюсь созерцанием с небольшим усилием или без него, когда как, с санкальпой или без санкальпы, но оно не прекращается.

В поведении я оперирую причинами и следствиями, методами и всем проявленным, что есть в этом мире: энергиями, этикой и культурой, магической реальностью тонкого мира, понимая свой путь во вселенной как путь этого тела и ума, которые тоже являются энергиями, но в воззрении ничего такого нет: ни пути, ни того, кто идёт. Есть полное единство с божественным. Тот, кому удаётся соединить воззрение, поведение и медитацию, становится истинным садху.