08.12.2011

Вичара, вивека, вайрагья.
Три типа реальности: вьявахарика,
пратибхасика, парамартхика

В учении веданты рассматривается три типа реальности: вьявахарика – внешняя реальность, пратибхасика – область иллюзий, внутренняя психическая реальность и парамартхика – трансцендентная реальность. Путь к Богу означает искать парамартхика, трансцендентную реальность, превосходящую все иллюзии. Путь к абсолютной реальности лежит через отрешение от двух ложных реальностей.

Сначала нам нужно зародить отрешение от внешней реальности, от внешнего мира (вьявахарика). Неважно если вы монах, послушник или мирянин, отрешение необходимо всем, только проявляется оно по-разному. У мирян оно носит скрытый характер, посреди мира, как быть в миру, но не от мира сего. У монахов оно носит более явный характер, выраженный. Тем не менее, во всех статусах важно отрешение от внешней реальности (вайрагья). При этом отрешение и отрицание не есть одно и то же. Считать отрешение отрицанием ошибочно.

Отрицание есть некая позиция ума, есть некий однозначный негатив, есть некий минус. Отрешение есть отделение себя, различение и отделение. При этом надо понять, как должен себя отделять монах, если это монах, и как должен себя отрешать мирянин, если это живет в миру. Когда мы отрешились от внешнего мира, остается область наших иллюзий, нашей психической деятельности, наших фантазий (пратибхасика). Мы также должны от нее отрешиться. Отрешиться от внутренней реальности сложнее, чем от внешней. Для многих отрешение от внешней реальности не представляет труда. Например, даже в миру многие люди с готовностью уходят в виртуальные миры, внешняя реальность для них не имеет значения.

Есть люди, которые играют в игры, которые собирают миллионы людей по всему миру, есть очень известные онлайн RPG-игры, массовые, многопользовательские, ролевые игры. Человек живет в убогой квартире, у него семья развалилась, он себе деньги зарабатывает с утра до вечера, он делает аватара в виртуальном мире и ему ничего не надо, он ушел полностью в виртуальный мир.

Отрешение от внешнего мира реализовать несложно, но вот отрешение от внутреннего мира – это означает от этой игры надо тоже отказаться, от всех тонких переживаний, ясностей, измышлений, концепций ума. От психического мира души тоже надо отрешаться, потому что ум у неопытных медитаторов, практиков начинает упиваться внутренними реальностями. Только когда мы отрешимся от внутреннего психического мира, мы получим путевку, пропуск в мир трансцендентный (парамартхика).

Мир трансцендентного не имеет ничего общего с внешним материальным миром, также он имеет мало общего с внутренним психическим миром иллюзий, проекций, надежд, эмоций. Говоря языком ведической махавакьи, все это «не то, не то» это все.

Реальность Абсолюта (парамартхика) трансцендентна, что означает, что она отделена, находится по ту сторону. В ней нет ни образов, ни вкусов, ни запахов, ни чувств, ни представлений об индивидуальности, ни идеологий, ни символов, ни концепций.  Для того, чтобы проникнуть туда, нужна вичара и вивека. Вичара – это вглубь, вглубь, вглубь, а вивека – это отделять, отделять, отделять. Вичара без вивеки может завести не туда, вивека без вичары не имеет силы, направленности. Мы должны идти вглубь, но сортировать свои переживания, ощущения, отделять одно от другого, чтобы прийти к парамартхика, к трансцендентной реальности. Мое тело не есть «я», мои эмоции не есть «я», мои мысли не есть «я», моя энергия не есть «я», моя личность, мое эго не есть «я», мои концепции не есть «я», даже моя воля – это не «я», вот такой ход, мышление возникает, когда вы практикуете вичару и вивеку. Что же тогда «я»? Мое «я» выше, глубже. Отделять и перестать быть связанным мыслями, эмоциями, телом, внешним миром, эго, личностью, волей, концепциями. Это путь парамартхика – трансцендентной, запредельной реальности, чтобы это произошло, нужна вайрагья. Это путь трех «В», которому следуют все на пути веданты: вичара, вивека, вайрагья.

Когда мы переживаем что-либо приятное или неприятное, нам не надо стремиться к этому, следовать за этим. Надо сказать себе: «Это не я. Это не я. Почему я так хочу этого?», – или: «Почему я так ненавижу это? Это ведь не я». Нужна вивека, нужно включить вивеку. «Почему я эмоционально реагирую? Это ведь не я. Зачем я придаю этому значение? Это ложный путь».

Когда что-то вовне нас захватывает, привязывает, впечатляет или наоборот порождает ненависть, то есть активная неприязнь, надо сказать: «Это ведь не то. Почему я обращаю на это внимание?». Когда появляются эмоции, страх, ненависть, привязанность, вожделение, алчность, гордость, зависть, удивление, восхищение, любопытство – любые эмоции, также надо сказать: «Это не я». Нет смысла все это поддерживать, надо отбросить просто как старую обувь.

Когда концепции возникают, концепции, соответствующие вашему мышлению, концепции, не соответствующие, не несоответствующие, надо сказать: «Я не концепции, это не я. Никакие концепции мне не нужны, кроме тех, что помогают на пути». Это как колючка, с помощью которой мы вытаскиваем другую колючку, которая застряла в ноге, а потом выбрасываем обе. Вот так мы к концепциям относимся.

Есть палка, горит костер и с помощью палки мы ворошим угли в костре, а потом и саму палку бросаем в костер, потому что концепции не есть «я», но концепции могут помогать, поэтому мы выстраиваем определенные концептуальные схемы, но ни как сами по себе, а только как метод (упайя), как помощь на духовном пути и мы их держимся. Мы понимаем их пустотность, мы их не выбрасываем, нам нужна какая-то палка, чтобы ворошить угли в костре нашего осознавания, а потом когда-нибудь мы эту палку бросим.

Воля выше концепций. Моя воля тоже не есть «я». Иногда садху бывают хорошие, упорные, чистые, целеустремленные, но им трудно бывает осознать, что они не есть воля. За счет воли они очень хорошо продвигаются, у них сильная концентрация, мощное концентрированное йогическое эго, но наступает такой момент, когда волю нужно отбросить, чтобы начать летать на крыльях божественной воли. Какая бы сильная воля ни была, как бы ни была развита личность, муравей не может сдвинуть гору, капля росы не может погасить солнце.

Личная воля никогда никого не освобождала. Только божественная воля способна освободить от миллионов лет кармы, законов кармы, сансары. Для того, чтобы впустить в себя божественную волю, надо отбросить волю личности, эго, отсоединить себя от нее, сказать: «Это не я», – стать подобным полому бамбуку, подобным сухому листку, пучку соломы, брошенному на дороге. В противном случае йогин может привязаться к воле, начать на нее сильно опираться, переоценивать ее и она закроет ему путь. Он поймет, что воля – это сильный инструмент, сильное оружие в руках, вступит на путь мага. Маг не доверяет божественной воле. Маг хочет все своей волей решить, все контролировать, всех подчинить.

Абсолютная власть, абсолютное управление, абсолютная айшварья – вот его идеал. Он думает: «Тех, кого я не подчинил, это моя недоработка, я еще подчиню их. Все будут в моей власти», – это желание мага, но само его желание произрастает из гипертрофированного, раздутого эго, обладающего сиддхи, но это не путь садху. Садху не желает такой воли, он желает божественной воли. Он не стремится своей волей кого-то подчинять, ему это не надо. Он знает, что все и так уже подчиняется божественной воле: все препятствия, все нечистые кармы. Ему надо себя подчинить божественной воле. Тогда не будет никаких нечистых элементов в его сознании. Садху понимает, что воля личности всегда ограничена, он ищет божественную волю, чтобы ей предаться, капитулировать перед ней, сдаться ей, потому что он понимает ничтожность эго, ничтожность воли эго, поэтому садху идет не путем мага, а путем атма-ниведаны, предания себя божественному, Атману, путем отбрасывания себя (прапатти-йоги). Из магов выходят очень эгоистичные личности. Они думают: «Я такой сильный человек, да кто мне бросит вызов. Как? Мне выразили неуважение? Я их накажу». Возникает сильная псевдогордость. Садху не имеет такого, он считает: «Я самая падшая личность, самая незначительная».

Личность – ничто и тот, кто мнит себя очень высоко, дальше уже некуда, он на краю. Следующий шаг – упасть, тот, кто сильно высоко себя мнит, потому что ногу уже некуда ставить, только вниз, он на краю пропасти. Тот, кто мнит себя ниже всех, самый скромный, самый смиренный, он думает только о движении вверх: «Я же внизу, мне надо вверх, только вверх, я ниже всех». Он никогда не упадет, он сам себя поставил вниз и значит, он все время направлен наверх, наверх, он никогда не упадет. Это принцип смирения и самоотдачи. Садху стремится отсечь свою эгоистичную личностную волю, он не идет путем личности, чтобы внутри него пробудилась божественная воля, чтобы она подняла его на крыльях и понесла в миры парамартхика, в миры недвойственности.

Садху, джняни парит там, где никакой маг даже не может оказаться, поэтому садху берет целую вселенную, а в ней много-много магов с очень сильной волей, все они бродят в этой вселенной, а вся эта вселенная у него на одном пальце, потому что садху пребывает в единстве с Бхагаваном. Все божественные силы, вся божественная энергия являются его частью, он един вместе с нею. Это путь самоотдачи. Вы все следуете пути садху, не пути мага. Мои благословения вам следовать путем садху.