07.12.2011

Принцип сатсанга.
Войти в состояние недеяния

Некоторые из вас выполняют свою работу, некоторые смотрят по сторонам, а некоторые озадачены. Из них только первые делают правильно, все остальные ошибаются. Во время сатсанга вы должны делать какую-то работу. Сатсанг – это взлёт в божественную Реальность, это установление связи с божественным Измерением. Не надо ничего ждать от сатсанга, но надо установить эту связь с божественным Измерением, для этого надо выполнить три предварительных и четыре базовых установки.

Сатсанг – это время, когда вы останавливаетесь, входите в не-ум, когда вы пытаетесь стать, как полый бамбук, как листок, несомый ветром, как пучок соломы, брошенный на дороге, чтобы вас подхватил ветер божественного осознавания.

Это время, когда вы пытаетесь остановиться и из состояния делателя перейти в недеяние, перестать быть делателем. С одной стороны, есть профанная реальность, где вы делатель, есть карма, причины и следствия, нечистое видение, ваше эго и желания. С другой стороны, есть сакральная реальность, где вы находитесь в недеянии, вы не делатель, и мир есть мандала, всё, что происходит, есть лила. В первом мире главную роль играет ваше эго и ваша воля, то, что мешает вашей воле – плохо, а то, что помогает воплощаться вашей воле, вы считаете хорошим. В первом случае мир поделён на чёрное и белое, хорошее и плохое. Это профанная реальность, которую мы называем «сансара», область нечистого видения. На другой стороне реальности главным не является ваше эго, и вы стараетесь отсечь свою эгоистичную волю. Тогда мир перестаёт делиться на «плохо-хорошо», «чёрное-белое», теперь вы можете летать на крыльях божественной воли, но, чтобы это сделать, надо отпустить себя.

Ваша эгоистичная воля – это ложный выбор, вы воспользовались ей, как Адам и Ева в раю, но попали в сансару, злоупотребили свободой воли. Вы решили иметь волю вне Бога, вне Божественного. Ваше эго посчитало себя очень умным и самостоятельным и законы божественной этики позволили вам это сделать: свобода воли есть. Свобода воли заблудиться, свобода воли попасть лицом в грязь, свобода воли, но эго не обладает мудростью, оно заблудилось.

Вся картина мира, основанная на эго и его воле, есть одно большое заблуждение. Вот такое видение, основанное на заблуждении, мы называем нечистым кармическим видением, сансара. Эго породило делателя, процесс действий, привязанность к будущим результатам, соответственно причину и следствие и само во всем этом сильно запуталось, но оно сильно привязано к своей картине мира, и оно уверено в своей картине мира.

Во время сатсанга мы пытаемся выйти из этого видения и перейти в другое измерение жизни, сакральное, где нет делателя, нет эго или эго усмирено и подчинено. Есть лила, есть недеяние. У эго воля подчинена божественной воле по принципу «не моя воля, а твоя». Для того, чтобы освободиться от законов кармы, сансары и вселенной, нужна очень мощная сила, мощная энергия и у эго нет такой силы, даже если вы очень сильный человек, просто невероятно сильный, способный, всё равно вы не сможете обойти, победить законы кармы, законы сансары. Вам противостоит очень мощная система сансары.

Победить законы сансары можно только с помощью божественной воли, но нужно заручиться её поддержкой, нужно впустить её в себя, услышать голос её в себе, нужно научиться летать на крыльях божественной воли. У воли эго нет крыльев, у него только подкрылки, оно не может летать, потому и намерения эго в этом мире никогда толком не исполняются. Посмотрите: люди задумывали столько разных целей, фантазий, но ничто из них не исполнилось, потому что эго не обладает должной силой.

Путь освобождения – это путешествие на крыльях божественной воли, не воли эго, а чтобы путешествовать на крыльях божественной воли, надо само эго перестать слушать, отбросить его и обнаружить в себе точку недеяния. Ваше тело, ваши мысли, ваша жизнь, ваши цели – это всё не вы. В недеянии можно отбросить, только когда отделите себя от всего этого. Когда вы обнаружите эту точку недеяния, попытайтесь войти в состояние вне ума, это будет первый шаг.

Сначала, когда мы сидим, мы стараемся расслабиться, расслабить тело, а потом мы стараемся отпустить эго, ум с его мыслями, прошлым и будущим и остановиться, чтобы тело было неподвижно, ум неподвижен, мысли неподвижны. Тогда вы начнёте обнаруживать нечто очень тонкое, очень тонкий поток сознания и вот здесь мы смотрим в пространство расфокусированным взглядом, учимся быть в обнажённом осознавании вне оценок, стараемся пребывать вне ума, обнаружить то тонкое, что вне ума.

В обнажённом осознавании, которое едино со всем, находится во всеприятии, ничего не отвергает, ничего не оценивает, воспринимает всё в единстве. Отсюда уже начинается ваше внутреннее делание, ваша внутренняя алхимия, реакция, которая пробуждает праны и тонкий ум в вашем теле. Это называется сахадж-крийя (деяние из естественной природы), то есть вашей сущности. С помощью сахадж-крийи на сатсанге мы пытаемся взлететь в иную реальность, перепрыгнуть в другую вселенную, во вселенную, в которой есть чистые сценарии жизни, чистые страны, в сакральное измерение.

Ум рисует разные сценарии, разные варианты будущего и пытается все время сдвинуть нас в какой-то тоннель реальности. Созерцая, мы не должны его слушать, а наоборот, отделить себя от ума и постараться остаться вне ума. Когда мы пребываем вне ума, на фоне движущейся мысли и мысли растворяются, это называют созерцанием, созерцательным присутствием. Из этой точки, точки недеяния, должно начать разворачиваться наше осознавание, наша сила мудрости (джняна-шакти), она вам понадобится для всей вашей будущей жизни и садханы. Джняна-шакти даст нам внутреннюю свободу (сватантрия-шакти), способность освобождать мысли, растворять кармы, концепции. Когда у вас пробуждается джняна-шакти, это означает, что на вас хоть немного исходит благословление божественного, потому что джняна – это всегда божественное, это не ваше.

Есть некоторый разряд философов, которые, усвоив некоторые идеи по адвайте, считают, что они имеют джняну, но это не так, потому что личность по определению не может обладать джняной, потому что сама личность – это аджняна. Как аджняна может обладать джняной? Это даже на уровне логики противоречие. Никакой человек, никакая личность не может быть джняной, носителем джняны. Джняна – это божественное, за пределами личности.

Когда вы уйдёте от своей личности, джняна будет у вас проявляться сама как благословление божественного, но она не может проявляться как личность, как результат личности, как результат вашего «я». Даже если это хорошо начищенное «я», отполированное, всё равно это будет аджняна, незнание, неведение.

Чем больше вы отпускаете себя, пребывая в созерцании, отделяете себя от личности, тела, тем вы ближе к джняне, тем больше божественное начинает благословлять вас, поэтому есть такой критерий: все, что не личностное, ведёт к джняне, а всё, что личностное, ведёт к аджняне, когда мы приписываем заслуги личности, плоды, действия присваиваем личности.

Сама личность – это механизм, просто инструмент, она не плохая, она не хорошая, просто инструмент, как отвёртка, как молоток, как ключ, мы ей пользуемся, но она не может обладать джняной, это что-то механичное. Джняна – это атрибут божественного, это фактор божественного, поэтому, когда мы отделяем себя от эго, от личности, божественное начинает всё больше благословлять вас. Когда мы начинаем придавать значение личности, божественное начинает покидать нас. Самоотдача, атма-ниведана, прапатти есть отделение себя от личности. Чем быстрее мы отделим себя от личности и войдём во внеличностный источник, тем больше вероятность того, что божественное начнёт благословлять нас, наделять мудростью и силой божественного, чтобы преодолеть сансару, потому что у личности нет потенциала, чтобы преодолеть сансару. Личность есть часть сансары.

Здесь нужно великое смирение личности, эго перед Источником. По сравнению с Источником личность не друг и не партнёр, тут не может быть демократии. Эго, личность должны капитулировать, сдаться Источнику, а капитулировав и сдавшись, оно должно переосмыслить свою систему ценностей, чтобы начать служить своему Источнику.

Это единственно допустимый способ жизни в соответствии с законами мироздания. В божественных мирах этот принцип у всех на слуху, все только и думают, как служить божественному Источнику.

В человеческих мирах, мирах асуров этот принцип неясен и часто оспаривается, потому что сильна тиродхана, энергия сокрытия, поэтому, когда мы следуем пути просветления, нам не следует думать о своём пути просветления, о себе слишком много, о своём освобождении, о своём просветлении. Это сильно запутывает ум и эго. Эго начинает думать, будто у него есть некое своё просветление, своё освобождение, отдельное от всевышнего Источника.

В каком-то смысле освобождение и просветление не связано вообще с эго, оно вне него, оно связано с выходом в надличностное, когда мы отделяем себя от эго и осознаём своё единство с всевышним метаразумом. Тогда просветление просто приходит как благословление божественного. Эго само не может освободиться от сансары, оно слишком за неё держится, очень держится, оно не мыслит своей жизни без сансары. Оно ведь само и есть сансара, оно часть её; как оно будет освобождаться от сансары, если оно часть сансары? Оно само и есть сансара. Эго не может освободить себя от самого себя, оно не пойдёт ни за что на это, оно будет цепляться до конца. Это всё равно, что волка отучить есть ягнят, что он будет вегетарианцем, петь мантры и сидеть в позе лотоса. Не питайте такие иллюзии: вы не научите волка петь мантры и быть вегетарианцем, это его волчья сущность. У эго такая же сансарная сущность, и оно себя не может освободить, даже если оно себя научит разным умным философиям типа адвайта-веданты. Оно эти же философии и перекрутит и под свои нужды приспособит прекрасно, чтобы мимикрировать и продолжать, что часто и происходит. Для того, чтобы эго освободилось от сансары, нужно нечто, что вне его, это божественная сила, превосходящая эго, шактипатха, Ануграха.

Когда мы отделяем себя от эго, мы обнаруживаем, что везде в мире существует эта сила, но мы были закрыты для неё, потому что всё оценивали с позиций эго. На сатсанге, когда мы сидим в созерцании, мы стараемся отделить себя от эго через три предварительных и четыре базовых установки, чтобы установить связь с божественным Источником, открыть этот канал нисхождения Ануграхи.

Когда он открыт, больше говорить не о чем, нужно всё больше и больше открываться и получать, получать благословление, получать, поэтому сатсанг – это стояние перед Богом, перед божественным, только не засыпание перед божественным, стояние в пробужденном, бодрственном, бдительном присутствии. Бодрствуйте, бодрствуйте, насколько возможно.

Вопрос:

– Вот когда я делала обход вокруг храма, было такое ощущение, будто на макушку что-то вылили, струи и ещё был такой оранжево-красный цвет. Что это такое?

Благословление, Ануграха.

Вопрос:

– Скажите, в чём разница, если мы начитываем мантру без чёток, например, во время движения вокруг храма? Если практикуется атма-вичара, то во время начитывания мантры она остаётся как фон?

Атма-вичара всегда остаётся. Разница в чётках или без чёток? Когда вы читаете мантру на чётках, задействуется осязание, энергия ветра, прибавляется одно чувство и вам лучше концентрироваться, но вы можете периодически читать мантру и без чёток.