27.01.2011

Духовная эволюция. Комментарий к тексту «Бхагавата-пурана». 
Состояние санньяси. Пути неудачливых и удачливых людей

«Бхагавата-пурана», наставления Нарады. Поведение совершенного существа.

Текст:
«Шри Нарада сказал:
– Человек, устремленный к единению с Богом, должен отречься от всех материальных привязанностей, и странствовать по миру, проводя только одну ночь в каждом селении. Санньяси должен избегать даже одежды, носить только набедренную повязку, каупину и когда нет необходимости, санньяси может не носить даже посох (данду).
Санньяси не следует носить с собой ничего кроме посоха и сосуда с водой (камандалу). Санньяси должен жить на подаяние, дружески относиться ко всем существам, и полностью посвятить себя Господу. Он должен всегда стараться видеть высшую душу, проникающую во все и видеть все, включая вселенную во Всевышнем.
В бессознательном и сознательном состоянии, он должен осознавать высшее «Я», Атмана и быть самоудовлетворенным. Таким путем он должен осознать, что состояние обусловленности (бандха), и освобождение (мокша), иллюзорны и нереальным. С таким высшим пониманием он должен видеть только всепроникающую абсолютную истину. Не стоит превозносить жизнь или смерть, ибо тело преходяще, а время жизни скоротечно. Надо наблюдать за вечным временем, в котором существа появляются и исчезают.
Освобождение, которое является бесполезной тратой времени, следует отвергать. Не становитесь профессиональными учителями, ради заработка средств к существованию.
Санньяси не следует предаваться философствованию и излишним доказательствам, и обращаться к псевдофилософам и мыслителям. Не следует ему без необходимости читать много книг, приобретать много учеников и пытаться разбогатеть. Парамахамса, человек, достигший высшего духовного сознания, не обязан носить такие знаки санньяси как посох и сосуд (камандала). В зависимости от необходимости он может иногда носить их, а иногда нет. Хотя санньяси великий поэт и оратор он должен всегда оставаться молчаливым, подобно немому».
Здесь описывается образ жизни классического ведического санньяси, который существовал всегда в Индии. Существует три типа людей неудачливых. Это те, которые находятся на ступенях карма-марги (подверженности карме), майя-марги (подверженности иллюзии души) и анава-марги (подверженности тропе эгоизма, которые еще растут по пути эго).
Когда три неудачливых пути пройдены, наступают три пути удачливых людей. Это чарья-марга (путь карма-йоги и очищения), крийя-марга (путь поклонения, очистительных базовых практик), йога-марга (путь тапасьи и садханы) и джняна-марга (путь осознанности, созерцательного присутствия, пребывания в воззрении). Это четыре пути для удачливых людей.
Санньяси – это тот, кто ушел от трех путей неудачливых людей, кто прошел чарью (служение, накопление заслуг, предварительную подготовку, карма-йогу), крийю (очистительные базовые практики поклонения, концентрации, тренировку ума), йогу (садхану, тапасью, длительные ритриты, интенсивную практику) и уже находится близко к джняне или в состоянии джняны. Все вы идете к состоянию санньяси, то есть не сразу все приходят к состоянию санньяси, нужно время. Даже если провозгласить себя санньяси, это будет просто формальность. Состояние санньяси должно вызреть внутри. Это полное отречение от всех иллюзий, всех сансарных дел этого мира и прежде всего это отречение внутреннее (антар-вайрагья). Такое внутреннее отречение постигается благодаря утверждению в воззрении и переводу воззрения в непрерывную осознанность, а также отсечению эгоизма и любых цепляний.

Садхана питона. Войти в великое недеяние  

Текст:
«В этой связи Нарада муни описал встречу Прахлады со святым, принявшим образ жизни питона. На примере этой истории Нарада поведал о свойствах Парамахамсы. Когда Прахлада увидел, что святой был очень толстым, он спросил у него:
– Если человек богат, много ест и спит, и ничего не делает, он становится толстым, но ведь у тебя нет денег, почему же ты так растолстел?
Святой ответил:
– Разочаровавшись в материальной жизни, порождающей только несчастья, я прекратил материальные действия и расположился здесь. Мудрый должен отказаться от желаний славы и богатства, которые являются причиной скорби, заблуждения, страха, гнева, привязанности, бедности и бесполезной работы.
Пчела и питон – два самых превосходных учителя. Они учат нас своим примером, как довольствоваться немногими собранными и как оставаться на одном месте и не двигаться.
У пчелы я научился непривязанности к деньгам. Богатого могут убить из-за денег или разорить. Я не пытаюсь добиться чего-либо. Я довольствуюсь тем, что приходит само. Я терпелив и спокоен словно питон и нахожусь здесь уже много дней. Иногда я ем мало, иногда много. Иногда пища вкусная, а иногда несвежая. Иногда я ем ночью, а иногда днем. Я покрываю свое тело доступным шелком, шерстью, корой или шкурой антилопы. В соответствии с тем, что мне дается и я полностью спокоен и удовлетворен.Иногда я сплю на земле, иногда на листьях, траве или камнях. Иногда на пепле от погребального костра. Иногда, по воле других, во дворце на прекрасном ложе. Иногда я омываюсь, смазываю тело сандаловой пастой, и одеваюсь в дорогие одежды и украшения. Тогда я странствую словно царь, на спине слона или в колеснице. Иногда я странствую обнаженным, словно человек охваченный бесами. Различные люди имеют разную природу. Не мое дело восхвалять или хулить их. Я желаю им блага, уповая на то, что они осознают единство с высшей душой.
Надуманные различия между добром и злом надо поместить в ум. Ум в ложное эго, а ложное эго во всеобщую материальную энергию. Таков путь избавления от ложных различий. Мудрый осознает с помощью самопознания, что материальное существование – иллюзия».
Этот садху выполнял аджагара-садхану, садхану питона. Оставаясь на одном месте долгое время. Многие из вас выполняют похожую садхану. Смысл этой садханы – войти в великое недеяние, отсечь привязанности, успокоить ум, то есть бешеный ум всегда хочет куда-то. Он всегда чувствует, что где-то лучше, чем здесь. Он не думает, что лучше только внутри, а снаружи одно и то же. Что вы найдете снаружи? Будет одно и то же. Сансара везде устроена одинаково. Везде будет земля, вода, огонь, ветер, пространство. Земля везде будет твердой, вода везде будет текучей, огонь везде будет жечь, воздух везде носиться, а пространство все будет охватывать. Хоть на северном полюсе, хоть на южном, хоть в центральной Африке. Только соотношение между таттвами будет другим. Везде люди будут иметь эго, подвержены неведению. Одни будут наслаждаться, другие страдать. В той или иной форме все это одинаково.
Нигде вы не найдете уровень счастья гораздо больше или гораздо ниже, чем соответствует вашей прарабдхе. Если ваша прарабдха быть счастливым, вы будете счастливым на северном полюсе, на южном полюсе, на экваторе. Если ваша прарабдха страдать, вы будете страдать в Африке, а Америке, в Австралии. Если ваша прарабдха не страдать, не быть счастливым, а иметь ровную карму, вы везде будете иметь ровную карму. Все одно и то же, но ум часто думает: «Хорошо там, где нас нет». Строит разные цели. Это состояние майя-марга или карма-марга. Задача садханы питона возвращать ум назад, оборачивать внутрь, искать внутри, полагаться больше на внутреннее. Испытывать поддержку от божеств снаружи, от садханы, от сангхи, от мантр, звуков, образов, наставлений, лекций. Для чего? Для того, чтобы обратиться вовнутрь и утвердиться внутри. Садхана это то, что отсекает блуждания, позволяет войти в недеяние, расслабиться, отпустить, но при этом зародить осознанность, утвердиться в великом недеянии.