26.01.2011

Принцип самоосвобождения.
Комментарий к тексту
Свами Вишнудевананда Гири Махараджа
«Освобождающий нектар драгоценных
наставлений»

Авидья, асмита, рага, двеша, абхинивеша

Текст:

«Обретя полное пробуждение, Махамурти сказал своим ученикам:

– Из-за авидьи – демона неведения, вся вселенная, которой никогда не было, видится непросветленному грудой объектов. Из-за асмиты – демона забвения совершенного источника – ума, «я» кажется реально существующим. Из-за раги – демона привязанности к двойственности, мы живём в клетке этого мира».

Если вы читали текст Шанкары «Таттва-бодха», там описывается процесс формирования тела человека, его пран, ума. Первоначальная авидья – это возникновение шакти, энергии. Согласно философии санкхьи, этой энергии присущи три свойства: тамас, раджас, саттва. Тамас – это инертность, раджас – это движение, саттва – это сияние. Из саттвичной части, из сияния создается антахкарана, тонкий внутренний инструмент нашего «я»: манас, читта, буддхи, ахамкара, все тонкие структуры нашего сознания создаются из сияющей части этой разделенности. Из раджасичной части создаются праны, апана, самана, вьяна, танматры. Из тамасичной создается тело, карма-индрии, джняна-индрии. Все это неведение. Наше тело, наше восприятие, карма, джняна-индрии – это неведение. Из тамасичной части этого неведения это создано, а наши праны – это форма неведения раджасичной части. Наши ум, эго, воля, память, сознание, это самое чистое неведение, светоносное неведение, поэтому нам всегда надо отделять себя от них, от разных видов неведения, снаружи и внутри. Например, отделять себя от тела, отделять себя от праны, и наконец, от тонких структур сознания, от ума, от читты, памяти, эго. Когда мы отделяем, мы обнаруживаем сверхтонкое, сверхчистое. В нем нет неведения. Мы будем страдать, перерождаться, пока не обнаружим это сверхчистое, и будем двигаться за этими видами неведения.

Текст:

«Авидья это потеря внутреннего центра под влиянием тонкой сбивающей волны. Через пленку ума видится вселенная, имена и формы. Ум связывает себя с формой и именем и выходит из центра, теряет его. Происходит забвение своего абсолютного «Я».

Асмита означает забывание этого внутреннего центра. Если авидья означает, что центр потерян, но еще не забыт, то асмита означает забывание этого внутреннего центра.

Это более долгая авидья, отвлечение. В этом процессе происходит ложная идентификация, когда внутреннее сознание, представляющее конечную истину в человеке, утверждает себя посредством тела, буддхи и чувств.

Асмита имеет разновидности у примитивного человека с неразвитым интеллектом. Причина асмиты состоит в полной, хотя и не осознанной идентификации себя с собственным телом, его органами. Интеллектуально развитый человек, кроме того, отождествляет себя с более высокими функциями ума.

Следующая стадия называется рага. Рага означает страсть, привязанность, стремление к чему-либо. Когда внутренний центр потерян, исконное «Я» забыто, возникает желание, пробудить яркость сознания через стремление к внешнему, происходит опора на внешнее. Это могут быть некие предметы, другой человек, обладание властью».

Живя в монашестве, вы должны остерегаться любой раги, любой привязанности, любой страсти. Остерегаться как ядовитой змеи, которая в любой момент может укусить, потому что вы находитесь в монастыре. Другими словами, здесь невозможно влюбиться в кого-нибудь. Конечно, возможно, но это долго не продержится. Бесполезно. Лучше в миру. Там это нормально, но здесь общество садху, это не принято. Так садху не живут, то есть привязаться к кому-то. У садху своя культура, своя этика, свои взгляды на жизнь. В культуре людей так принято, у садху по-другому.

Надо впитывать, впитывать эту культуру садху до мозга костей, потому что только в культуре садху возможно просветление, освобождение. Невозможно мечтать достичь освобождения, просветления будучи человеком. Даже ученикам мирянам, семейным, имеющим супругов, детей, я говорю: «Все равно вы не должны привязываться, никакой страсти, никакой захваченности».

Антар-вайрагья (внутреннее отречение), то есть даже те, кто живут в миру, в семьях, они должны чувствовать себя как монахи. Супруги должны больше жить как духовные брат и сестра. Центром должен стать Бог. Другой человек не должен быть центром в духовной жизни и не только другой человек, все что угодно.

Какая-то страсть, какая-то привязанность, все это псевдоцентры, ложные, мимикрирующие центры, которые претендуют притянуть ваше сознание. Садху должен избегать псевдоцентров как яда.

У садху есть Прибежище как то, что превосходит его личность и есть Прибежище во внутренней осознанности. Он пытается развить внутреннюю осознанность, чтобы дорасти до Прибежища, подняться до высот Прибежища. Он всегда стремится к целостности, поэтому мы всегда наблюдаем свое сознание, избегаем любой страсти, любой привязанности. Неважно к чему это может быть привязанность: к еде, к другому человеку. Ваша аскеза, ваша тапасья, ваша вайрагья будет вознаграждена. Ангелы перед вами откроют ворота в небесные страны, а если вы проживете жизнь так, что не искорените привязанности, хранители врат рая вас не впустят. Они скажут: «Ты не готов.

В тебе есть много что соответствует более низким мирам. Тебе надо в мир людей или в чистилище». Будьте уверены, все эти области также реальны как Москва и другие города.

Текст:

«На этапе двеша в уме накопленный опыт, оценки и суждения и когда стремление и страсть набирают силу, к приятным предметам возникает желание, неприятные предметы и впечатления вызывают отвращение. Реальность делится на плохую и хорошую.

Когда реальность поделена на плохую и хорошую, и однозначно сделан выбор в пользу того, что нравится и однозначно сделано отвержение того, что не нравится, создается полная иллюзия бытия мира, в котором живое существо пребывает.

Тогда наступает следующая стадия называемая абхинивеша. Это устойчивая тенденция привязанности, устойчивая тенденция перерождения, желание вновь и вновь, жизнь за жизнью испытывать старый опыт. Это то, что называют тюрьма сансары, круг рождения-смерти».

Васиштха рассказывает такую историю о юноше Индре и Ахалье, жене царя. Есть древняя ведическая история как Индра похитил такую женщину с таким именем. Она услышала про эту историю и что-то в ее уме открылось, она вспомнила, что у царя есть телохранитель, и его тоже зовут Индра. Она решила сделать так, чтобы Индра тоже ее полюбил, чтобы было как в древней истории. В итоге они начали встречаться, у них возникла рага. Когда царь узнал об этом, он пришел в ярость. Их пытали различными способами, но сила их раги наделила их мистическими способностями, их не могли даже убить, не утопить, ни сжечь в огне. Тогда царь обратился к садху и сказал: «Наложи на них проклятие, чтобы я их мог убить». Садху проклял их и тогда только царь смог их убить.

Вследствие этого садху потерял всю свою духовную силу, накопленную во время тапаса, а этот молодой человек по имени Индра и супруга царя по имени Ахалья переродились сначала в аду, потом животными, потом птичками, потом людьми. Говорят даже сейчас они перерождаются как муж и жена вследствие сильной раги, заложенной самскары влечения. Рага стала абхинивешей, устойчивой тенденцией. До сих пор они живут в такой мирской привязанности и любви. Почему возникла абхинивеша? Именно потому, что была рага. Почему возникла рага? Именно потому, что была двойственность, двеша, было двойственное восприятие мира, у Ахальи и у Индры.

Почему была двойственность? Они были в неведении и была асмита, они забыли свой Атман. Если бы первые эти состояния авидья и асмита не наступили, то дальше не было бы ни двеши, ни раги, ни абхинивеши. Многие вещи в истории не случились бы, если бы исторические персонажи помнили об Атмане, пребывали в осознанности, медитировали бы. Гитлер не напал бы на Европы. Александр Македонский, возможно, не покорял бы три мира. Многие вещи на этой земле в истории не случились бы, если бы люди были чуть-чуть осознаннее, чуть-чуть памятовали, чуть-чуть умерили свои клеши.

Вся история человечества разворачивается вследствие неведения, забывчивости и сильной раги. Мировые войны, революции, поэтому лучше выходить из человеческой истории, лучше выходить из всех этих событийных рядов. Лучше во всем этом не участвовать. Великие потрясения, большие страсти, все это не для садху. Садху держится подальше от этого, он живет тонким, духовным миром.

Выяснение отношений, большие события, это так волнует людей, так интересно, не прожитый опыт незрелой души. Садху от этого держится подальше. Его судьба быть наблюдателем, созерцателем. Никаких страстей, никаких событий, а если события, то управляемые буддхи, духовным разумом, тщательно разработанные, гармоничные, в мандале. Никаких отношений несерьезных, никакого бесконтрольного окружения. Это не жизнь садху, это жизнь людей. Для того, чтобы стать садху, впитать культуру садху, надо выйти из этих исторических процессов.

Сейчас в мире людей постоянно идут исторические процессы. Перед новым годом, десять тысяч человек вышли на Манежную площадь в Москве. Вечно коррупционные скандалы, этнические разборки. Все это жизнь людей. Это их события. Этим живут люди. Исторические процессы, но садху не участвует во всем этом. Для него это игры в сновидении. Он просто наблюдает, потому что его задача не участвовать в истории, а выйти из истории, полностью выйти. История – это движение самскар, индивидуальных или коллективных. Это как водоворот, мощное течение. Если ты попадаешь туда, тебя тоже сносит. Освобождение – значит выходить. Сначала надо выйти из физической кармы, из мощных течений, исторических процессов, потом надо выйти из астральной кармы, из тонких астрологических влияний, из влияния духов, различных тонких существ, от всего этого надо выйти, от тонкого тела тоже, пронаблюдать.

Два вида растворения:
антахкарана-лайя-чинтана,
панчабхута-лайя-чинтана

Текст:

«Отсеки корни неведения! Познай истинную природу «Я»! Нет иного Бхагавана, кроме Ума! Всевышний Источник – это Ум, непостижимый и безупречный».

Когда Будда обнаружил пустотность внутреннего наблюдателя, он сказал: «Теперь этот вор больше не будет меня грабить. Этот дом разрушен». Дом – это эго и ум. Обнаружение пустотности внутреннего наблюдателя ведет к лайе. Есть два рода лайи. Первый род лайи растворяет наше эго и внутренний инструмент (антахкарану). Наши впечатления, самскары растворяются, наше эго тоже растворяется, связь, идентификация с ним. Антахкарана включает читту, манас, буддхи, все они растворяются. Антахкарана-лайя-чинтана – это растворение всех элементов, которые есть в тонком теле.

Второй процесс растворения это панчабхута-лайя-чинтана – это растворение таттв, грубых элементов тела, энергий. Это следующий этап доступный только великим святым, которые уходят из этого мира не оставляя следов, растворяясь во вспышке света. Лайя-йога – это процесс осуществления двух видов растворения. Растворение сознания и растворение таттв, грубой энергии. Сначала мы учимся растворять сознание. Самоосвобождение означает растворение некоторых элементов сознания. Например, вначале мы учимся растворять эмоции. Новички учатся их просто гасить и контролировать. Если вы не умеете гасить какие-то эмоции, значит вы совсем, совсем еще зеленый как в детском саду: гнев, привязанность, зависть, ревность. Это надо уметь делать на самых начальных этапах, растворять эмоции. Это проще простого. Это как переключить что-то в своем уме. Вы должны этим управлять.

Новички если они не умеют, они должны их просто гасить, просто дисциплинировать, контролировать. Опытный садху он просто их растворяет, самоосвобождает, то есть он позволяет Богу, внутреннему свету растворять эмоции.

Это самый первый, начальный уровень, то есть настоящего садху невозможно вывести из себя, вывести из равновесия, разгневать, сделать его раздражительным. Он никому не отдает инструменты управления своей души. Второй уровень – это когда мы можем растворять мысли, мышление. Самоосвобождение мыслей – это их растворение в их источнике, в их основе и вновь и вновь этому надо учиться. Это искусство. Это придет, но не сразу.

Это очень тонкое искусство, растворять мысли в их источнике. Это базовый метод в учении лайя-йоги. Вся праджня-янтра строится только на этом. Надо научиться это делать. Когда вы научились растворять эмоции, мысли, наступает череда растворения образов в тонком теле. Даже если мы можем растворять мысли, это не значит, что все у нас растворилось. У нас кроме манаса, ума, есть читта, память и там есть отпечатки. Мы должны свою освобождающую силу, сватантрия-шакти провести глубоко внутрь, в память, в подсознание, в опыт прошлых воплощений и это все тоже растворить.

Легко научиться освобождать мысли, если вы созерцаете постоянно, но на самоосвобождение памяти, кармы тонкого тела уйдет много времени, может быть, десятилетия. Вам надо добраться очень глубоко до своего сознания, до самых глубоких архивов памяти. Когда освобождается ваша память тонкого тела, вы свободны от кармы этого воплощения, но в общем вы все равно находитесь в общем кармическом видении с миром людей, с человечеством, потому что карма, определяющая вашу расу, ваш генотип, ваше тело, принадлежность вас к земной реальности, к этому миру, то есть коллективные, самые глубокие кармы все еще остаются. Тогда созерцательное присутствие и сватантрия-шакти нужно провести еще глубже, в каузальное тело, и растворить семена кармы. Когда такое растворение происходит, мы освобождаемся. Упражняясь в учении, надо овладевать самоосвобождающей силой и верить в нее. При этом надо понять, что это не мы освобождаем – это Бог освобождает внутри нас.

Если мы начнем освобождать эмоции, освобождать ум, это не является практикой, мы не сможем это делать, мы будем играть в некую иллюзию самоосвобождения. Самоосвобождение означает, что Бог сам внутри нас освобождает все это. Мы ему передоверяем это. Как освобождает? Благодаря тому, что мы находимся в созерцательном присутствии, отпускании и самоотдачи, в тотальном и безусловном доверии внутреннему свету.

На пути самоосвобождения важно научиться верить, то есть не верить мыслям, не верить эмоциям, не верить астральным кармам, а верить этой самоосвобождающей силе Бога в себе.

Нельзя верить открывающимся астральным видениям, отождествляться с ними. Надо их самоосвобождать, но мы сами не можем это делать, потому что самоосвобождение – это не функция эго, не функция ума, поэтому правильнее будет говорить, надо полагаться на Бога и позволять Богу освобождать нас от всего этого. Доверие, безусловная самоотдача и созерцание – это родственные понятия.

Многие начинающие не совсем верно понимают принцип самоосвобождения. У них есть такое мнение: «Это я самоосвобождаю», – но это изначально неправильно. Мы не можем самоосвобождаться, это Бог внутри нас освобождает, он сам вместо нас, когда мы передоверяем ему эти функции за счет осознанности, пребывания в присутствии и самоотдаче. Атман, свет Атмана освобождает. Когда мы направляем палец сюда и говорим «я», занимаясь самоосвобождением – это будет заблуждением, потому что «я» не способно себя освободить. Само «я» является иллюзией, само «я» как эго, как тело является уже не самоосвобожденным состоянием. Это все равно как вор ловит вора. Приходит вор и говорит: «Я искореню воровство». Это невозможно.