24.01.2011

Аналитические медитации.
Комментарий к тексту
«Йога Васиштха»

Продолжаем изучение главы из «Йога Васиштхи», История о Прахладе. Йогин должен постоянно себя поддерживать духовно изучением текстов, поскольку, пока он еще не стал сиддхом, его вера зависит от того, как настроен его ум. Надо уметь настраивать свой ум, поскольку ум еще не освобожден он подвергается информации. Даже живя в монастыре, можно впитывать сансарную информацию. Нам могут говорить на лекции одно, а мы затем выходим и забываем. Друг с другом мы устанавливаем сансарные разговоры, а потом мы начинаем думать и мечтаем о жизни в сансаре, ее смыслы и ценности снова закрывают нам видение.

Сансарная информация – это то, что подрывает нашу веру, подрывает наши цели в жизни и смыслы. Садху всегда должен осознавать себя как носитель другой альтернативной культуры, альтернативных ценностей и смыслов. Нелегко сразу перестроить себя, поэтому мы должны впитывать, впитывать, впитывать священные тексты.

Мы должны стать ходячими священными текстами как я. У меня нет своих мыслей, все мои мысли в пустоте, но поскольку я играю роль учителя у меня есть священные тексты в голове, различные философские доктрины и комментарии к ним. Все остальное я считаю лишним, а также разговоры о служении – это необходимость. В своих мыслях нет никакой нужды, потому что мысли – это тяжеловесные рыбы, которые затмевают разум. Если вы отождествлены с мыслями, значит, вы неадекватно мыслите в реальности, вы не понимаете законов вселенной. Вместо мыслей йогин должен иметь быстрое пустотное осознавание, которое мгновенно может проникать во все тайны вселенной, а затем оно берет мысли, переставляет их, строит логические концепции и уже пользуется ими.

Никогда нельзя мыслям вами управлять. Пока такое пустотное сознание еще не реализовано, мы должны очищать наши мысли, мы должны выстраивать структуру ментального тела, через логику, анализ, комментарии, обсуждения, священных текстов, то есть быть интеллектуалом философом это не плохо. Когда ваше осознавание где-нибудь кончится, ваши бдительность и внимательность, ваши тайные друзья подведут вас по каким-то необъяснимым причинам, вам будет куда опуститься. Это как мягкая соломка, которую вы себе подстелили. Это интеллектуальное понимание, знание текстов и мышление в соответствии со священными писаниями.

Вторая причина, по которой следует изучать тексты, это более высокий уровень, когда вы получаете шастра-крипу, благословение через текст. Здесь уже интеллектуальное понимание для вас не так важно, а важна интеграция, интуитивная настроенность на тексты.

Текст:

«Прахлада продолжил размышления:

– Воистину, существует только бесконечное сознание – как же в нем возникло это ограниченное, конечное чувство эго, безо всякого оправдания и поддержки? От чего возникло заблуждение, выражаемое словами «это ты» и «это «я».

Индивидуализированное сознание является функцией, но одновременно оно является формой неведения. Мы так привыкли к этому индивидуализированному сознанию, что считаем его собой. Индивидуализированное сознание в первую очередь основывается на деха-васане, ощущении «я есть тело». Нам не приходит в голову считать дерево своим телом или другого. Мы четко понимаем: «Это тело есть я». Мы смотрим в зеркало и думаем: «Вот это я, именно я». Я смотрел такой отрывок, били пенальти футбольная команда. Вратарь отбил мяч и очень радостный повернулся к публике, ударяя себя в грудь, а в это время мяч был крученый и крутясь по траектории залетел за линию ворот и гол засчитали. Вратаря подвело эго. Пока он бил себя в грудь приписывая себе достижение, он заработал все-таки это пенальти, команда проиграла.

Это очень напоминает пагубность эго. Вначале эго сработало, то есть вратарь проявил свои лучшие качества, он прыгнул, сделал бросок и отбил мяч, но вместо того, чтобы схватить его и не впадать в эйфорию он начал самоутверждаться и был наказан за это.  Подобным же образом может ошибаться практикующий, если он начинает цепляться за эго, самоутверждаться, придавать значение индивидуализированному сознанию.

Мир индивидуализированного сознания – это мир субъект-объектных отношений, мир иллюзий, заблуждений, сложных связей, сложных отношений, привязанностей. В нем нет конца, выхода из него. Если нам посчастливилось повстречаться с таким великим учением как адвайта, как лайя-йога, надо понять, что выход из отождествления с эго это настоящий путь спасения. Надо понимать только пониманием, верой и Прахлада удивляется, откуда это эго возникло.

Есть аналитическая медитация, которая позволяет выйти за пределы индивидуального сознания. Она заключается в том, чтобы научиться отождествляться, отождествлять себя с более высокими видами разума, например с групповыми типами сознания. Она заключается в том, что вы садитесь и пытаетесь настроиться на превосходящий вас тип сознания, групповой, коллективный, надиндивидуальный.

Начинаете с первой ближайшей к вам ячейки. Например, есть сангха, монастырь и в нем вы занимаете четкую роль, вам отведено определенное место в соответствии с вашей кармой, уровнем понимания, статусом, даже вашим личным желанием, то есть вы сами определяете свое место. Никто вас особо не сортирует, вы сами сортируете себя. Каждый, кем хочет, тем и становится, но вам кажется, будто это природа действует, старшие монахи, некие силы богов. На самом деле это ваш выбор и ваше решение. В любом коллективе вы занимаете определенное место, но это не вы занимаете место, это занимает место ваше тело, ваше эго, ваша индивидуальность.

Если вы сядете в медитацию и попробуете настроиться на коллективный разум сангхи, говоря оккультным термином эгрегор, групповое психополе, тонкое тело. Это мандала, у нее тоже есть свои божества. Настроиться на мандалу как на принцип сознания, подумать: «На какой она стадии развития, что ей надо, каковы ее принципы, как она должна развиваться, чем мне можно улучшить ее развитие?». Вы начнете мыслить совершенно по-другому, и вы увидите, что ваши личные задачи и ценности очень маленькие, очень узкие по сравнению с задачами сангхи, целями сангхи, принципом работы. Это система сложнее на порядок, то есть, есть личность, а есть некая мандала, более сложная система. В ней объединены уже десятки, сотни личностей. Это в сотни раз сложнее вас.

Это в сотни раз глобальнее, чем вы и это жизнь по другим законам. Сложная система. Вы попытаетесь понять, ощутить: «Я – это коллективный дух сангхи. Я и есть это групповое духовное поле сангхи».

Тогда вы увидите, что ваши интересы сангхи – это разные плоскости, ваше мышление и мышление в масштабах сангхи это разные плоскости. Ваши личные интересы где-то пересекаются, а где-то они ограничены, что, если вы будете мыслить масштабами сангхи, вы будете духовно более продвинуты, вы сможете посмотреть на мир с точки зрения не одного человека, а с точки зрения, допустим, трех сотен членов сангхи, потому что вам придется учитывать все мнения, которые существуют в этой мандале, не только свое собственное.

Вы можете понять узость своего мышления, и вы можете понять, что не так уж важно, что в этом теле эта черепная коробка думает. Это не так уж важно. С точки зрения этого более широкого сознания, есть более широкое видение, более широкие задачи. Вы поймете, если это тело хочет счастья, а его счастье зависит от этого более широкого видения, если это широкое видение будет развиваться, то и в этом тело это тоже будет реализовано. Это первый способ, как почувствовать небольшой выход за пределы эго. Отождествить себя с более высокой мандалой.

Когда вы его выполнили, вам надо еще больше попытаться его расширить. Сангха тоже живет в каком-то пространстве, например, в пространстве страны, в пространстве России. Что это такое? Это тоже определенный круг энергий, определенная мандала. Она включает в себя много национальностей, много этнических групп, много групп, преследующих свои интересы, эгоистичные интересы. Она включает в себя сложные взаимоотношения с другими странами.

Это очень широкое сознание надо иметь, но, если вы попытаетесь почувствовать «я» в масштабах всей нации, всей страны, что нужно для нее, каковы у нее сейчас проблемы, что ей поможет с точки зрения Дхармы, вы увидите, что ваш маленький взгляд с точки зрения с точки зрения этого группового духовного сознания был очень узким, ограниченным, потому что он не учитывал, что есть адыгейцы, лезгины, татары, черкесы, эскимосы, чеченцы, евреи, и что все они имеют свою картину мира, свои интересы, свое видение. Для того, чтобы вам понять, надо обладать очень большой ясностью. Миряне, монахи, все они имеют свои цели в жизни, куда-то двигаются, развиваются, все это одно сознание.

Вслед за этим, вам надо попытаться настроиться на сознание всего человечества, почувствовать групповое сознание всего человечества. Что такое человечество? Куда оно идет, на каком уровне развития, какие его глобальные цели? Это тоже некий единый дух, некий единый коллективный мегаразум, а каждый человек – это его клеточка, пять миллиардов клеток, как нейроны в головном мозге.

Что значит быть человечеством, быть планетарным гением, духом человечества? Что значит быть на Земле? Вы осознаете, что у человечества непростые отношения с животным миром оказывается, потому что кроме человечества есть животный мир и человечество оказывается в антагонизме с животным миром и животный мир обижен на человечество, а вы об этом раньше не думали. В мирской жизни просто ели консервы и все, не было дел до проблем человечества, животного мира. Вы обнаружите множество разных антагонизмов на этом уровне. Коллективный разум человечества находится в противоречии с коллективным разумом животных, потому что он пожирает животных, а животный разум этого не хочет допустить, чтобы его тело убивали. Коллективный разум человечества может находиться в противоречии с планетарным духом земли, потому что человечество черпает нефть, которую можно уподобить крови, которая течет по жилам в земле. Земному охранителю это не нравится. Это тоже другой коллективный разум.

Также можно обнаружить еще различные виды, потому что человеческий разум это всего лишь часть других более широких разумов, но вы осознаете, какой путь у человечества. Вы начнете совершенно иначе смотреть на проблемы людей, на собственные проблемы, и увидите, что те маленькие проблемы, которые вас занимали, совершенно смешны, вы все одно человечество.

Каждое тело это просто клетка большого разума, сверхсложного, сверхсамоорганизованного. С точки зрения взгляда масштаба всего человечества вы посмотрите, что какая-то маленькая проблема не так уж важна, все это неважно.

Затем если вы попытаетесь смотреть еще шире и попытаетесь отождествиться со всеми живыми существами вселенной, с измерением вишва, все кто живет в физическом мире, попытаетесь почувствовать себя божеством, которое является сознанием для всех этих существ, включая бактерии, рыбы, животные, на других планетах. Быть божеством измерения вишва – это превосходить человечество. Человечество только часть этого.

Затем, если вы помедитируете на коллективную душу астрального мира, совокупность всех астральных тел составляет принцип тайджаса, вы обнаружите, что тонкие тела богов, духов, претов, гандхарвов, питрисов, якшей, духов умерших – все это одно, бесконечный разум. Там есть Дхармараджа, Ямараджа который управляет реинкарнацией, то есть меняет клетки, тонкие тела душ. Вы обнаружите, что ваше сознание стало еще шире, и что то, чем вы себя считали, человеческое тело, человеческий ум, это было очень ограниченное, узкое видение мира. Затем, когда вы попытаетесь еще настроиться на измерение праджня, совокупность, каузальных тел всех существ во вселенной, и все три измерения вместе, вишва, тайджаса и праджня, то есть соединиться с коллективным мегаразумом, который называют пуруша, махапуруша, хираньягарбха или Брахма, вы обнаружите, что этот коллективный мегаразум включает в себя вообще всех существ всех измерений, нижних, средних, верхних.

Это сознание Бога-творца вселенной. Оно настолько широкое, оно присутствует в каждом атоме, в наге, в ракшасе, в человеке, в животном, в бактерии, божестве, в сиддхи, в девате, в деватах пяти элементов и задумаетесь, а каков его путь, каково его мышление, каковы его законы, какова его этика, смысл.

Путь, когда мы говорим отбросить себя, разотождествиться с эго, предполагает расширение сознания, отождествление с более высоким сознанием, широким. Вы понимаете, что пока вы не отбросите точку зрения «я маленькая личность, я человек», вы не перейдете даже на групповое поле сангхи, не говоря о коллективном мегаразуме человечества или еще более широких мегаразумов, пока вы не сумеете оторваться от своей личностной точки зрения и посмотреть шире на мир. Личностная точка зрения – это совокупность васан, самскар, определенный ход мышления.

Отбрасывать себя значит отделять себя с помощью различающей мудрости и осознавания и учиться смотреть на мир шире. То, что непонятно с позиции маленького «я», маленького эго очень легко понять с позиции более широкого видения, с позиции коллективного духа сангхи, с позиции коллективного разума страны или коллективного разума человечества, или с позиции измерения вишвы – это все вполне объяснимо, но для эго, для маленькой личности это загадка.

Просветление не происходит в узком уме, привязанном к телу и к личности. Просветление – это всегда выход за пределы личности, когда вашим телом становится множество огромных тел, когда вашим сознанием становится коллективный мегаразум, Брахман, универсум, Абсолют, это коллективный мегаразум. С ним можно отождествиться в процессе опыта созерцания и самадхи. Если мы умеем отделять свое сущностное сознание от антахкарана-панчаки, пятеричного ложного эго, которое проявляется как читта, манас, буддхи, ахамкара. Когда вы это понимаете у вас уходит гордыня, привязанность, напыщенность, ложный эгоизм уходит, чувство собственной важности, вы понимаете, что есть что.

Кто такой человек? Это всего лишь человек, какой бы он ни был. Это просто клетка этого мегаразума. По сравнению с более широкими системами, такими как групповое поле сангхи, групповое поле живых существ садху или страны, человечества, существ трех миров, он не так важен и его предпочтения не так важны, потому что он зависит от более высоких надличностных структур. Он является проводником этих более великих мегаразумов. Тогда у вас возникает смирение. Вы понимаете, что значит жить не для себя, а для других. Это значит отождествлять себя с более высоким сознанием, это естественно.

Вы понимаете, что если я расширил свое сознание до коллективного разума всего человечества или хотя бы до коллективного разума сангхи, то очень логично делать, чтобы цели этой мандалы развивались и воплощались, мне надо мыслить по-другому.

Если я буду думать только о себе, то я не смогу подняться до этого уровня, это естественно. Тогда вам надо будет включить в свое понимание всех существ. Либо это вся сангха, либо это весь этнос, либо все человечество, а мы часто читаем, пусть достигнут освобождения все существа даже в трех мирах, вишва, тайджаса и праджня. Мы часто думаем об этом, пытаемся. Вот что означают эти слова.

Текст:

«Что есть тело и что есть его отсутствие, кто есть тот, кто живет и кто умирает? Несомненно, мои предки понимали мало и потому покинули бесконечное сознание, чтобы жить на этой маленькой земле. Несравнимо видение бесконечного и эта устрашающая мировая слава, полная ужасных желаний и терзаний. Видение бесконечного сознания чисто и его природа – высшее спокойствие; несомненно, это лучшее среди всех видений, возможных в этой вселенной.

Я приветствую мое истинное «Я», которое живет во всех существах, которое есть сознание, свободное от концепций и которое есть разум во всех существах».

Прахлада достиг самадхи, и просветления и даже сам бог Вишну признал это. Когда он достиг просветления что значит? Это не значит, что внутри он увидел какое-то видение или получил какой-то опыт блаженства и все, он соединился с коллективным мегаразумом, слил свой ум с Парабрахманом, который пронизывает три измерения, вишва, тайджаса и праджня. объединился с сознанием Брахмы-Творца, Махапуруши. Как Брахма-творец чувствует себя в каждом теле, он начал чувствовать себя также в каждом теле. Он начал говорить: «Я приветствую себя во множестве тел». Он не говорил: «Я приветствую себя, Прахладу, маленькое ложное эго». Он говорил: «Я приветствую большое Я, гигантский коллективный мегаразум в каждом теле. Одно великое сознание, находящееся в каждом теле».

Текст:

«Я есть нерожденный, в ком нет больше восприятия внешнего мира. Я достиг того, чего стоило достигать. Я победил и живу как победитель. Я не нахожу наслаждения в управлении государством, покинув это высшее космическое сознание. Фи тем невежественным демонам, которые наслаждаются мирской жизнью.

Увы, не умно было со стороны моего отца оставаться довольным физическим существованием! Что он приобрел, прожив долгую жизнь и правя этим маленьким комком грязи? Наслаждение бесконечными такими мирами – ничто в сравнении с блаженством высшего сознания. Не имеющий ничего, кроме этого знания, имеет все».

Когда Прахлада пережил подобный опыт, он перестал быть человеком, он стал, выражаясь современным языком, групповым, коллективным психополем, сложной, высокой, самоорганизующейся разумной системой. Такие системы в природе есть, например, рой, стая, популяция. Многие ученые, изучая насекомых или животных годами, говорят, что, когда насекомое живет одно, само по себе, у него есть определенный уровень разума, но, когда они собираются в рой, например, как пчелы, саранча, в стаю, в популяцию, любые животные, у них появляются признаки надиндивидуального разума. Рой ведет себя как совершенно отдельное, независимое, разумное существо, а пчелы играют роль его тел или муравейник, муравьи, то есть это коллективный дух муравейника, пчелиного роя, или какой-либо популяции. Прахлада в момент просветления стал такой сверхразумной, сложноорганизованной духовной мандалой, он ощущал своими телами всех живых существ.

С его точки зрения, самые великие мирские богатства, владения, власть казались смешными. Он говорит о своем отце: «Как жаль, что мой отец растратил свою жизнь впустую, наслаждаясь таким узким видением мира, он мог бы достичь просветления, а вместо этого он правил двумя кусочками грязи», – то есть определенными землями и царством.

То, что является богатством для пчелы, для пчелиного роя не факт что это бесценное сокровище. То, что является ценным для галки, для стаи галок это не ценность. То, что является ценным для одного человека, для коллективного разума человечества это не является ценностью. Просветление же – это не только включение в свое сознание всего человечества, это включение всей вселенной, всех живых существ в принципе.

Текст:

«Как можно сравнить это ограниченное смертью физическое существование и блаженство просветления? Это то же самое, как сравнить сухую пустыню и прекрасный цветущий сад.

Владение всем миром и вообще все во всех трех мирах существует только в сознании – почему же люди не замечают истины, что нет ничего вне этого сознания? Все, везде и всегда легко достигается осознанием, вездесущим и однородным».

Когда мы изучили, что это значит, в воззрении выйти за пределы эго, отбросить эго, это не означает, что это стало нашим опытом, это воззрение, но раздел учения, связанный с созерцанием, показывает нам, как практически учиться этому. Практика созерцания рано или поздно приводит нас к переживанию пространства, принципа сознания как пространства, объединяющего все тела и всех живых существ.Учение лайя-йоги, которое описывает вьйома-панчаку (пятеричное пространство), учит как входить в подобное переживание всеобщего единства, выходить за пределы эго. Акаша, пара-акаша, маха-акаша, таттва-акаша, сурья-акаша – это пять пространств которые переживает йогин в момент последовательного просветления. Он их переживает снаружи и внутри.

Это текст «Сиддха-сиддханта-паддхати», в нем говорится так: «Снаружи и внутри следует созерцать чистую и бесформенную акашу или следует созерцать снаружи и внутри подобную полной тьме, парамакашу, или же следует созерцать внутри маха-акашу, сияющую, как огонь времени, или же снаружи и внутри следует созерцать таттва-акашу, образ собственной природы, или же снаружи и внутри следует созерцать сурья-акашу, сияющую подобно миллионам солнц. Посредством созерцания пятерки пространств, садхак сам уподобляется пространству». Что значат эти акаши и созерцание, мы обсудим в следующий раз.