13.01.2011

Истинное воззрение. Комментарий к тексту
«Ожерелье нектаров, дающих высшее
исцеление»

Для того, чтобы быть хорошим садху надо изучать учение и чувствовать себя уверенным в знании учения. Надо потратить на это время. Когда вы приступаете к изучению учения, вы подобны человеку, который сел в кабину самолета, и там много кнопок и рычагов, и вы ничего не знаете, но вы не должны смущаться, вы должны читать инструкции и постепенно изучать.

Учение подобно звездолету или самолету. Надо стать хорошим пользователем, чтобы взлететь, сразу не удастся. Какие бы мы не испытывали великие переживания, этот процесс постепенный. Хорошо летают только асы, быстро ездит на «Формуле 1» только Шумахер, а новички протирают колеса, изучают инструкции, изучают, чем педаль газа от тормоза отличается. Это нормально, так и должно быть, но постепенно вы тоже обретаете мастерство.

Мастерство приходит благодаря изучению учения. Сначала это интеллектуальное изучение учения через этику, философию, а затем учение проникает внутрь вас, становится садханой, методом. Вы разбираетесь в методе, как практиковать то или другое, а потом оно становится вашим личным опытом. Вы испытываете переживание и знаете, куда идти. Потом оно становится вашим внутренним светом и поэтому есть учение о воззрении, медитации и поведении. Есть разные наставления, как правильно практиковать, как избегать ошибок. Это наставления одного из текстов, который хорошо раскрывает принцип воззрения, медитации и поведения и позволяет избегать их ошибок.

Текст:

«Каковы ошибки применительно к воззрению, медитации и действию? Владыка тайны произнес: «Во-первых, есть пять ошибок применительно к воззрению. Само ошибочное воззрение, ошибочное место обитания, ошибочный выбор спутника, ошибка от омрачений и ошибочное пристрастие. Прежде всего, расскажу об ошибочном воззрении.

Йогин, следующий этому методу тайной мантры, предпочитает прямое обнаженное восприятие реальности общепринятому учению о безграничной пустоте. Для того, кто постиг абсолютную реальность, различия между этими двумя не существуют. Тот же, кто этого не постиг, придерживается общепринятого заурядного воззрения, которое не превосходит внешнего словесного воззрения присущего рассудку».

Здесь говорится об истинном воззрении, которое постигается за пределами концепций, но тот, кто не постигает истинное воззрение за пределами концепций, придерживается обыденного. Что здесь означает обыденное воззрение? Это не мирское воззрение, это тоже духовное воззрение, но это воззрение рассудочное, постигаемое умом. Например, человек, который не раскрыл истинное воззрение и не понимает неумственный принцип, также читает тексты, изучает учение, но все его суждения на уровне логики. Ему трудно интуитивно воспринимать учение. Например, такой человек впитывает различные положения учения, но они для него становятся догматами, а не искусными средствами того, что вне ума.

Текст:

«Не доверяя воззрению опирающемуся на прямое восприятие, и уверовав в воззрение, связанное с внешним рассудочным мышлением, человек думает, что ему не к чему стремиться, и что свобода от крайностей есть бездействие. Тогда своими поступками он извращает понятия добра и зла, полагая, что нет ни хорошего, ни дурного, что добродетель не вознаграждается, а грех не несет зла, что все едино, человек находит удовлетворение в обыденном».

Иногда человек неверно впитав воззрение адвайты, совершает ошибку, когда он перестает самосовершенствоваться. Если он думает: «Если природа Ума изначально самосовершенна и чиста и все уже есть Брахман, значит и я есть Брахман, то нет нужды достигать освобождения». В семидесятые годы многие хиппи в Америке именно так рассуждали. Они курили травку, и когда им говорили, он говорили: «Это Брахман, он курит Брахмана. Брахман получает наслаждение, куря сам себя. Никаких проблем, не парься, будь расслабленным, все уже совершенно», – такая философия. Просто будь радостным, Бог с тобой, Господь любит тебя, такие вещи, но учение говорит, что истинное воззрение означает, что мы учитываем закон кармы.

Мы понимаем тонкости закона кармы и реинкарнации и приобретая воззрение недвойственности, это не значит, что мы его уже реализовали, мы приобретаем возможность, семя. Мы понимаем, что закон кармы действует, его никто не отменял.

Например, если человек в промежуточном состоянии встретится с Ямараджей или Читрагуптой, он ему так не сможет сказать. Ему придется в соответствии с кармой войти в новое тело, потому что людей контролирующие духи, владыки кармы не слушают вообще. Просто берут и распределяют, если они туда к ним попадают. Если только ты не тот, кто может менять промежуточное состояние, выходить из него и растворять все это в свет, ты обязательно попадешь в эту ловушку и снова воплотишься.

Это означает, что твое воззрение, в котором была допущена ошибка, оно тебе не помогло избавиться от кармы и перерождения, поэтому если есть воззрение, отрицающее относительное измерение, закон кармы – это ошибка в воззрении.

Несмотря на то, что воззрение недвойственное, нам надо его еще полностью реализовать, реализовать, не впадая в иллюзии, не впадая в прелести.На духовном пути всегда много обольщений, ловушек, прелестей и очень важно иметь правильное руководство, иметь правильное воззрение, ясно понимать сущность священных текстов, не придавать большого значения переживаниям. Переживания приходят и уходят. Я вам скажу, что такое переживание. Это майя, когда вы увидите: «О, какое переживание. О, мой Господь!». Вы скажите: «Это майя во мне». Очень красивая майя, радостная, но тоже майя, то есть блаженство – это майя, ясность – это майя.

Даже пустота может быть майей при определенных случаях. Святые очень четко проводят эту границу. Различение (вивека), различающая мудрость. Они скажут: «Не обольщайся, не наслаждайся опытом, не привязывайся к опыту, отдели себя от опыта».

Опыт – это сфера эго, ахамкары. Только эго способно переживать опыт. Это не сфера просветления. Просветление – это не сфера опыта, просветление – это не сфера эго вообще. Любой опыт – это майя, потому что он относится к ахамкаре, есть переживатель, переживающий, но просветление – это когда мы уходим от переживающего. Тогда никакой дуальности уже нет. Для того, чтобы уйти от переживающего необходимо растворить то, что нас отождествляет с переживающим. Пока будет переживающий, этот переживающий будет переживать ады, небеса, человеческие миры, но он сам никуда не исчезнет, и сансара вместе с ним тоже не исчезнет.

Воззрение – это понимать, что любой опыт – это майя, и отделять себя от опыта, выходить в сферу за пределами эго. Когда Будду спрашивали: «Нирвана – это счастье?», – он говорил: «Да, там нет страданий». Ему говорили: «А как же счастье?». Он говорил: «Счастье – это человеческие понятия, это дуальные понятия. Есть ваши представления о счастье, а оборотная сторона счастья – это горе, несчастье. Это двойственно, но нирвана трансцендентна, запредельна, потому что счастье испытывает ахамкара, а нирвана – это состояние вне ахамкары, там нет смысла говорить о дуальных категориях счастье или несчастье. Это по ту сторону любых представлений».

Таким образом мы проясняем воззрение. В противном случае если мы не обладаем воззрением, мы легко попадемся на удочку внутренних опытов, внутренних переживаний. Ритритная практика в монастыре большая, то есть много возможностей медитировать, получать опыты. Рано или поздно эти опыты начнут быть сильными, глубокими. Видения, боги, разные возвышенные бхавы, но, если у вас нет воззрения, вы как рыба на наживку клюнете на какой-нибудь опыт, не сумеете себя от него отделить и пойдете за ним. Опыт может понести ваше сознание в определенном направлении, но наша задача не следовать за опытом, наоборот, опыт приходит, а мы от него уходим. Мы спрашиваем: «Кто этот опыт переживает?». С помощью различающей мудрости мы обнаруживаем более тонкое осознавание, которое вне опыта.

Текст:

«Это называется воззрение, играющее с дьяволом. В нем корень всех лжевоззрений. Пусть йогин действует, соединяя истинное воззрение, опирающееся на природную ясность недвойственного прямого постижения пустоты с законом причины и следствия».

Природная ясность недвойственного постижения пустоты в соединении с законом причины и следствия. Что же это такое? Закон причины и следствия – это карма, это относительная реальность, в которой мы живем. Например, я создаю причину, следствие – это звук. Я – причина, следствие у вас в ушах.

Таким образом происходит материализация кармы во времени, причинно-следственные связи – это карма. Любая причина порождает следствие и на основании этого мы формируем будущее, будущее тело, мы перерождаемся. Наше будущее таким образом движется во времени, а время это упорядочивает в линейной последовательности. Мы живем в такой реальности, где причины следствия работают. Все связи на этом построены. Так разворачивается энергия.

Обнаружить ясность постижения пустоты и соединить с законом причины и следствия означает войти в созерцание вне ума, но это созерцание вне ума не должно отрицать причины и следствия, внешние обстоятельства. Оно должно понимать их, соединяться. Это называется интеграция. Тогда мы искусно играем с причинами следствиями, чтобы их растворить. Мы их не игнорируем. Мы не думаем: «Пустота, или все есть Брахман, значит, нет ни причины, ни следствия, ни плохих, ни хороших поступков». Если мы так думаем это называется отклонение, называемое нигилизм. Мы учитываем принцип причин-следствий. Мы знаем, что есть некие следствия, которые мы можем растворить своим созерцанием, а некие не можем. Нам надо правильно вести себя в этом относительном мире.

Текст:

«Теперь о том, как избежать ошибки в выборе места. Тот, кто постиг временное, преходящее, интеллектуальное воззрение для того, чтобы достичь окончательного воззрения должен отправиться в чистое и уединенное место подобное хижине отшельника. Даже имея временное воззрение, ты должен углублять его в строгом затворничестве. Дурные места искажают воззрение. Временное воззрение следует развивать в затворничестве».

Есть такие понятия, крийя-джняна и шуддха-джняна, то есть джняна пути и джняна плода. Крийя-джняна это временное воззрение. Временное воззрение – это значит мы прочитали текст Шанкары «Вивека-чудамани», или текст Васиштхи, все есть единое сознание. Мы поняли, все есть единое сознание, все есть Бог, но это мы просто прочитали. У нас нет собственной реализации. Мы это интеллектуально впитали. Это называется крийя-джняна. Это хорошо, что мы имеем такое воззрение, это правильно, но это еще не реализованное воззрение, поэтому оно временно. Это как человек приехал в Канаду, ему разрешили пожить три месяца, а потом надо вид на жительство получать, иначе придется ехать обратно или в Индию. С таким воззрением в духовном мире не прописаться надолго. Надо получать настоящее воззрение, истинное, искать шуддха-джняну. Для того, чтобы получить шуддха-джняну, надо практиковать метод, упайю, медитацию, созерцание, практику.

Текст:

«Теперь о том, как не ошибиться в выборе друзей. Постигший временное воззрение должен иметь друзей согласных с Дхармой и не усугубляющих омрачение. Имея дурных друзей, невозможно не заразиться от скверных деяний».

Почему так? Именно потому, что, общаясь с теми, кто не практикует, их мысли, их образы тонкого тела будут передаваться вам. Их праны будут передаваться вам. Тогда у вас самих пропадет желание практиковать, оно исчезнет. Вы будете чувствовать их желания. Их мысли будут вашими. Это естественно, поэтому Васиштха говорит, хорошая компания важна.

Текст:

«Подобные друзья увлекают в хлопоты этой жизни и не оставляют места для углубления воззрения. Если вы не хотите совершить эту ошибку, отсеките все привязанности к дурным друзьям и живите в уединении.

В-четвертых, расскажу об ошибке от омрачений. Если человек, постигший временное воззрение не стремится преодолеть возникающих омрачений, любые внешние обстоятельства приведут его к омрачениям. В силу даже мгновенного негативного кармического действия, он будет затем долгое время совершать поступки, утяжеляющие карму».

Если у человека есть временное воззрение, то есть крийя-джняна, но у него также есть и карма. Карма иногда проявляется как омрачение. Эти омрачения будут периодически проявляться и нарушать его временное воззрение. Допустим, человек думает: «Все есть Брахман», – а внутри у него зависть возникла. Противоречие воззрению. Брахман не может завидовать сам себе или гнев. Брахман не может сам на себя злиться, или ревность или привязанность. Омрачения всплывают и человек видит, что его временное воззрение не помогает ему избавляться от омрачений и клеш. Только истинное, настоящее воззрение, шуддха-джняна, способно растворить кармы и омрачения.

Текст:

«Плоды таких действий проявятся как во временном, так и в абсолютном смысле, поэтому, как только возникнут омрачения, немедленно сдержи их силой памятования, и, смягчив свой ум, успокой его. Медитируй на любовь и сострадание ко всем живым существам, находящихся во власти подобных скверн. Молись о даровании им благословений, благодаря которым они смогут вступить на путь преодоления этих скверн».

Разница между временным воззрением, крийя-джняной и шуддха-джняной истинным воззрением она в глубине. Первое глубины не имеет, оно умственное. Второе – это истинное воззрение, которое обладает глубиной. Однажды было два друга садху и затем один друг куда-то надолго исчез и медитировал, затем он стал очень известным и к нему приходило много учеников. Его старый друг садху, зная его, пришел и как-то спросил: «А чем ты занимаешься? Какое учение проповедуешь?». Тот сказал: «Я проповедую учение о терпении».

Затем он второй раз спросил: «О чем ты проповедуешь?». Он сказал: «О терпении». Наконец он спросил: «О чем ты проповедуешь все-таки?». Тот сказал: «Балбес, я проповедую учение о терпении!». Садху сказал: «Ну понятно, какое у тебя терпение».

Наша джняна, если она поверхностная, она обязательно подведет нас, то есть временное воззрение не работает в случае каких-то серьезных обстоятельств. Любая отмывка кармы, ухудшение, расположения планет, физические страдания, там, где наше эго подвергается какому-то прессингу, мы сразу теряем наше воззрение, потому что оно поверхностное, но истинное воззрение не теряется. Оно не теряется даже в момент смерти.

Даже после смерти оно не теряется. Оно всегда существует. Садху всегда это понимает, он знает: «Мне просто надо работать, мне надо укреплять истинное воззрение. Неважно, что я думаю, неважно, что я говорю, не важно какие вещи я переживаю, это все временное воззрение». Истинное воззрение появляется, когда у нас появляется осознанность во сне без сновидений, а до этого надо, просто закатав рукава трудиться каждый день с утра до вечера, работать с методом, выполнять джапу, заниматься созерцанием, медитацией, учиться отсекать надежды и страхи.

Часто люди подверженные временному воззрению переоценивают его и бросают садхану. Они думают: «Я уже реализован, мне ничего не надо. Какая разница, зло, добро», – или начинают наслаждаться, или потакают своим клешам, или просто находятся в состоянии прострации. Они считают, что временно воззрение их освободит.

Я знал одного человека, который был вайшнавом, практиковал вайшнавскую садхану, он просто был моим другом, потом он пришел, сказал как-то: «Я уже ел прасад, мне вайшнавы сказали, что кто хотя бы раз съест прасад, он уже не родится. Я у них столько раз ел прасад. Я подумал мне надо бы заняться мирскими делами, поправить материальное положение, а садхана подождет». Я сказал: «Не обольщайся. Ты можешь всю жизнь есть прасад, но, чтобы от прасада больше не рождаться вновь, ты должен обладать большой верой в него, но пока у тебя нет большой веры, это не сработает». Он был очень удивлен.

Текст:

«В особенности призови Гуру из глубины своего сердца. Очисти семя омрачений с помощью мантр и считай наиважнейшей медитацию на божество. После, обретя успокоение в самой сути воззрения, вознеси длительные молитвы посвящения заслуг».

Здесь говорится о садхане йоги иллюзорного тела. Для того, чтобы углубить воззрение, мы применяем методы. Йога иллюзорного тела указывает на углубление воззрения. Она не опровергает воззрение. Кто-то думает, что естественный ум нерожденный и несотворенный, я должен пребывать в недеянии, какой смысл заниматься визуализацией, ведь это приложение усилий, что-то сфабрикованное умом. Это означает, что нет понимания разницы между воззрением и поведением, относительным и абсолютным. Визуализация и метод нужны нам именно для углубления воззрения.

Текст:

«На этом пути ты обретешь добродетели как в абсолютном, так и в относительном смысле. Уклоняясь от подобного пути, ты погрязнешь в трясине омрачений и не достигнешь истинного воззрения. В этом великий корень всех ошибок. Если вы хотите избежать этой ошибки, примените противоядие от всех возникающих омрачений, пользуйтесь противоядиями».

Когда возникают омрачения, нужно применять противоядия. Какой смысл в этом? Смысл в том, чтобы больше не позволять омрачениям возникать в сознании. Если вы хороший созерцатель и находитесь в стабильном естественном присутствии вам достаточно самого присутствия. Естественное присутствие само является лучшим растворителем омрачений и лучшим противоядием. Вам ничего не надо делать. Вам просто надо оставить все как есть и омрачения мгновенно растворяются в момент возникновения. Происходит пратимокша, самоосвобождение. Это наивысший метод присущий джняни и сиддхам и поэтому им не надо ни читать мантры, ни делать садхану, ни поклонение, ни визуализации.

Говорят, они действуют естественно, они подобны лебедю, который может пить воду и выделять из нее молоко. Они настолько углубились в естественное осознавание, что их ничего материального не может коснуться. Их сознание подобно алхимическому реактору. Если в перегонный куб или алхимическую реторту засыпают различные ингредиенты, серу, алхимическую соль, то при правильном рецепте все равно выйдет золото. В сознании сиддхов, в сознании джняни есть как бы встроенный внутренний реактор, все время происходит алхимическая реакция. Туда можно засыпать клеши, можно засыпать омрачения, мирскую информацию, духовную информацию, неважно, все что угодно, это как некий такой перерабатывающий реактор, а будет выходить все равно золото. Они этого достигли тапасом, поэтому говорят, что они могу делать клеши мудростью.

Алхимический реактор, который просто перерабатывает таттвы, силой сознания, силой ветров и каналов, а выходит одно золото, только чистое видение. В случае с обычным человеком это не так, у него этого алхимического реактора нет внутри. Если туда засыпать клешу, выйдет клеша, а иногда еще большая клеша. Если мирскую информацию засыпать, то выйдет мирская, или еще больше выйдет. Будет сотворена карма, поэтому принцип самоосвобождения естественным состоянием для тех, у кого такого алхимического реактора нет, он не работает, им нужно противоядие, пратипакша-бхавана, нечто противоположное. Возникает гнев, надо сосредотачиваться на любви. Возникает омрачение надо сосредотачиваться на противоположном, или заниматься практикой отрешения, отрицания, ухода от самой клеши.

Текст:

«В-пятых расскажу об ошибочных пристрастиях. Люди, обладающие лишь временным интеллектуальным воззрением, ошибочно принимают Прибежище в священных писаниях, придерживаясь только постулатов, изложенных в трактатах их собственной школы. Разделяя все на «я» и другие, высшие и низшие школы, хорошие и дурные учения. Тем самым они превращают великое и свободное от крайностей воззрение в предмет привязанности и досужих домыслов обычных людей. Вот в чем корень ошибок».

Здесь говорится снова об интеллектуальном постижении писаний и священных текстов, что, если нет созерцательного присутствия и понимания не умственной природы, то всегда возникает цепляние за постулаты священных текстов, теоретические положения школ вместо понимания их не умственной природы. Теоретические постулаты важны на своем уровне. Их не надо отрицать и занимать к ним нигилистическую позицию, но они важны как подчиненные по отношению к истинному воззрению. Они важны как игра радужных разводов на поверхности естественного осознавания, но, если к ним будет другое этерналистское отношение, это будет ошибкой. Тогда ум будет загораживать не ум.

Текст:

«Если вы хотите избежать этой ошибки, вы должны постичь великую безграничную пустоту, что и является свободным от крайностей воззрением».

Свободное от крайностей воззрение означает, что мы не имеем никаких крайних взглядов ни этернализма, ни нигилизма. Мы не переоцениваем внешнюю реальность, считая ее самосущей, но мы ее и не недооцениваем, например, закон кармы, относительные обстоятельства, считая, что ее вообще нет. Мы реализовываем состояние без опоры (нираламбха), которое сиддхи называют естественной сущностью, сахаджа-таттва.

Текст:

«Теперь о втором положении. Есть четыре ошибки относительно медитации. Ошибка самой медитации. Ошибка в выборе места и друзей.

Ошибки, связанные с дефектами медитации и ошибка в результате страстей. Во-первых, расскажу об ошибке самой медитации. Гуру дает четкое определение сущности, природы и сострадания, но ученик из-за своей непонятливости не может постичь, что есть сущность, природа и сострадание. Не понимая, что ясность и пустота нераздельны, он совершает ошибку».

Что значит ясность и что значит пустота нераздельны. Например, вы испытываете какой-либо мистический опыт или занимаетесь визуализацией иллюзорного тела Даттатреи, но вы не понимаете, что ваш образ в медитации, опыт или визуализируемый образ божества не разделен с пустотным состоянием осознанности. Это будет ошибка. Например, вам является божество, и вы воспринимаете божество в двойственности, не распознавая пустотность, то есть теряете созерцание и придаете значение опыту с божеством, а опыту пустотности не придаете значения, тогда это будет ошибка.

Ясность, например, вы проникаете в тонкое тело другого, видите его карму, или проникаете в свое тело и видите свою карму, прошлые жизни. Вас это сильно впечатляет. Вы говорите: «Боже мой! Какие кармы, какие причины, какие следствия!». На вас это производит большое впечатление, и вы перестаете нормально заниматься медитацией, нормально созерцать, вы хотите докопаться еще до каких-то глубоких причин и выяснить все до конца. Вас это так захватывает, что вы забываете того, кто все это переживает, кто эти причины создал, кто их переживает, кто перерождается.

Тогда медитация уходит, начинается просто беспокойство ума, а вместо этого надо искать переживающего. Неважно, какие были причины, неважно какие были следствия. Важно кто ты есть сейчас, в каком состоянии осознанности ты пребываешь, поскольку и то, и другое есть иллюзия.

Текст:

«В результате, практикуя согласно методу своего Гуру, йогин родится человеком в мире желаний в силу привязанности к малейшему моменту блаженства тела и ума. Родится божеством в чистых мирах в силу привязанности к одному лишь отсутствию мыслей».

Привязанность к блаженству ведет к перерождению в Кама-локе. Например, человек чувствует блаженство, но он не отделяет свое переживание от блаженства, он наслаждается блаженством вместо того, чтобы жертвовать наслаждение блаженством Абсолюту. Тогда это открывает ему дверь к перерождению в Кама-локе, в мире девов. Он будет там наслаждаться дальше, но, когда его заслуги закончатся, он переродится снова в мире людей, поэтому многие учителя говорят: «Не наслаждайся, только Бог наслаждается. Бог наслаждающийся. Ты не наслаждайся. Жертвуй свои наслаждения». Что это значит? Наслаждения переживать не запрещается, я имею в виду духовные наслаждения, мы не говорим о мирских наслаждениях, наслаждения дхьян, медитативного опыта это радость и блаженство. На него даже опираться надо, но опираться на наслаждения надо правильно.

Правильно означает не цепляться за него, не чувствовать «я наслаждаюсь». Силой вивеки, различающей мудрости отделять осознавание от наслаждения и объединять наслаждение, возникающее с естественным воззрением, с осознанностью, позволять ему растворяться и идти дальше. Если этого не сделать как говорится в тексте будет перерождение на небесах, например, Индры, но не освобождение. Садху получит рай. Будет много апсар, но этот рай не будет вечным и когда заслуги закончатся музыка, наслаждения, красивые рощи, бассейны, сады и апсары исчезнут, придется воплощаться в новом теле. Если же будет привязанность к переживанию ясности, к тонким медитативным переживаниям, садху переродится в мире форм. То же самое касается безмыслия, состояния вне ума.

Текст:

«Родится божеством в мире форм, в силу привязанности к одной лишь ясности, свободной от мыслей».

Божества в мире форм подобны очень влюбленным людям, которые полностью поглощены своей любовью. Они поглощены своими дхьянами, медитативными состояниями и они ничего другого не воспринимают, но рано или поздно, медитативные состояния дхьяны исчерпываются и заканчиваются как стрела, сколько бы не лети, все равно упадет. Такая поглощенность, говорится, не является желательной для садху, который желает подняться выше мира форм.

Текст:

«Родится божеством в мире желаний в силу привязанности к блаженству свободному от мыслей. Наконец, родится божеством в мире без форм в силу привязанности к пустоте, свободной от мыслей».

Если есть тот, кто привык медитировать на пустоту и у него возникает привязанность к бесконечному пространству, бесконечному сознанию, состоянию небытия он может родиться в мире без форм, бесконечным космическим духом. Это тоже не является освобождением. Просто его тело будет состоять из сознания, из бесконечной мысли. Преодолеть привязанность к миру без форм нелегко, если у вас нет правильных наставлений.

Это последний оплот, который наше эго пытается себе обрести. Эго становится размером со вселенную, не так-то его просто отбросить. Очень тонкое, пустое, почти неуловимое. Только очень тонкие методы учения и правильные наставления позволяют это реализовать.

Текст:

«Таковы ошибки относительно трех миров. Если он станет непрерывно пресекать появление объектов чувственного восприятия, то попадет в мир бесконечного пространства.

Если пресечет всякое восприятие и породит состояние подобное состоянию глубокого сна, то попадет в мир абсолютного ничто. Если пресечет в своем сознании проявление всякой ясности, то попадет в мир бесконечного сознания».

Как видите, есть много тонких нюансов, которые могут привести к перерождению в нежелательных состояниях, посему мы проясняем и проясняем правильное воззрение, правильную медитацию и правильное поведение.

Текст:

«Если станет без конца порождать в своем сознании один лишь свет блаженства, а в своем воспринимающем сознании абсолютное ничто, то попадет в мир, стоящий за пределами бытия и небытия. Таких называют нашедшими однобокий покой. Покидая после смерти это состояния, существо скитается по трем мирам».

Как вы видите есть очень много возможностей для того, чтобы не стать джняни, не стать сиддхом, не стать божеством, а стать кем-то другим. Все эти возможности надо знать, чтобы их избежать.

Текст:

«Если вы не знаете, как устранить ошибки медитации, то медитация вам не нужна, ибо из миров тупой медитации вы лишь вернетесь в колесо перерождений».

Например, человек медитирует, но у него в медитации тамас, тупость, тогда говорится, лучше бы не медитировал. Он привыкает к такой медитации. Медитация у него нарабатывается, но это медитация тамаса. Тамас начинает увеличиваться, увеличиваться, а потом, если он двадцать четыре часа в сутки научился медитировать, он двадцать четыре часа в тамасе находится. Лучше бы он просто что-нибудь делал и был хотя бы в раджасе человеческом, потому что из состояния тамаса в следующей жизни он может получить форму животного соответствующую тамасу. Я слышал, некоторые мастера говорили о дзенских монахах, которые увлекаются тамасной неправильной медитацией, что они могут переродиться животными.

Что значит тамасная медитация? Это вы садитесь, вы закрыли глаза, есть некая прострация и вы как бы засыпаете немного. Все такое смутное, неясное. Колокольчик позвонил, сессия закончилась, ну помедитировал. Есть тамасная медитация высокого класса, когда вы садитесь и просто проваливаетесь. Там вообще нет сознания.

Первая медитация ведет в нижний астральный мир, можно стать претом, голодным духом, а потом животным, а вторая медитация ведет в нижний каузальный мир, в состояние мира без формы. Это просто мир пустоты, где нет ничего, ни понятий, ничего, это как ты спал без сновидений всю ночь, как вообще ничего не было. Примерно такое состояние и на очень долгое время, может сотни тысяч лет. Абсолютное небытие. Все это йогин избегает. Разумеется, такое возможно, когда медитация очень много ведется, например, в трехлетнем ритрите. Человек, вступив на путь неправильной медитации, не поправляет ни расплывание, ни возбужденность и привыкает так. Его ум идет по накатанной колее, он не поправляет это.

Текст:

«Далее, если ты признаешь, что тело и ум действительно существуют так, как это представляется заурядному человеку, ты совершаешь ошибку, признавая ординарность своего собственного бытия. Если будешь придерживаться крайностей о существовании и несуществовании, твоим уделом станут еретические воззрения».

Когда мы считаем свое тело обыденным, придерживаемся ординарных взглядов, не имеем чистого видения, мы никогда не реализуем божественное состояние, поэтому мы приучаем себя к чистому видению. Чистое видение мы распространяем на себя и на других, потому что это единственный способ вырваться из человеческого состояния. Когда наш ум хочет оценить кого-то по-человечески, мы его должны понять сразу и приучать себя так, чистое видение, чистое видение, не забывай.