12.01.2011

Семь ступеней в поведении. Анава-марга.
Комментарий к тексту
Садгуру Шивайя Субраманья Свами
«Слияние с Шивой»

Мы продолжим рассматривать главу двадцать вторую книги «Слияние с Шивой», Шивайя Субраманья, которая называется «Тропа эгоизма». Существует определенный путь, когда человек из обычного человека становится садху. На это нужно время. Из садху становятся джняни, из джняни становятся сиддхом, из сиддха становятся деватой. Это путь нашей дальнейшей эволюции. Всем нам когда-нибудь суждено дойти до самых вершин в этой иерархической лестницы. В связи с этим есть описание ступеней в поведении.

Первая ступень – это карма-марга, то есть путь подчинения внешней реальности. Когда человек подчинен внешним обстоятельствам, говорят, раб обстоятельств. Это путь действий ответных реакций по принципу стимул-реакция, стимул-реакция, показали в рекламе йогурт – надо побежать купить йогурт. Возникло желание, надо действовать. На пути карма-марги, человек, живое существо запутывается в своих кармах, в своих действиях и в реакциях.

Например, в мирской литературе есть множество художественных произведений искусства, которые описывают разных людей. Некоторые принадлежат криминальным группировкам, другие устраивают революции, четвертые запутались в любовных связях. Они все страдают и не знают, что делать. Такая непрерывная драма жизни. Все это карма марга. Такие люди легко создают новые кармы. Это полностью мирское состояние, действие и ответная реакция.

Следующее немного более высокое состояние это майя-марга – это подчинение своей душе, каким-то своим позывам, прихотям, увлечениям. Например, какой-то человек что-то любит или привязан к чему-то или к кому-то, все это майя-марга. Кто-то привязан к семье, кто-то любит искусство, собирать картины эпохи возрождения, этому посвящает жизнь. Майя-марга – это подчиненность какой-то майе. Деньги, власть, стремление – это получить. Ты подчиняешься позывам, инстинктам своей души. Что душа тебе скажет, ты делаешь, потому что тебя как такового еще нет. Ум, эго руководит. Это мирской путь, подчинение интеллектуальным импульсам, а душа погружена в неведение в это время.

Следующий путь – анава-марга, путь эго, который мы рассматривали на прошлой лекции, тропа эгоизма, то есть человек выходит на определенную тропу, и он понимает, что ему надо работать над собой, ему надо развивать свои качества, идти вперед. Он не подвергается карме, он сильный человек. Может быть, даже с лидерскими задатками. Он уже не следует майя-марге, не подчиняется позывам своей души, он обладает некоторой самодисциплиной.

Он понимает, надо добиваться успеха, надо стремиться наверх, пробиваться, идти вперед, быть лучше, сильнее, умнее других. Успех, боязнь быть неудачником, самодисциплина. Неважно, как это проявляется. Бизнес, политика или стремление обрести сиддхи, магические силы, интеллектуальное знание. Это одно и то же, все это анава-марга и каждая живая душа проходит этот путь.

Сейчас так популярны различные психологические курсы, тренинги самореализации и прочее. Все это учит людей как продвигаться на пути анавы, анава-марги, пути эго, но это тоже мирской путь. Когда человек исчерпывает себя на пути эго и начинает понимать, что есть нечто большее чем эго, он вступает на путь чарья-марги. Чарья-маргу можно перевести как путь доброго поведения, доброго действия, накопления заслуг. Это уже стадия брахмачари, стадия духовного искателя, переходная стадия к духовному искателю. Это праведная жизнь, бескорыстное служение, карма-йога, уборка храма, готовка прасада другим, когда они сидят в ритрите, уборка снега и так далее. Человек уже где-то рядом с Дхармой, он кружит вокруг храма, ходит кругами. Он еще не в нем самом, он еще не в монастыре, он еще не в учении, но он уже где-то рядом. Он нашел дорогу.

Такое состояние имеет термин на санскрите – салокья, то есть на одной планете с Дхармой, на одном уровне. Это семена будущего салокья-мукти, семена будущего освобождения в одном измерении с божеством.

После того как человек прошел этот путь, у нас это проходится как стадия брахмачари или стадия послушника, наступает следующий путь, крийя-марга. Крийя-марга – это уже религиозное действие. Это храмовое поклонение, Гуру-йога, бхакти-йога, бхаджан-мандала, ежедневная очистительная практика. Это стадия послушничества или мирянина, когда он принял санньясу. Выполняются какие-то садханы. Это может быть еще предварительные практики, но эти садханы очень важны. Этот путь еще называют сатпутра-марга, то есть Бог как отец, а садху здесь как сын и он выражается термином самипья (близость). Самипья это близкие, родственные отношения.

На пути крийя-марга мы усмиряем ум, усмиряем эго, выполняем базовые практики, делаем некоторую крийю, это все необходимо, то есть не следует думать: «Я пришел, думал сейчас буду медитировать круглые сутки, войду в самадхи, а мне надо готовить здесь прасад для других, чистить снег». Именно да, тебе это надо, потому что ты должен избавиться от некоторых вещей, от эгоизма, от привязанности к плодам своего труда, научиться послушанию.

В христианской церкви разве с вами будут говорить о самадхи? Там скажут, послушание, потому что самадхи уже в тебе, но мешают некоторые вещи. Надо от них очищаться, избавляться. Все это путь крийя-марга. Это очень важная стадия, в это время закладывается фундамент, изменяются наши ценности, меняется стремление жить не для себя, а для других. Это фундамент, который будет нас сопровождать на протяжении всей нашей жизни. Наконец, когда этот фундамент пройден, наступает следующий путь, йога-марга.

Йога-марга – это время садханы. Это ежедневная садхана. Раджа-йога, кундалини-йога, внутреннее поклонение под руководством Гуру. Термин здесь, подобный Богу – сарупья. Сарупья означает иметь форму такую же как у божества. Йога иллюзорного тела относится к этому. Еще ее называют сакха-марга, то есть Бог здесь как близкий друг, он уже здесь рядом. Это стадия опытного монаха, стадия монаха в ритрите, или может быть опытного послушника, если такие бывают.

На этой стадии ведется настоящая садхана. Длительные ритриты, уединение, кундалини-йога, савикальпа-самадхи, дхьяна-йога. На этой стадии надо этим много-много заниматься, круглые сутки. Пока не доберешься до определенной цели. Это стадия оленя, немого. Предыдущая стадия крийя-марга была стадией голубки и пчелы. Если говорить о восьми типах тантрийского поведения.

Наконец, последняя стадия называется джняна-марга, путь мудрости, путь джняни. Термин, который ее обозначает, это тождественность Абсолюту, саюджья. На пути джняна-марги закладывается семя тождества «Я есть Брахман», саюджья-мукти. Ее еще называют истинный путь, санмарга. В двойственных традициях Бог это дорогой возлюбленный. Нет никаких ограничений, ты с ним играешь, ты ему поклоняешься, ты предан ему, ты ему отдаешься, а на пути джняны, адвайты Бог это ты сам, по крайней мере, в воззрении.

Такова джняна-марга. Это стадия духовного учителя, духовного наставника, реализовавшего джняну старшего монаха или высокого уровня мирянина, может быть такого как Вималакирти, описанного в «Вималакирти-нирдеша-сутре». Мирянин Вималакирти приходил иногда к монахам, и монахи его побаивались. Он был реализованным, был Буддой. Очень высокий практик, был описан в «Вималакирти-нирдеша-сутре». Таким образом живая душа восходит от карма-марги – пути внешнего действия, майя-марги – подчинения своей душе, капризам своей души, самскарам, васанам, анава-марги – самодисциплине, работе над собой, развитию эго, созданию сильного, крепкого, удачливого, рафинированного эго, переходит к чарья-марге – подготовительной практике, добрым деяниям, к садхане. Затем переходит к крийя-марге – пути очищения.

Наконец вступает на путь йога-марги – садханы и заканчивает все это джняна-маргой. Джняна-марга – это ступень безумца, ступень льва и ступень собаки-свиньи по классификации восьми типов тантрийского поведения. Нам надо очень четко понимать эту последовательность различных путей. Как они соотносятся с восемью типами тантрийского поведения, с сутрой, тантрой и ануттара-тантрой.

Это учение раздела поведения. Различные стадии жизни, различные типы поведения. Я еще хочу сказать, что у лайя-йоги есть одна особенность, она сразу начинает с джняна-марги. Высшие учения передаются именно таким образом, сначала дается высшее, а потом, если ученик обнаруживает свою неспособность сразу идти по пути джняна-марги, ему дается более низкое, затем еще более низкое.

Здесь процесс немного обратный. Мы сразу говорим о недвойственном воззрении и пытаемся сразу, прямо войти в созерцание, то есть в других учениях этого бы не было. Вам бы не говорили о каких-то высоких истинах, пока бы вы не прошли стадии чарья-марги и крийя-марги и не получили опыты на пути йога-марги, но именно особенность учения ануттара-тантры в стиле сахаджия это прямое введение. Прямое введение нам сразу дает возможность почувствовать вкус джняна-марги, естественного состояния, естественной осознанности в недвойственности.

Это в некотором смысле элитарный подход, он рассчитан на высокую реализацию, он рассчитан, что вы уже как бы уже прошли эти пути и вы уже как бы готовы понять, отрешиться от эго, очистить себя. Вы должны сразу попытаться схватить самую сердцевину учения и затем жить постоянно с этим, но четко надо понять, что в духовной жизни чудес не бывает. Вернее, они бывают, когда мы сиддхами становимся, но в нашем кармическом видении все равно нужно проходить даже задним числом чарья-маргу, крийя маргу, йога-маргу. Даже имея прямую передачу, объяснение недвойственного учения.

Текст:

«Так как неведение вездесуще, и равно распределено по всему миру, нужно оставить мир и обрести мудрость. Нужно преобразовать энергии, начиная с солнечного сплетения и до третьего глаза. Надо смотреть в прошлое, в будущее, и таким образом, понять настоящее».

Когда наши кармы не очищены. Они разворачиваются посредством тонкого энергетического тела через чакры. Вибрация праны в чакрах побуждает нас совершать определенные действия. Тогда говорят, отмывается карма. Когда карма перестает отмываться? Она исчезает на физическом уровне, когда вы находитесь во внимательности, созерцательном присутствии и созерцательное присутствие перехватывает поток кармы. Только завибрировала чакра, ваше созерцательное присутствие генерирует опережающую ясность и в момент вибрации чакры, когда васаны вот-вот готовы запустить карма и джняна индрии, эта генерирующая, опережающая ясность соединяется с энергией чакры. Вместо того чтобы проявляться, энергия начинает идти вовнутрь, вращаться и поступать в центральный канал, распространяясь в теле в виде блаженства. Тогда карма переживается на уровне энергетического или тонкого тела, не проявляясь на физическом уровне.

Текст:

«Если бы мы допустили, что действительно существует семь марг, то мы бы поняли, что чарья, крийя, йога и джняна являются последовательными состояниями полноты, в сравнении с которыми анава-марга есть статическое состояние пустоты».

Анава-марга это бег вперед, но это бег с завязанными глазами. Человек понимает, что ему надо расти, развиваться, он не хочет быть каким-то отсталым неудачником, он развивает свою самодисциплину, но он еще не в Боге и не при Боге. Он еще не нашел путь, но начиная с чарья-марги это пути, когда мы уже приблизились к созерцанию Бога.

Текст:

«Это состояние пустоты является мотивирующей, направляющей силой желания достичь чувства полноты. Конечно, чувство полноты возникает при пробуждении высших чакр. Постоянно ощущение завершенности является признаком устойчивого и непрекращающегося пробуждения сахасрара-чакры. Чувство пустоты отделяет пут анава марги от четырех других марг. Мы выделили ведущий к чарья, крийя, йога и джняне путь анавы, ради понимания индивидуального эго и его борьбы за обретение своей целостности».

Анава-марга – это путь эгоизма, это тропа эгоизма. Например, этому пути присуще ощущение духовной опустошенности. Это не созерцательная пустота, присущая садху, это именно ощущение неведения своей цели. Путь анава-марги хорошо демонстрирует культура современного общества потребления. Неважно, где, на западе, в России. Общество потребления исчерпало свои ценности, свою культуру. Оно само осознает свою пустоту. Оно само себе надоело, оно само себе не интересно. Многие люди, общаясь в интернете, пишут, что это у нас за культура, общество, никаких нормальных идей нет. Они сами всем этим разочарованы, но не могут остановиться, потому что это отовсюду, это идет, это навязывается, это транслируется. Это определенная ценностная аберрация, культурный сдвиг, с точки зрения практикующих, но, с другой стороны, анава-марга это то, что необходимо душе пережить, чтобы породить разочарование в таком пути и в таком образе жизни.

Текст:

«Путь анавы учит нас что нужно делать, и чего делать не надо. Этот путь создает кармы, через которые необходимо пройти, и с которыми предстоит встретиться во многих будущих жизнях.

Когда человек понял свою Дхарму и полностью принял ее, когда в своей повседневной жизни он придерживается религиозных правил, тогда и только тогда мы видим конец этого пути. Таким образом, можно сказать, что анава-марга это не лабиринт, из которого нет выхода. Хотя анава и является состоянием неведения, но в ней человек учится на опыте. Все это ведет душу к Санатана Дхарме. Все, что предшествует чарье, является анава-маргой. Люди пытаются наполнить эту пустоту вещами материального мира. Они тяжело работают ради денег и при этом думают: «Когда я смогу купить этот предмет для своего дома, то почувствую удовлетворение». Они покупают это на свои тяжело заработанные деньги. Спустя день два после того, как обладание вещью произвело эффект, начальные чувства обладания угасают и берет верх чувство неудовлетворенности, которое всегда присутствовало ранее».

Доминирующее чувство на пути анава-марги это неудовлетворенность.

Текст:

«Появляется желание получить в собственность другой предмет, или в интеллектуальном случае другую идею, группу идей, или обрести новое знание. В инстинктивно-интеллектуальном разуме нет чувства удовлетворенности. Так всегда было, есть и всегда будет.

Влиятельный бизнесмен, уличный лентяй, высокообразованный ученый и необразованный сельскохозяйственный рабочий – все они могут находиться на пути анава-марги. Это путь удовлетворения своего или чужого эго».

Анава-марга рано или поздно себя исчерпывает. Когда-нибудь человек, идущий по пути анава-марги, начинает раскрывать свое сознание, обнаруживать, что он неотделим от вселенной, он неотделим от мира, и что есть сознание, которое превосходит его тело и деление на себя и других. Он начинает получать внутренние опыты ясности благодаря достигнутым успехам в анава-марге.

Анава-марга важна, и успех в ней важен, потому что сильное, хорошее, развитое эго пригодится в духовной жизни. Если эго слабо развито, в духовной жизни будет трудно. Эти уроки готовят человека, чтобы он в будущем стал садху. Например, мастер боевых искусств, развиваясь, рано или поздно, приходит к созерцательному недеянию. Постигает тайны искусства. Музыкант начинает постигать тайны нада-йоги. У него возникает созерцательное состояние, он ищет их интерпретацию в священных текстах, и постепенно переходит на духовный путь. Художник, воспринимая зрительные цвета, раскрывает манипура-чакру, чувствуя свет, входит в созерцательное состояние дхьяны и затем бросает кисть и начинает учиться медитировать, понемногу накапливая заслуги. Бизнесмен, накапливая деньги начинает постигать суть взаимодействия шакти различных энергий и начинает понимать себя как центр влияния на эти шакти, или проводника этих шакти, понимает, что насколько он себя опустошает, эти энергии могут проходить через него. Тогда он перестает думать о деньгах, думает больше, как заниматься вичарой, созерцанием. Его уже интересует сам процесс и свои духовные опыты в этом процессе.

Каким бы путем человек не шел на пути анава-марги, он приходит к духовной практике. Если он еще не пришел, это означает, что просто путь анава-марги не завершен. Колдун, маг начинает понимать, что его магическое властно-волевое оперирование зависит от силы его осознанности, а сила осознанности прямиком зависит от пребывания в джняне, в воззрении. Его больше заботит способ пребывать в воззрении, джняне. Он понимает, что самый великий магический акт совершить – это освободиться от сансары. Таким образом, все живые существа постепенно избавляются от тропы индивидуального эгоизма, вступая на путь очищения и пробуждения.

Текст:

«В наши дни эго получает удовлетворение, становясь главой корпорации, встречаясь с важными людьми и преклоняясь перед руководителями государства. На пути чарья-марги, мы постигаем, что бедный и богатый, сильный и слабый – все они Пуруши, чистые души, дживы, находящиеся в физическом теле. На этом пути мы учимся преклоняться перед Богом и богами, мы узнаем, что их домом является храм, домашний алтарь и место под священными деревьями. Находясь в их присутствии, идущий путем чарья-марги, чувствует себя маленьким. Первое мимолетное ощущение собственной незначительности является первым шагом на пути чарья марги».

На пути чарья-марги человек учится обретать смирение, понимать, что он часть великого целого.

Текст:

«Те, кто еще не достигли успеха в жизни, и испытывают на себе действие карм прошлых жизней, являются безжалостными адептами анава-марги. Для тех, кто исполнил свою Дхарму и избавился от желания постоянно получать еще, анава теряет свою силу, как старый лист на дереве меняет свой цвет и падает на землю».

Сейчас многие люди в мирской жизни начинают понимать, что анава-марга для них закончилась. Есть такое распространенное понятие дауншифтинг. Есть такие люди дауншифтеры, это мирские люди, но внезапно они начинают понимать, что всех денег не заработаешь и что крутиться как белка в колесе с утра до вечера это какая-то бесполезная жизнь, они продают свои дорогие квартиры, переезжают куда-нибудь за город, в тихие духовные места, находят менее оплачиваемую работу. Иногда они перед этим пару раз съездят в Индию, и они выходят из социума. Они говорят: «А зачем мне вся эта гонка. Я буду себе сидеть, созерцать, читать джапу, вести простую жизнь. Я буду заниматься чтением книг», – то есть они постепенно готовят себя к садху. Много очень успешных бизнесменов или политиков совершали резкий поворот в своей жизни. Из самого центра Москвы, из гущи политической жизни они выходили, покупали где-нибудь домик в деревне, переезжали туда, начинали жить просто, но при этом они выполняли какую-то практику, изучали философию.

Это даже мирское движение, дауншифтинг. Сейчас оно довольно популярно среди бизнесменов среднего класса Москвы и других больших городов, потому что эти люди накопили некоторый потенциал анава-марги и поняли, что в этом нет смысла, надо идти куда-то дальше. Они поняли, что, двигаясь к вершине социальной лестницы, в конечном счете ты не получаешь ничего кроме разочарования, что те идеалы, которые были поставлены в качестве ожидаемой заветной цели, на самом деле являются иллюзией.

Текст:

«Такие люди с чувством уважения и покорности становятся на путь чарья и крийя-марги. Тот, кто мало имеет, желает наибольшего, он рассматривает мельчайшее. В его разуме всегда преобладает инстинктивное желание сохранить свое лицо так как это все, что он имеет. У него больше ничего нет. Богатый и обладающий властью адепт анава-марги может покупать новые вещи. Когда в его жизни происходит что-либо плохое, он меняет свой образ, уходя в свои деньги, место, престиж и выходя оттуда как новый человек. Когда такие люди полные анавой и удовлетворенные жизнью встают на путь чарья, крийя и йога-марги, они оставляют многие жизненные желания, обретая при этом новое духовное лицо и свет в глазах. Они становятся даже лучше, чем были тогда, когда жертвовали часть своего богатства на добрые цели.

Даже дживанмукта не любит несправедливой критики, но обладая мудростью, он не защищается. Несправедливость, правда и ложь не касаются его. Пусть они говорят, что хотят и если это подействует на меня, то оно поможет мне на пути к конечному освобождению.

Так мыслит дживанмукта. Он готов благословить людей за подобные действия. Адепт анава-марги не такой как люди других марг, у которых мысли и чувства об этом, перемешались в голове. Он всегда наносит ответный удар. Такое поведение приходит как одна из энергий дорог жизни на пути анава-марги».

Признак анава-марги таков, что человек всегда наносит ответный удар. Если человеку на пути эго, анава-марги говорят что-либо оскорбительное, он считает, что его задача оскорбить другого. Если он чувствует, что у него что-то забирают, он считает, что надо действовать чтобы не в коем случае не отдать. Вдруг он не будет так удовлетворяться. Основой анава-марги является сильная деха-васана («я есть тело»). Деха-васана порождает не менее сильную ахамкару, инструмент предназначенный защищать, оберегать это тело и жить для него.

Текст:

«Такое поведение приходит как одна из энергий дорог жизни на пути анава-марги, и сопровождается обманом, способностью лгать в поисках выхода из возникшей ситуации. Сохранить свое лицо, место и положение, неважно насколько низкими они могут выглядеть.

Для адепта анавы цель жизни, поэтому никогда не следует возвращать на путь анава марги идущих по пути йога-марги и крийя-марги. Так как они будут сохранять свое высшее видение жизни. Будут мастерами в любом деле, каждый раз побеждая. Таких людей надо оставить одних, и предоставить им достигать своих собственных целей».

На пути анава-марги завершается путь человека, путь обычного человека, наступает переход к ценностям садху. Ценности садху начинаются с чарья-марги и крийя марги. Это другая этика, другая культура, другое видение мира. Часто бывает так, что люди не могут понять садху. Садху могут легко понять людей, но люди не могут понять садху. Адепты анава-марги не могут понять тех, кто находится на пути крийя, чарья-марги.

Текст:

«В системе понимания шайва-сиддханты, последовательные марги определяют духовное раскрытие индивидуальной души или, другими словами, пробуждение чакр. Если человек приходит в храм, потому что хочет, должен и желает жить около него, то он находится на пути крийя-марга. Однако это не означает, что анава марга ушла или что он потерял свою индивидуальность. С нами всегда присутствует немного от анавы, вплоть до достижения мукти.

Анава проявляется через четырнадцать чакр, но особенно ярко перед пробуждением знаний богов и способностей помогать другим на духовном пути. Вы не отбрасываете анава-маргу одним махом. Индивидуальное эго медленно уменьшается по мере того, как душа раскрывается от марги к марге».

Эго сохраняет силу практикующего, но в отличие от адепта анава-марги, садху относится к своему эго по-другому. Он не отождествляется с ним. Его эго может быть сильным, защищенным, развитым, умелым, но он его считает просто своим инструментом. У него нет страха потерять свое лицо, нет эгоистичного цепляния за эго, стремление к плодам, он не защищает это эго, и он отделен от него. Он просто его наблюдает как некий инструмент. Когда надо, он пользуется этим инструментом, когда не надо он его отодвигает в сторону. Для него нет никаких проблем отодвинуть в сторону свое эго, потому что он знает, что он это не эго.

Например, если кто-то оскорбит вас, то вы возмутитесь, но, если кто-то оскорбит вашу одежду, вы подумаете: «Какой странный человек». Вы улыбнетесь только и все. Вы хорошо знаете, что вы это не ваша одежда и это к вам не относится, это о чем-то другом. Таким же образом, тот, кто становится садху и отделяет себя от эго не считает себя умом, не считает себя телом, не считает себя эго. Когда что-либо происходит как хорошее, так и плохое с этим умом и эго, он смотрит, наблюдает просто. Думает: «Ну нормально, никаких проблем, это происходит с инструментом, но это не происходит со мной».

Текст:

«В других маргах анава все еще присутствует, но становится меньше. Она начинает со слов: «Я все сделаю сам, мне не надо помощников». Общее выполнение желаний приходит через выполнение каждого из них в отдельности. Самосохранение является очень важной частью личного эго. Однако на последующих ступенях духовность заполняет пустоту так же, как вода наполняет емкость.

Данный сосуд для воды исчезает лишь тогда, когда достигается мукти. До тех пор анава выступает в роли дымящихся углей в сгоревшем костре. В этот костер можно подбросить новые дрова, угли могут разгореться.  Клеветники духовного движения часто будут пытаться возобновить анаву его лидера, и уничтожить конкурирующее движение, спровоцировав его падение».

Однажды была такая история, когда царь увидел, что у одного брахмана красивая жена, этот брахман вел аскетичную жизнь. Он сказал своему министру: «Я скажу солдатам, пусть они заберут эту жену. Очень понравилась». Советник сказал: «Царь, ты должен думать головой. Брахманы могущественные люди. Хоть они живут в твоем царстве и подчиняются тебе, но они могут тебе наслать проклятия мантрами. Сильный брахман может даже царя убрать с трона». Тогда царь сказал: «А как узнать, сильный он брахман или нет?», – то есть он все-таки лелеял надежду забрать у него жену. Царь, кшатрий, асур, идет сразу за органами чувств, чувства возбудились, все, хочу.

Тогда советник, а советник тоже мудрец, брахман, сказал: «Надо его проверить. Если твои солдаты будут забирать у него жену, он будет гневаться, кричать, топать ногами, рвать на себе волосы, грозить тебе проклятиями, значит он слабый брахман, он не контролирует чувства, он привязан к своей жене, он ничего тебе не сделает. Его мантры не имею никакой силы. Можешь смело забирать, а если он даже не шелохнется, не проявит гнева, это очень опасный брахман, лучше с ним не связываться». Они так и сделали и когда они схватили его жену, решили украсть и утащить, то царь решил наблюдать за эти брахманом и некоторое время брахман никак не реагировал. Затем он пришел к царю и так сказал: «Ты украл мою жену. Я это понял, но я также понял, что этот враг не уйдет от меня, я его настигну». Царь подумал: «Все-таки он мне угрожает, жену можно забирать. Он не контролирует чувства, он к ней привязан. Никакой духовной силы нет». На всякий случай он пошел к советнику и спросил, что значит его фраза «враг от меня не уйдет». Советник сказал: «Царь, лучше тебе вернуть ему жену. Под врагом он имел в виду гнев. Сначала гнев возник в нем, но силой тапаса, аскезы, медитации, осознанности он усмирил этого врага. Он сумел побороть свою привязанность к жене, свои чувства и гнев на тебя, и он тебя не видит врагом, он видит врагом свой гнев. Он сказал: «Этот враг от меня не уйдет», – то есть «я его усмирю». Значит это очень сильный брахман, тебе лучше с ним не связываться. Одна его мысль может повредить тебе».

Текст:

«Если у такого человека фаталистический взгляд на карму, если паломничество раз в год, ежедневное чтение священных текстов и поклонение в храме не являются частью его садханы, если он чрезмерно занят накоплением богатства, игнорируя при этом все другие жизненные цели, то он может, служит хорошим образчиком, прекрасного адепта анава-марги. Если человек чрезмерно увлечен личными удовольствиями (камой), пренебрегает артхой, не понимает карму, мы видим процесс формирования прекрасного сторонника пути анавы.

Если человек полностью придерживается Дхармы, стремится к достижению мукти, то мы видим процесс становления прекрасного карма-йога, бхакти-йога, раджа-йога и джняна-йога».

Иногда становление садху особенно на западе происходит через интеллектуальную джняну. В восточных странах это происходит часто через бхакти, карма-йогу, но поскольку люди европейского типа ума очень интеллектуальны, они изучают тексты, они приходят через ум к состоянию садху.

Текст:

«Садху нуждается в том, чтобы в его жизни были сбалансированы все цели. Недаром святые могут понять анаву внутри человека. Они конечно же тоже прошли этот этап и сейчас, видя поступки других и зная к чему в итоге они приведут, просто возвращаются в памяти к своему прежнему опыту».

Святые могут понять анаву внутри другого человека, то есть его душу, его желания благодаря тому, что они понимают свою душу или благодаря тому, что они понимают свою душу или благодаря тому, что они могут видеть души других и видеть те желания, которые наполняют их души. Иногда некоторые святые помогают этим душам вытащить эти желания наружу с тем, чтобы душа сама их увидела и убедилась в их бесперспективности. Иногда некоторые учителя позволяют таким душам проявлять свою анаву чтобы они получили некоторый урок, но иногда другие учителя просто дают методы как быстро избавиться от анавы.

Текст:

«Когда душа оставляет путь анавы и входит на путь чарья-марги, начинает пробуждаться многообещающая любовь. Такой человек находится своим сознанием в муладхара чакре и смотрит на окружающий мир через окно памяти и аргументов. Его личное эго, совсем недавно находившееся на пути анава-марги, чувствует себя ущемленным. Сейчас оно должно справиться с настоящими испытаниями, полюбить свою страну, мир, семью, друзей.

Чарья-марга приводит его к аскезе, которая естественным образом приводит его к садхане, регулируемой аскезе. Без садханы аскеза может быть спонтанной, принимающей неожиданное направление, но регулярное соблюдение садханы является управляемой аскезой. Теперь душа по мере того, как раскрывается для бхакти (любви), начинает освобождаться от уз кармы, майи и анавы.

Однако подобный процесс будет болезненным. Тут может сработать защитный механизм страха, который сам по себе является процессом избегания неприятного, который гнездится в чакре ниже муладхары. Наличие или отсутствие духовного окружения и желание служить другим людям показывают, находится ли человек на пути анавы или чарьи. Идущие путем чарья-марги стремятся к духовному раскрытию и достижению крийя-марги. Те, кто находится на пути анава-марги, в плане духовного совершенствования ни к чему не стремятся. Они сами себе учителя и сами определяют свой образ жизни. На пути чарья-марги нам существенно помогает семья, друзья и все наше религиозное общество. Когда мы идем путем крийя-марги, то вся наша община старейшин и другие люди стремятся помочь нам. Затем, когда мы выходим на путь йога-марги, нам помогают все саптариши. Садгуру тоже помогает нам, а также, на этом пути нам помогают все три миллиона свами и садху во всем мире. Когда мы вступаем на путь джняна-марги, тогда мы несем новое знание. Неся благословение и встречая карму, которая распутывается вплоть до достижения мукти».

Особенность нашего учения в том, что нам необходимо овладеть принципом джняна-марги. С самого начала нам надо заручиться пониманием, что это значит, развязывать узлы кармы силой созерцательного присутствия.