10.01.2011

Духовный путь. Комментарий к тексту
Садгуру Шивайя Субраманья Свами
«Слияние с Шивой»

Самоконтроль. Усмирение ума

Духовный путь на пути монашества начинается с умения контролировать свой ум, желания, с йогической самодисциплины. На внешнем уровне это проявляется как соблюдение принципов Винаи – монашеских правил и этики – правил монашеского поведения.

Традиционно, все кто приезжает в ашрам на время, пока они живут в ашраме, они считаются монахами. Даже если они не принимали обетов, не носят сангхати, но когда они уезжают, они перестают быть монахами, но те, кто приняли обеты, или послушники, не перестают быть монахами, даже когда уезжают. Где бы они ни были, они уже считаются монахами, то есть принцип монашества – самоконтроль.

Постоянный самоконтроль – это наша садхана, усмирение ума – это постоянная самодисциплина. В зависимости от того, как мы преуспели в этом, мы можем медитировать либо плохо, либо хорошо; созерцать либо плохо, либо хорошо.

Не бывает хороших созерцателей и медитаторов, которые снаружи не могут себя контролировать, такого не бывает. Если мы хорошо медитируем, если мы хорошо созерцаем, то и снаружи мы тщательны в этике, тщательны в самае, в Винае, то есть как снаружи, так и внутри. Если у нас в голове сумбур, наш ум носит по разным тоннелям реальности, то и снаружи у нас тоже хаотичные отношения, хаотичное общение, негармоничная речь, не приносящие блага поступки, делаем ошибки в простых вещах, в служении. Всё это надо очищать самодисциплиной. Для некоторых медитация, созерцание являются средством, которое усмиряет ум. Когда их ум усмиряется, они естественно переносят это в жизнь. Это называется соединить воззрение и поведение, соединить присутствие с повседневностью.

Для других медитация, выполняемая даже годами, не приносит пользы. Если они тщательно выполняют принципы этики, правила Винаи, самаи, контролируют речь, то со временем эта способность самодисциплины переносится вовнутрь и у них нарастает созерцание и медитативные опыты, поскольку одно и другое связаны.

Контроль ума, контроль эго, контроль желаний, контроль праны, контроль речи и поведения – все они взаимосвязаны. Наше тело, прану и сознание можно представить в виде космического корабля, звездолёта со множеством приборов и кнопок управления, а наш ум можно представить в роли пилота, который ведёт этот корабль к заданной цели и надо вести, не сбиваясь с курса.

Для этого надо постоянно контролировать ситуацию, глядя на показания приборов. Хороший пилот всегда смотрит на показания приборов и регулирует курс, но если пилот засыпает, корабль летит, как ему вздумается, его никто не ведёт и не контролирует, тогда он может сбиться с курса, потерять высоту, войти в опасную зону, потерпеть крах. Садху – это тот, кто подобен хорошему пилоту, который постоянно смотрит на показания приборов

 Осознанность – это означает постоянно смотреть на показания приборов, обладать ясностью в отношении медитации, праны, внешнего поведения, этики, образов в тонком теле, своего намерения, своих мыслей. Понимать, когда они бывают чистыми, а когда бывают нечистыми. Когда они бывают правильными и когда они бывают неправильными и делать правильные выводы: нечистые очищать, чистые поощрять. Если допускаются нечистые, то вовремя выполнять праящиту, раскаяние. Если хороший созерцатель – она ему не требуется, он выполняет самоосвобождение. Всё это называется внутренняя духовная работа, внутреннее делание.

Кроме этого, существует тамас, раджас. Тамас – это такое состояние, когда мы утром просыпаемся и думаем: «Лучше поспать. Конечно, практиковать необходимо для освобождения, но это выше моих сил», – и у нас не хватает силы воли. Раджас – это когда у нас очень возбуждённый ум. Мы пытаемся делать сразу много вещей, но у нас нет спокойствия, ясности. Мы постоянно куда-то стремимся убежать с того места, где мы находимся сейчас, убежать куда-нибудь вперёд. Мы постоянно одержимы какими-то планами, целями, идеями, но в этом нет системы, нет мудрости. Всё это хаотично и наша садхана тоже хаотична. Такой человек то бросается читать мантры, то делает пранаямы, то медитирует, но в итоге не преуспевает ни в чём. Ему мешает эта возбуждённость ума.

Садхана заключается в том, чтобы пресекать возбуждённость ума силой самосозерцания, самонаблюдения, самоконтроля и побеждать, преодолевать тамас силой воли и силой ясности. Когда мы всё это делаем, то мы можем усмирить ум, можем усмирить эго, поскольку эго – это как раз вместилище раджаса, тамаса, клеш, и оно является нашим препятствием или соперником на духовном пути. Мы должны его одолеть, победить. Когда человек не отделяет себя от эго, а отождествляет себя с ним, это называется анава-марга – путь анавы, путь эго.

Анава-марга. Духовный материализм

Я хотел бы дать комментарий к главе двадцать два текста Садгуру Шивайя Субраманья Свами «Слияние с Шивой», который так и называется «Анава-марга – тропа эгоизма». Поскольку джняна всегда связана с отделением себя от эгоизма, но, чтобы отделять «Я» от эго, надо понимать, что это за эго, что собой представляет эта тропа.

Текст:

«Правда заключается в том, что большинство людей в наше время идут по другому пути – пути потворства своим желаниям и интересам, по пути эгоизма. Это без сомнения самый популярный путь».

Эгоистичность свойственна низшей человеческой природе. Весь мир – это как бы столкновение эгоистичных интересов. Бывает, что целые нации ведут себя эгоистично, целые народы. В средние века это было нормой. Какой-нибудь феодал говорил: «Давайте-ка расширим наши земли, прибавим наше государство! Вот у них слабая армия, а у нас сильная». Небольшая война и государство расширило свои земли – это эгоистичное поведение. Либо один человек может вести себя эгоистично. В современном мире мы постоянно сталкиваемся с тем, что кто-то ведёт себя более эгоистично, кто-то менее.

На индивидуальном уровне, на уровне стран, народов, этносов идёт непрерывная конкуренция. Весь бизнес тоже поставлен на этом. Бизнес-империи, корпорации соревнуются между собой в проявлении своего могущества, влияния, эгоизма. У кого эго слабое, тот не выживает, то есть мир анавы, мир эго – это большой океан, в котором большие рыбы всегда стремятся скушать более маленькие рыбы, но этот мир не подходит практикующему.

Анава, эго – это такое состояние ума, когда оно всё время пытается взять. Не дать, а взять, не предложить, а попросить или украсть. У кого как получается в зависимости от кармы, то есть эго не находит внутри себя божественного света, оно стремится получать всё снаружи. Оно как бы расписывается в собственном бессилии и в собственной малости. Оно не вдохновляется изнутри, потому что слишком отделило себя от Абсолюта, но оно ищет это снаружи, оно пытается снаружи питаться.

Текст:

«Это без сомнения самый популярный путь и у него есть свои пандиты и Мастера, которые учат, как довести до совершенства путь внешнего эго, как совершенствовать увлечённость внешним миром, как совершенствовать троицу понятий: «я», «мне» и «моё».

В своё время у группы «The Beatles» была такая песня: «I, me, my» («Я, мне, моё»). Пообщавшись с Махариши Махешйоги, Шрилой Прабхупадой, «Beatles» написали такую песню, критикуя эго. Она в своё время была популярной на западе среди хиппи. Там поётся: «I, me, my I, me, my» («Я, мне, моё!»). Вот это принцип анава-марга.

Текст:

«Они учат искусству совершенного потакания своим желаниям, но это не тот высший путь, по которому идут немногие развитые души. Для идущего по духовному пути очень важно знать, что помимо истинного пути, ведущего к слиянию с Шивой, есть много окольных путей, ловушек и тупиков, которые манят неосторожных путников.

Важно знать об этих ловушках. Важно предупредить людей о том, что я делаю. Необходимо быть очень бдительным и относиться к тем путям с осторожностью.

Один из этих путей я называю путём анава-марги, путём эгоизма. Хотя это не традиционный путь, но он очень древний и очень известный всем традициям человечества. На самом деле можно сказать, что есть три таких нетрадиционных пути, три мирских марги: анава, карма и майя. По мере того, как человек продвигается по пути просветления, ему надо начинать с двух последних уз: кармы и майи, и устранить их влияние на душу.

Когда эти оковы начинает спадать, тогда анава – личное эго, мысли «мне» и «моё» также должна уйти, но часто этого не происходит. Когда карма и майя начинают уходить, анава часто становится всё сильнее и сильнее».

Карма-марга – это путь захваченности материалистической деятельностью. Мы можем видеть это постоянно, то есть человек захвачен самообеспечением, выживанием, деланием чего-либо. Он работает, не задумываясь о смысле жизни. Затем у него появляется семья, дети, он выращивает детей. Он, постоянно как белка в колесе. Причина – следствие, причина – следствие. Одни причины он отрабатывает, новые следствия создаёт. Будущая карма.

Майя-марга – означает, что человек подвержен неведению, какой-либо из форм неведения. Например, рекламе, наркотикам. Его сознание где-то впало в большую сильную иллюзию. Может быть каким-то идеям, которые не ведут к освобождению, к умственным, эгоистичным идеям. Наконец, когда это превосходится, наступает путь анава-марги, когда человек понимает, что он может чего-то достичь, развивая своё «я». Личностный рост, личностное эго. В лучшем случае анава-марга – это путь такого человека, любящего колдовские силы, развивающий силу сознания, ради собственного «я».

Текст:

«Путь карма-марги означает, что душа полностью запуталась в прошлых действиях и их последствиях; что она создаёт новые кармы с такой лёгкостью, что ощущается лишь небольшая степень индивидуальности, эгоизма. При этом сама душа подобна маленькой скачущей лодке в огромном океане неведения майя-марги. Хотя все святые знали о чарах этого пути, о нем ничего не сказано в священных текстах индуизма, за исключением непрямых ссылок.

Человек на этом пути не ведает, как узнать свою карму, Дхарму или хотя бы предвидеть следующее жизненное событие, оказывающее на него своё давление. Здесь душа связана кармой, майей и у неё проявляется способность игнорировать уроки жизни.

Этот тот путь, который необходимо оставить и обходить его стороной. Резкая перемена и твёрдое решение приводит невезучую душу на путь анава-марги, путь индивидуализма».

Можно сказать, что вся западная цивилизация сейчас находится именно на пути анава-марги. Если страны третьего мира, может быть, некоторые не особо развитые переживают путь карма-марги, некоторые майя-марги, если там нет религиозности – Дхармы, то страны запада – это путь анава-марги – развитый индивидуализм. Комфорт, личная свобода, либеральная демократия, обеспечивающая всем права, способность самовыражаться, творить что-либо, но при этом за этим нет духовного пути, пробуждения.

Это материалистический путь, поэтому говорят, что сейчас западная цивилизация постепенно начинает исчезать, вырождаться. Она не воспроизводит саму себя, она как бы потеряна. В ней нет ценностей, смыслов. То, во что верила западная цивилизация – сейчас на пути анава-марги, выхолощена. Христианство не обладает силой духовного влияния и это сами признают люди западной Европы. В Лондоне появилось движение мусульман, которые начали говорить, что праздник Рождества – это нехороший праздник и начали призывать англичан отказаться от него, расклеивают листовки, в которых говорится, что он ведёт к употреблению алкоголя, абортам, насилию над детьми в семье и всему прочему и Европа вяло этому сопротивляется.

Выходит так, что на этом пути она не может даже отстоять свои традиционные ценности, поскольку христианское Рождество – это была определённая ценность, но сейчас это утрачивается, потому что европейская цивилизация на пути анава-марги является индивидуалистичной цивилизацией, материалистичной и атеистичной.

Сейчас, поскольку влияние религиозной сферы усиливается в двадцать первом веке, ценности, религиозные смыслы, цели очень будут выходить на первый план и определять развитие множества народов. Те, у кого ценности и цели будут развиты, глубоки и сформированы, то есть буддхи, все будет определяться буддхи.

Человечество, цивилизация перестаёт быть материалистичной. Информационные технологии, коммуникации – всё это аспекты ума и того, что им руководит – буддхи. Это означает, что будет изменяться глобальная расстановка сил вообще человечества. Те, кто имеет развитый буддхи, развитую волю, высокие духовные и моральные ценности, глубокую ясность – станут всё более и более доминировать на Земле, задавать новые приоритеты и напротив те, у кого это не будет развито, не смогут вписаться в новый культурный порядок, в новую цивилизацию третьего тысячелетия.

Текст:

«На этом пути человек заявляет: «Я являюсь личностью на планете Земля и обладаю правами! Я больше не связан опытом жизни, и он не имеет надо мной силы. Я могу его изменить, создать новые события для себя и для других. Я могу руководить». Понятие «я» становится реализацией, а иногда и концом пути майя-марги и карма-марги. Это очень важное отождествление себя, как личности, становится реализацией маленького и ограниченного «я», которое появляется, чтобы стать большим и настоящим «Я» для тех, кто нашёл новый путь. Не духовный путь, а серый, если рассматривать карма- и майя-маргу, как путь во мраке».

Карма-марга и майя-марга – это путь во мраке. Анава-марга – это путь в сером тумане. Это путь эго, личностной силы. У Джека Лондона в своё время были романы, воспевающие путь анава-марги. Сильный белый человек, цивилизатор, прогрессор, который приходит и даёт туземцам свою культуру, лекарства. Христианский миссионер учит папуасов соблюдать заповеди. Всё это – сильная воля, большое эго, но при этом это – анава. Даже психические силы, личность, индивидуальность признаётся высшей ценностью, но не указывается того, что стоит за личностью, за индивидуальностью.

Текст:

«Анава-марга действительно является маргой, то есть лабиринтом. Важно определить значение слова анава, ибо произнести слово легко, но его смысл может быть вскоре забыт.

Анава, личное эго – это поиск себя, своего маленького «я», личной индивидуальности, достижение индивидуальной свободы. Это всё – клише современного мира».

Когда человек посещает различные психологические тренинги – это хорошо, это часть развития. Это всё – анава-марга. Можно сказать, что анава-марга сопровождает садхака до состояния пчелы. Когда человек посещает различные течения и учителей, то он просто набирает опыт, усиливает себя. Выполняет различные практики, занимается хатха-йогой в каком-нибудь популярном йога-центре, всё это – анава-марга. Личностный рост – это тоже анава-марга. Это не хорошо и не плохо. Это определённая ступень и через неё каждый должен пройти. Это как первый класс, через который каждый должен пройти, чтобы попасть в пятый. Однако, на этом пути нельзя оставаться долго. Нельзя оставаться всю жизнь, поскольку это не путь просветления. Путь развитого эго – это не джняна-марга. Йога-марга, джняна-марга – это следующие, более высокие пути и они сильно отличаются.

Текст:

«Для того, чтобы знать, где мы находимся на дорогах жизни по пути к мукти, которая является одной из четырех целей жизни: Дхарма, артха, кама и мукти, мы не должны обманываться в отношении того, чем на самом деле является анава. Так же мы должны знать, что такое артха и кама и знать ту силу, с которой они держат душу, препятствуя исполнению Дхармы и конечному обретению Мукти».

Артха – это привязанность к материальному процветанию. Кама – это принцип желаний, в общем.

Текст:

«Те, кто идут тропой анава-марги не являются религиозными людьми. Если они посещают религиозные церемонии, то стоят со скрещенными руками и наблюдают за всем происходящим со стороны. Их эмоции касаются только их самих, их семей и близких друзей, но только в том случае, если последние оказываются полезными для них. Эгоистичность и скупость – вот те слова, которые описывают стиль жизни таких людей. Они являются добрыми и изобретательными защитниками своих семей, если жена, сыновья и дочери приносят материальную пользу и в равной степени заботятся о благосостоянии семьи. В поведении таких людей преобладает животный инстинкт: «Надо защитить гнездо, берлогу любой ценой».

Бизнесмен на тропе анава-марги всем своим видом выражает великодушие. Воздаёт достаточно, чтобы заслужить восхваления, лесть и возможность заводить друзей. Он отдаёт небольшую часть своего богатства, прямо пропорциональную его размеру. Однако всегда есть некоторая привязанность к подарку, присутствует ожидание некого вознаграждения. В данном случае подарок – это маскировка будущей покупки. Если адепт анава-марги жертвует, он всегда ожидает вознаграждения, похвалы, упоминания своего имени, а если подарок достаточно велик, то и частичного контроля над его использованием. Он всегда привязан к этому подарку». К Ним Кароли Бабе пришёл один человек и подарил ему клетчатое одеяло, сказав: «О, Баба, я вам дарю вот это одеяло. Это очень дорогое одеяло из специальной шерсти. Знаете, какое оно дорогое, сколько рупий стоит?». Баба сказал: «Да оставь его себе».

Текст:

«Если он пожертвовал деньги, то он даже может в течение долгого времени упорно прослеживать их пути, критиковать их использование. В противоположность таким поступкам, преданный Богу на пути крийя-марги, будет знать о том, что он жертвует самому себе, хотя и не прямым путём, поэтому с радостью отдаёт свои пожертвования в руки тем, кому доверяет».

Крийя-марга – это путь очищения. Это следующий путь после анава-марги. Когда человек понимает бесплодность эгоизма, он начинает освобождаться от того, что его держит на пути анава.

Текст:

«Доверию всегда предшествует любовь. За исключением способа действия, между ними нет разницы. Последователь крийя-марги знает, что божественный закон будет работать на него, если он будет идти по верному пути. В то время, как идущий по пути анава-марги, манипулирует законом для выполнения своих желаний».

Человек на пути крийя-марги начинает доверять Богу, начинает доверять Вселенной. Он не пытается извлечь какую-то выгоду из того, что он делает. Он понимает: то, что он делает – уже само по себе выгода, то есть на пути анава-марги человек, делая служение и выполняя задание, предполагает результат – результат для себя.

На пути крийя-марги человек, делая служение, понимает, что само служение и есть результат, потому что постепенно он начинает расширять своё сознание. Он начинает видеть единство себя и других.

Текст:

«Для идущего путём анава-марги эмоциональные взлёты и падения возможны и непредвиденны. Четыре шага вперёд, три назад, шаг в сторону; шесть шагов вперёд, два шага назад, шаг в сторону; шесть шагов назад, три шага вперёд, шаг в сторону.

Это удивительный танец. Это – лабиринт. Такой человек думает, что идёт куда-то. Этот танец неведения не входит в число танцев, любимых Господом Шивой, хотя, несомненно, является одним из его танцев. У танцора на лице улыбка или усмешка, радость или слеза. Большинство людей в мире сейчас танцуют этот танец. Неведение равномерным образом распределено по всей планете. Одно из черт последователя анава-марги является внутренняя способность постоянно и неуклонно игнорировать вечные истины Санатана-Дхармы.

Телевидение – это окно в мир анава-марги. Мы видим очень преуспевающих профессионалов, принадлежность которых к пути анава-марги может быть скрытой благодаря искусству изображения людей на этом пути. Мы можем увидеть в их глазах то, что постоянный поиск, понимание пути и знания, личный магнетизм позволяет им год за годом им находиться у всех на виду. Это профессионалы. Мы видим по телевизору множество адептов анава-марги».

Например, когда вы видите поп-звезду в шоу-бизнесе, когда рассказывают, как очередная звезда купила себе платье ценой сто тысяч долларов в модном бутике. Она купила его не потому, что оно ей нужно, а потому, что ей нужно поддержать престиж звезды, что она звезда, она может себе это позволить, чтобы другие это заметили и в таблоиды записали это. Это определённый социальный рейтинг. Это и есть путь анава-марга и часто такие звёзды соревнуются между собой кто из них продемонстрирует больше качеств своего личного «я», большую личную силу, великолепие, блеск, шик.

Один, по-моему, аравийский бизнесмен купил трюфеля за двести тысяч долларов и когда его журналисты спросили: «Зачем вы это сделали?», – он не смог вразумительно ответить. Возможно, на двести тысяч долларов можно было построить жильё для бедных людей или накормить много голодающих, но это просто определённый рейтинг, определённый статус для эго, который он и стремится поддерживать. Всё это мир анава-марги.

Текст:

«Они приходят и уходят. Их нанимают и по истечению определённого срока увольняют. Перед вступлением на путь анава-марги есть лишь неразбериха, спутанные мысли и желания, которые имеют лишь общие очертания, не сведённые к определённой цели или концепции, которая может быть воплощена в жизнь».

Есть также большое количество людей, которые не являются ни звёздами, ни всем известными людьми. Они являются потребителями, обычными, то есть, есть те, которые демонстрируют свой блеск, великолепие и сияние в миру, а есть те, которые их просто на них смотрят по телевизору и восхищаются и завидуют им, но их мышление не так развито и не так спутано, потому что они ещё не дошли по пути анава-марги и карма-марги. Они следуют пути карма-марги и майя-марги. Карма-марга и майя-марга их держат сильно своими путами. В миру те, кто находится на уровне «звёзд», великолепно демонстрирующих свои качества, они так свысока посматривают и тех, кто не может обладать такими качествами их называют «лузер». Это английское слово, переводящееся как неудачник.

Сейчас все люди боятся стать неудачниками, то есть это как оскорбление. Раньше не было такого, но сейчас люди стали заботиться о том, чтобы преуспеть на пути анава-марги, то есть сейчас в мире начинают доминировать энергии анава-марги. Люди постепенно выбираются и начинают осознавать, что карма-марга, майя-марга – это уже низко. Надо стремиться выбиться во что-то, продемонстрировать свои качества.

Текст:

«Такое состояние возникает в результате действий, направленных на самозащиту. В подобном человеке пробуждены все животные инстинкты. Он не исполняет обещаний, ни к чему не стремится и является обузой для общества. Общество состоит из последователей анава-марги, а также из тех, кто следует другими путями. Обман, воровство, гнев, зависть и страх часто наполняют людей с хорошо развитым эго.

 Анава – это эго, а стремление к его развитию является маргой. Каждая Пуруша, каждая человеческая душа должны пройти по пути анава-марги, который является естественным и обязательным путём, процветающим благодаря чувствам, интеллекту и многообразию наших действий. Мы создаём кармы как до начала продвижения пути анава-марги, так и находясь на нём, чтобы потом понять их и преодолеть, продвигаясь по пути чарья- и крийя-марги. Для того, чтобы преодолеть, мы должны понять, что это время, когда мы формируемся, а позже понимаем вездесущность Шивы, закона Дхармы, кармы и сансары».

На пути анавы человек самоутверждается. Он осознаёт свою отдельность, что у него есть отдельное сознание, отдельная собственная воля, собственные ценности, смыслы и интересы.

Существует два рода анава-марги. Первый род анава-марги мирской. Второй род – духовный. Духовному пути тоже присуща стадия детского развития анава-марги. Допустим, человек превзошёл мирской путь анава-марги, он понял бесцельность, бесплодность мирского пути. Он вступил на духовный путь, но на духовном пути он пока самоутверждается, потому что он еще до конца не встал на духовный путь, он ещё не понял его смысл. Ему надо просто ограничить рамки своего эго, утвердить какие-то свои знания. Это время для духовно практикующего очень тонкое. Он как бы идёт по тонкому льду. С одной стороны он идёт по духовной жизни, с другой стороны – это та же анава. Это называется духовный материализм.

На пути анава-марги людям свойственно соперничать между собой: кто лучше знает философию, кто лучше медитирует, кто более продвинут, для них это является большим вопросом, выяснение этого. Часто практикующие ведут множество дебатов на различных форумах или выясняют, кто лучше знает сутру, тантру, крийю, методы, кто имеет больше дикш, у кого Гуру большими сиддхами обладает и так далее. До хрипоты спорят вместо того, чтобы практиковать. Это тоже форма анава-марги. Это тоже определённое духовное детство, которое надо пройти.

Текст:

«Конечно, в это время совершается много вредного. Те, кто хочет придерживаться определённой позиции, и те, кто не хотят этого. Те, у кого нет времени на выполнение садханы. Те, кто не совершает паломничества раз в год. Те, чьи семьи не могут собираться у домашнего алтаря. Те, кто нерегулярно читает священные тексты, если вообще делает это. Те, кто не посещает храм. Все они, по моей оценке, преуспевают на пути анава-марги. С артхой и камой у них проблем нет, а вот с Дхармой есть. Они ей пренебрегают и поэтому могут не достичь мукти. На пути анава-марги многие занимаются йогой, джапой, разнообразными подобными практиками и люди идут на поклон к ним. Благодаря этому они приобретают необходимые деловые связи. Однако, на самом деле, они ничего не достигают, кроме нескольких минут покоя и одиночества».

Например, одна матаджи поехала в Индию медитировать в ашраме. Села медитировать и было медитировать очень трудно, было много мыслей. Одна мысль такая: «Приезжаю обратно в Америку, создаю центр йоги». Это тоже форма анава-марги. Карма проявляется как форма анава-марги. Это определённая ступень. Йогин должен отделять себя, отделять от таких поползновений и переходить на более глубокий уровень.

Текст:

«Адепт анава-марги смотрит на Бога издалека. Он не хочет подходить слишком близко, но не хочет также удаляться слишком далеко. Живя при этом между высшим и низшим сознанием, между манипурой, свадхистаной и муладхара-чакрой и тремя нижними: атала, витала и сутала-чакрой, которые представляют страх, гнев и зависть.

Его мышление всегда ясное и чёткое. Это «наднизкое» состояние сознания. Область тала-тала чакры. Таким человеком движут аргументы. Вот почему он может прийти и к другим маргам.

Такой человек держится от Бога на расстоянии. Он смотрит на себя с позиции плюралиста, который отделён от Бога, но в тоже время сосуществует с ним. Те, кто боятся Бога, быстро приходят в ярость.

Они боятся старших. Они боятся своего правительства. Они боятся приближающихся катастроф, и они боятся заболеть. В их длинном списке Бог является лишь одним из тех, кого они боятся. Они не находятся на пути духовного просветления».

Почему боятся? Именно потому, что нет доверия, нет самоотдачи ещё. Этот центр, «я», эго – он очень укоренён в себе и вот это не позволяет видеть мир чисто, не позволяет доверять вселенной. Не позволяет доверять бытию, отпускать, расслабляться, открывать присутствие и естественное созерцание.

Всегда есть внутренняя напряжённость, битва, некая боевая стойка, стремление оградить себя, защитить. Хотя защищать себя не от кого, кроме как от самого себя.

Текст:

«Высшие чакры у таких людей спят, ожидая того момента, когда сознание приступит к их исследованию. Лишь тогда, когда человек начинает любить Бога, он становится на путь духовного раскрытия. Лишь тогда он становится ищущим. Лишь тогда его расцветающая любовь начинает фокусироваться на религиозных образах. Лишь тогда он способен подпитывать свою любовь и стать бхактом, и одновременно, религиозным человеком, который жертвует и не думает о вознаграждении. Это путь чарьи.

Мы приходим к нему после того, как прошли путь анава-марги. Личное эго теряет свою власть. Анава-марга и то, что скрепляет её – это неведение основных доктрин индуизма. Невозможно находится на этом пути, если на самом деле принимать существование Бога, проникающего во все формы, поддерживающего все формы и изменяющего их.

Человек не будет держаться анава-маргу, если он понимает карму, видя проявление её законов в том, что его действие возвращается к нему через жизнь других людей и если он видит, как его скрытые от других людей, адские мысли атакуют его через губы других. Анава-марга не включает в себя это знание. Вселенская Дхарма и Дхарма правильной жизни, сознание того, что весь мир является его семьёй, а все животные – его любимцы, всё это противостоит тому, кто идёт путём анава-марги. Особенно тогда, когда человек живёт этой жизнью с рожденья. Такой человек ненавидит идею реинкарнации.

Анава-марга не говорит о том, что в другой жизни придётся оплатить счета своих неправильных действий. Тут имеет место забвение. Когда вы отказываетесь от своего детства, то вы даже забываете, что были ребёнком. Вы забываете эмоции, настроение, радости, страхи и всё, что было важно в то врем.

Человек приходит на путь йога-марги естественным путём, в результате интенсивной практики бхакти и внутреннего поклонения. Бхакти развивается на пути крийя-марги, а в чарья-марге уходят остатки эго».

Наша задача – постепенно перейти от анава-марги к крийя-чарья-марге и к йога-марге, то есть к пути самодисциплины, внутреннего очищения и пути йоги, а затем утвердиться в джняна-марге, пути мудрости, джняны, к созерцанию. Сама лайя-йога – это путь джняна-марги. Мы сразу пытаемся войти в естественную осознанность, в созерцательное присутствие, обрести очень высокое воззрение. Это воззрение риши, сиддхов, но не всем это удаётся. Бывает, что анава-марга, переплетаясь с джняна-маргой, даёт невероятный результат. Появляется анава-джняна-марга. Что это такое? Это истины адвайты-веданты, воззрение безупречно усваивается на уровне ума, но все его плоды присваиваются эго и ставятся себе на службу, в подчинение. Так это бывает. Эго думает: «Так, я – Брахман. У, как хорошо! Я могу много себе позволить. Я думал, что я – маленькое эго, а тут я ведь Брахман!», – и оно начинает потирать руку в предвкушении: «Коль я Брахман, то большие возможности открываются».

Текст:

«Это происходит тогда, когда с неослабевающим рвением осуществляется самоотверженное служение без единой мысли о вознаграждении, но с надеждой, что заслуга будет благотворной на протяжении долгого периода времени. Анава-маргу легко оставить позади, полностью отдав себя Богу, богам и Гуру, а также выполняя севу – служение в религиозной организации. Полная преданность – прапатти, является ключом к успеху. Все религиозные учения говорят о полной отдаче себя божественным силам. В случае пресечения путей чарья- и анава-марги человек страдает от психической хирургии.

Получение начального знания правил, поклонение богам в индуистском храме, священных текстов, а также возникающее позже желание примирения со всем миром, ведёт к епитимье, праящите, за которой следует выполнение серьёзных садхан. Одна марга приходит на смену другой после серьёзного испытания и усилия, поисков души и принятия решения. Лишь в таком случае сознание может двигаться дальше.

Перед тем, как человек сможет получить освобождение, одна марга должна уступить место другой. Отказ от старого пути болезнен, особенно для тех, кто привязан к пути анава-марги. Впрочем, им не привыкать страдать. Как убедить адепта анава-марги, что есть лучший способ жить, думать и действовать.

Ответ один: нужно стремиться вперёд. Мы говорим им о стремлении к цели. Люди на пути анава-марги всегда к чему-то стремятся, чего-то достигают, но эта гонка не имеет своего конца».

На пути анава-марги человек стремится превзойти другого в пранаяме, в кумбхаке, в служении, в силе концентрации, в медитации. Он просто хочет самоутвердиться, поверить в силы своего «я», но на пути джняна-марги подход совсем другой. Там нет разделения на «я» и других, на путь, плод и цель. Там нет действующего, деятеля, а есть созерцательное не-деяние. Однако войти в джняна-маргу, в совершенное воззрение можно тогда, когда путь анава-марги пройден, исчерпан и понят. Тогда это просто становится инструментом. В результате самоотдачи, отсечения надежд и страхов, цепляний эго, оно становится тем, чем оно должно быть просто инструментом – инструментом, служащим Богу.

Текст:

«Если мы остановимся в этой погоне за осуществлением желаний, то мгновенно станем несчастны. Иногда человек даже впадет в депрессию. На пути анава-марги преобладают понятия «я, мне, моё, я хочу, я получаю, я собираю». Слова «я, мне и моё» являются ключевыми словами».

Вот если человек следует пути анава-марги, ему не дали соль или перец во время прасада, он думает: «Как это, мне не дали! Повара! Мне обязаны дать! Как это так?!», – то есть у него сразу эго бунтует, возмущается. На пути джняна-марги человек думает: «Ну, всё иллюзия. Все есть Брахман. Возврат кармы. Никаких проблем, а кто я? Я тоже Брахман. Брахман с солью, без соли – я тот же Брахман. Брахма не имеет гунн, качеств и категорий. Брахман со специями, брахман без специй – никаких проблем». Он будет сидеть смиренно. Если надо – спросит. У него внутри ничего не возмущается, то есть у него нет позиции: «Мне все должны». Его ум усмирён. Его не терзают внутренние такие позывы.

Текст:

«Настоящий адепт анава-марги – это собственник, накопитель и потребитель, но не всегда производитель. Он уязвим для страха и использует зависть как ценное качество для обретения желаемого. Гнев является мотивирующей энергией для выполнения желаний и вызывает гнев в других людях. Такой человек является мастером обмана.

Он совершенен в искусстве получения желаемого по мановению руки и для этих целей призывает сорок восемь хитростей высших эмоций. Для того, чтобы действительно добиться успехов на пути анава-марги, познакомиться со своим эго, у человека должна быть цель поиска.

Перед анава-маргой расположены две марги, которые относятся к сфере глубокого неведения. В этих сферах находится множество тех, кто живёт в подавленном состоянии.

Это профессиональные потребители, которые знают великодушие общества, которые никогда в этой жизни не проявят ни желания, ни стремления к цели, ни действительно стоящей мысли о своём будущем, того, что дало бы им возможность быть принятыми на пути анава-марги».

Майя-марга – это профессиональные потребители. Сейчас есть такая болезнь в европейской цивилизации, да и в России – «шопоголики». Человек идёт в магазин и начинает покупать, покупать, покупать и он приходит в себя, когда деньги уже почти истрачены. Такие люди очень много трудятся, например, работают менеджерами в серьёзных компаниях, имеют хороший доход, но даже когда наступает перерыв они ищут момент, чтобы сбегать и что-нибудь купить, а реклама постоянно стимулирует это. Стимулирует большую зависимость и затем такие люди приходят к психоаналитику и говорят: «У меня проблема. Я покупаю ненужные вещи и не могу остановиться». Это майя-марга.

Текст:

«Они являются рабами, идущими по пути анава-марги. Анава – это эго человека, его личность, место и позиция в окружающем мире. Если его мотивы правильные, и оно занимает своё место вследствие хороших поступков, то это не анава, но если в результате восхваления он начинает высоко ценить себя, то это – анава.

Анава – это сложная материя разума. Она стоит за каждой дверью. Она заглядывает в каждое окно. Это первое, что приходит после рождения и последнее, что уходит перед смертью.

Для того, чтобы разбить цепи анавы, выход, находящийся за пределами осмысления любого состоянии разума, в бесконечное, должен быть полным и окончательным. Однако, пока существует физическое тело, эльф анавы всё ещё скрывается в тени, говоря: «Хвала лучше, чем обвинение. Имя должно прославиться и необходимо избежать позора любой ценой».

Таков закон на пути анава-марги, который держит людей планеты в инстинктивно интеллектуальном разуме угрызения совести, прощения, страдания и приспосабливания к обстоятельствам, которые выходят за пределы их понимания. Большой пистолет, который стреляет пулей глубокого знания кармы, второй пулей – глубокого понимания совершенства энергий вселенной и третьей пулей – дхармичного пути уравновешенной жизни убивает анаву и приводит Пурушу на путь чарья-марги – путь богов, к месту исцеления души. Окончательная победа над анавой приходит при достижении маха-самадхи, когда все три мира поют: «Обретено мукти», – достигается высшая из известных на этой планете целей – слияние с Шивой».