02.01.2011

Три драгоценности, Прибежище

Итак, мы начнем молитвой к учению.

«Ом. Телом, речью и умом я выражаю глубокое почтение великому знанию, махавидье, драгоценному учению лайя-йоги, воплощению всей мудрости, непревзойденной святой Дхарме».

Мы обращаемся к божествам учения, выражаем им почтение, поскольку именно это учение мы будем практиковать здесь.

«Самому тайному, что есть в трех мирах, сердцу всех учений, которое восхваляют боги, риши и сиддхи во всех направлениях. Словно солнце оно посылает лучи благословений, рассеивает тьму иллюзий и неведения, спасая бесчисленных существ, томящихся в сансаре. Словно волшебная драгоценность богов, оно исполняет все желания и дарует освобождение. Да ниспошлет оно нам лучи своих благословений. Да дарует сокровенное Учение божественную мудрость, веру, духовную силу всем, кто ему следует, всем, кто почитает и хранит его. Да пробудит и освободит оно своей милостью бесчисленное множество существ во всех направлениях».

Вторую молитву мы обращаем к ишта-девате, к Бхагавану Авадхуте Даттатрее, избранному божеству.

«О, святой Гуру, великий владыка всех йогов, о Даттатрея, сын Атри и Анасуи, тот, кто воплощает в себе всех богов, чей один лишь взгляд дарует освобождение, о, авадхута, к тебе взываю я с преданным сердцем, ниспошли поток своей милости, озари меня лучами своей благодати, ниспошли свое сострадание, мне, увязшему среди иллюзий, пошли свою силу, устрани сомнения, рассей неведение, карму и клеши. Защити меня, о, владыка, как воина щит, меня от сансары, пробуди веру и мудрость. О, авадхута, даруй свою силу, бесстрашие, радость и мудрость. Молю, укажи мне верный путь».

При этом важно удерживать визуализацию Древа Прибежища и центральной фигуры – Даттатреи, перед собой делаем простирание, поклон. После этого читаем молитву Прибежища, то есть призываем защиту Трех сокровищ, трех принципов: принцип линии Гуру, принцип Дхармы и сангхи.

«В самом сокровенном коренном Гуру, драгоценном учении, святой сангхе я вместе со всеми живыми существами как в сокровище с верой принимаю Прибежище. Да наделит меня Прибежище верой и мудростью риши, да одарит оно меня силой и мощью богов. Да очистит оно все в десяти направлениях, на земле и на небесах, внутри и снаружи, в грубом, тонком и причинном мире, в настоящем, прошлом и будущем, и во всех мирах, сотворенных Создателем».

Также мы обращаемся с молитвами к риши Васиштхе, покровителю учения адвайты, величайшему среди риши. Мы к нему обращаемся именно для устранения неведения, благословения и мудрости.

«О, великий риши, хранитель мироздания, сын самого Брахмы-творца! О, мудрейший среди мудрых, о, святейший среди святых! О, Васиштха, к тебе я взываю с любовью и верой, к тому, чья мудрость освещает собой миллиарды миров, кто могучими словами истинной силы в собрании царском, рыча словно лев, пробудил принца Раму, чьи благословения струятся непрерывным потоком!

О, владыка среди мудрецов и бессмертных, кого почитают боги и люди, прошу, излей на меня волшебный нектар своей мудрости. Одна капля его растворит все иллюзии, карму и клеши.

Молю, даруй благословения мудрости, веры и силы, пошли свои лучи сострадания, рассей тьму неведения, изгони внутренних мар из ума и сердца.

Прошу, пробуди во мне чистое видение и величие божества, озари безупречным пониманием единого «вкуса», даруй величайшее благо – знание своей боготождественности, которую ищут все святые и боги».

Также представляем светящуюся фигуру Васиштхи с Древом Прибежища и делаем поклон. Очень важно учиться призывать благословения святых и каждую практику начинать с таких молитв, обращаясь к покровителям Учения, к Авадхуте Даттатрее как избранному божеству, к семи риши, особенно риши Васиштхе. Все это называется Древо Прибежища, все это называется Три сокровища.

Это действительно великое сокровище. Это сокровище, которое дороже золота и любых денег, это такое сокровище, которое не подвергается инфляции, девальвации, не исчезает со временем. Это истинное сокровище. К сожалению, мы сейчас живем в мире ложных ценностей, ложных сокровищ. Нас пытаются часто убедить, что материальные сокровища самое главное. Я с этим не согласен, и святые тоже говорят, что материальные сокровища – это просто материя. Истинное сокровище – это духовное сокровище. Когда мы обретаем Прибежище, то мы обретаем настоящие Три сокровища. Одно сокровище, но которое проявляется в трех ипостасях, это одно. Линия Гуру, само учение и мандала, святая сангха. Три сокровища имеют внешний, внутренний и тайный уровень. Об этом можно будет подробнее поговорить позже. Самое главное – понять, что, когда мы обретаем такое сокровище, это нечто очень ценное, и дорожить этим.

Четыре осознанности

Мы начинаем наш ритрит с того, что можно поговорить о базовой философии учения адвайта, смысле нашей духовной практики. Четыре осознанности, которые являются базовыми практиками в учении, помогают понять смысл нашей жизни и нашей духовной практики. Их надо выполнять постоянно. Задавать себе вопросы, зачем я практикую, каков смысл моей жизни, куда я двигаюсь.

Жизнь – это беговая дорожка, и на ней нельзя стоять на месте. Если вы на беговой дорожке стоите, она вас сносит. Жизнь подобна реке, это река времени, в этой реке невозможно оставаться, или надо плыть, или она вас сносит, то есть в этом мире все движется, все непостоянно, все изменяется. Наш духовный путь – это стремление превзойти непостоянство. Жизнь так устроена, что в ней работает механизм времени. На санскрите это называется Махакала. В ней существует множество тонких законов, которые нам не видимы, но у нас есть как бы слепота невнимания. Есть такой термин в психологии, когда мы видим то, что привыкли видеть, или то, что хотим видеть, а настоящее не видим и что же мы не видим, находясь в сансаре?

Мы не видим тот факт, что мы бессмертные, светоносные существа, души попали в ловушку сансары, и что самая главная наша задача – из этой ловушки выбираться. Мы этого не видим, потому что энергия сансары так динамична, она так блестит, что это нас сильно завораживает, увлекает. Мы как бы околдованы ею, очарованы.

Это как если кто-то желает приворожить человека, допустим, девушка желает приворожить мужчину, читает заговор, чтобы околдовать его, подчинить своим чарам. Таким же образом и майя все живые существа и души околдовывает своими чарами.

Размышления над страданиями сансары, непостоянством, законом кармы и уникальностью человеческого рождения позволяют быстро высвободить вектор смысла своей жизни и направить его в нужную сторону. Что здесь важно понять – что весь мир не состоит из сансары, весь мир чист и духовен, но в сансаре есть некоторые области наподобие черных дыр энтропии. Эти черные дыры как смысловые ловушки. Ловушки, в которых действуют искаженные смыслы, искаженные ценности, искаженные законы материального мира, не духовного. Неопытные души периодически попадают в эти ловушки, потому что у них не было достаточно опыта.

Попав однажды в эту ловушку, живая душа попадает в неуправляемую цикличность и начинает вращаться в ней. Вместо свободного полета движется на месте, но набирает некоторый опыт и что это за опыт? Это опыт такой – больше сюда никогда не попадайся – вот что такое сансара. Нам надо понять, самое главное – определиться со смыслом жизни. Наша цель в жизни – это не построить дом и не вырастить дерево или не вырастить сына, не построить дом. Меня в детстве этому учили, и я сразу начал думать, правильно это или нет, моя ли это цель в жизни или смысл. Наша задача – понять смысл жизни, что надо вырваться из ловушки сначала, а потом делай что хочешь. Нравится тебе сажать деревья, строить дома, пожалуйста, можешь, но сначала надо вырваться из ловушки. Это не то место, которое предназначено для наслаждений, для удовольствий. Это не то место, в котором мы надолго задерживаемся. Это не то место, где есть наш божественный потенциал. Это место, где действуют искаженные смыслы. Это и есть сансара.

Духовная эволюция. Культура садху

Когда мы пытаемся понять, как нам заниматься духовной практикой, мы обнаруживаем, что есть некая духовная иерархия тех, кто прошел этот путь. Эта иерархия – это люди, садху, джняни, сиддхи и боги. Нам надо идти таким же путем. Из обычных людей становиться садху, людьми, вставшими истинно на духовный путь. Из садху превращаться в джняни, из джняни превращаться в сиддха, а из сиддха вырастать до уровня богов, девов. Это и есть восхождение по духовному пути. Это трансформация, то есть, если мы хотим оставаться просто обычными людьми, учение нам не поможет.

У нас должна быть мотивация не оставаться ни в коем случае обычными людьми, ни в коем случае. Мы должны приложить для этого всю свою силу, всю свою энергию, все свое свободное время, весь свой потенциал направить на эту цель. Почему? Именно потому, что тот, кто остается обычным человеком, он идет на второй круг, на реинкарнацию. Пока он не поймет, что ему надо меняться, идти вверх, он будет реинкарнировать, снова реинкарнировать, потому что обычные люди, к сожалению, при всей любви к ним, страдают, болеют и умирают. Обычные люди ограничены, то есть нет ничего хорошего в том, чтобы быть так называемым обычным человеком.

Наша задача – это из людей стать садху и затем вообще избавляться от своей человеческой природы, потому что человеческая природа – это ограничения. Человеческая судьба, человеческое тело, человеческий мир даны нам не для наслаждения, а чтобы получить урок – урок ограничений и превосхождения этих ограничений. Нам надо превзойти свою человеческую природу, перестать быть людьми. Наша цель – трансформация, преображение. Кто хочет оставаться людьми, ему не подходит Дхарма. Он ничего от нее не получит, никакой пользы. В том-то и дело, что садху не хотят оставаться людьми. Садху хотят стать джняни, они хотят стать сиддхами, богами, и, в конце концов, стать самим Брахмой-творцом, слившись с Абсолютом.

Здесь наступает выбор, то ли мы хотим оставаться людьми, то ли мы не хотим оставаться людьми. Если мы не хотим оставаться людьми, обычными, по крайней мере, нам надо сделать это нашей самой главной целью. В этом смысл нашей духовной практики освобождения, поэтому то, что делают люди, нам не подходит.

Садху должны делать другие вещи. То, что делают люди, это этика, культура, смыслы и ценности людей, но у садху есть свои ценности, смыслы и культура. Они должны делать другие вещи, медитировать, изучать философию, очищать свой ум, развивать свое осознавание. У них есть своя культура, и это культура садху, культура ариев. Мы придерживаемся своей культуры, своей этики, своей системы ценностей.

Нельзя сказать, что ценности, культура людей плохи или неправильны. Это все равно, что сказать, что ценности детей из детского сада плохи. Они хороши на своем месте. Главное понять: у людей культура людей, они должны жить как люди, рожать детей, воспитывать, зарабатывать деньги, наслаждаться жизнью. Это их культура, им положено так, а садху должны заниматься другим.

Если ты назвал себя садху и стремишься превзойти человеческую природу, достичь освобождения, ты не должен делать то, что делают люди, для тебя это нехорошо, неправильно. Ты должен жить как садху, думать, как садху, делать как садху, строить отношения как садху, следовать культуре садху, ты должен следовать своей культуре. Иначе ты не должен называть себя садху, ты должен честно сказать себе: «Я человек, я хочу жить как человек, я не хочу трансформации. Я буду жить как человек, меня это устраивает». Если ты вызывался, если ты решил бросить вызов, назвал себя садху, тебе предстоит большая работа, тебе все надо менять и понимать, учиться культуре садху, этике садху, отношениям, смыслам, ценностям садху. Часто это не понимается, бывает так, что человек встречается с учением, находит Мастера, практикует учение, но оно не дает ему продвижение, потому что он думает, как человек, делает как человек, мыслит, как человек, ценности у него все равно человеческие. Йога не помогает в этом случае. Надо мыслить, как садху, думать, как садху, делать как садху, жить как садху, впитывать культуру садху. Тогда йога вознесет вас к самым вершинам, как ракета. Сейчас мы очень много говорим о теме нации, этноса. Эта тема даже объявлена главной темой две тысяча одиннадцатого года. Это необходимо, потому что обычные люди, ищущие свой путь в мире, и садху, ищущие свой путь, должны понимать свою культуру, свои ценности, цели, чему они следуют, и они должны разделяться, собираться вместе.

Разделяться не в том смысле, что это какие-то рамки, а в том смысле, что они должны жить вместе, общаться, понимать и помогать друг другу, поэтому начиная с переписи этого года, мы заявили о себе как об этносе, нации ариев, духовных людей, садху, которые объединены смыслами, целями, ценностями садху. В этом случае у нас есть большие шансы на успех в духовной жизни, духовное просветление. Я могу научить человека, который стремится стать арием, садху, впитать культуру садху, но я не могу научить пути просветления человека, который это не может впитать. Это для него пока невозможно. Даже если бы я захотел этого, просто не смог, потому что это другая ниша, другое видение, и в том видении невозможно достижение освобождения. Когда мы меняем видение, становимся истинными садху, все становится возможным.

Например, есть человек, а есть животное. Даже если вы захотите животному дать мантру, передадите ему высокую практику, дадите «Йога Васиштху», «Авадхута-гиту», скажете: «Вот тебе ритрит», – бесполезно. Животное должно жить среди животных, у него есть свои цели, ценности. Это другой вид и другой класс существ. Также и внутри людей есть другие виды и другие классы существ. То, что хорошо для богов – нехорошо для людей. То, что хорошо для сиддхов – нехорошо для садху. Каждый должен понимать свой путь в жизни, свои цели и приоритеты, и определиться с собственной самоидентификацией. Если будет в этом смысле полная ясность, продвигаться легко. Мы начинаем с того, что осознаем необходимость трансформации, перемен, как от людей стать садху. Изучаем культуру садху, этику садху, ценности садху, мировоззрение, смыслы, цели в жизни. Например, садху должен жить в окружении благоприятном для духовной практики – это аксиома.

Человек не очень обращает внимание на окружение, но садху должен контролировать свое окружение. В том смысле, что он не должен жить с теми, кто, к примеру, убивает животных, пьет алкоголь и прочее. Для садху это нехорошо, неблагоприятно.

Очень важна хорошая компания, если не будет такой компании, ваша духовная практика постоянно будет рассеиваться, вы не накопите никакой духовной силы. Садху не должен цепляться за материальное. Если он будет цепляться за это, будет ставить себе целью материальное обогащение, вся его сила уйдет на материальное. Надо выбирать. Садху не должен следовать привычным идеям мира людей, так называемым ценностям светского общества. Если он будет следовать им, он разрушит себя как садху. Ценности мира людей не подходят для садху.

У садху свои ценности, и он должен это понять. Надо отдать Богу богово, кесарю кесарево, светскому надо отдать светское, а духовному надо отдать духовное. Когда ты становишься садху, стремишься стать духовным человеком, ты входишь в целую культуру. Надо учиться врастать, вживаться в эту культуру, искать свое место в ней.

Сейчас в общине новый этап развития, который я считаю очень благоприятным, когда ученики-миряне находят постепенно свое место. Они долго не могли найти свое место, но сейчас, похоже, это находится. Появляется целая ниша, культурное сообщество ариев и это превосходно. Мы должны искать свое место в мире и обозначать свою нишу со своими ценностями, своими смыслами, потому что смыслы других нам не походят, они были созданы другими, и мы их не выбирали. Нам нужны наши смыслы и наши ценности. Когда мы это понимаем, мы внезапно поднимем, что и внешний мир, и наша жизнь, все могло бы быть иначе, наша организация жизни. Все так называемые существующие связи сложились благодаря другим людям. Они отражают ход их мышления, а нам пришлось их просто уже принимать. На самом деле, так называемые ценности этого мира не являются абсолютными ценностями. Например, в детстве я любил все подвергать сомнению. Когда мне говорили, что я должен жениться и так далее, я говорил: «А зачем, кто сказал, что это хорошо? Вы мне докажите. Я смотрю на вашу жизнь, вы живете своей жизнью, я не уверен, что вы счастливы, что вы реализовали себя». Ты должен то-то, то-то, а почему? Кто сказал, что эти ценности правильные? Дело в том, что в светском обществе нет авторитетов, просто это так сложилось, но когда мы следуем образу жизни просто потому, что так сложилось, то ничего из этого не выходит хорошего.

Когда мы идем по духовному пути, мы берем некие эталоны, некие авторитеты. Такими эталонами для нас являются святые мудрецы, риши Васиштха, Бхагаван Авадхута Даттатрея, тексты «Йога Васиштха», «Авадхута-гита», «Вивека-чудамани», «Трипура Рахасья». Для нас это эталоны, потому что они даны святыми личностями и святыми существами. Если мы попробуем жить по этим эталонам, мы увидим, что там совсем другие ценности и смыслы.

Определение смысла жизни.
Инструменты освобождения
на духовном пути

Как определить смысл жизни? Определение смысла жизни начинается с того, что мы, начиная изучать священные тексты, открывать некоторые истины о себе. Например, мы думаем: «Я человек», – но это понятие, основанное на телесной концепции. С точки зрения адвайты мы не являемся людьми. Мы – это не мы в некотором смысле, мы – это излучение Абсолюта, мы – это излучение Брахмана, погруженные в сны разума и забывшие о своей природе. Наши грезы, иллюзии заставляют нас считать себя отдельными существами. Именно поэтому у нас сформировалось чувство эго, индивидуальности, и мы не понимаем своего единства. Мы воображаем, что наше будущее, наш путь в развитии своей индивидуальности или реализации своей индивидуальной воли – это ошибочно. Мы не можем существовать отдельно от всей вселенной. Так же как клетка, палец и рука не могут существовать отдельно от тела. Мы часть этой вселенной, мы не сами по себе, мы – это Брахман, мы – это Абсолют в его излучении. Цель нас – насыщать своим осознаванием бессознательную часть Брахмана.

Наша индивидуальная цель – это лила Брахмана, но из-за того, что у нас существуют иллюзии, из-за того, что у нас порождено узкое индивидуальное видение жизни, мы имеем свои цели в жизни, отдельные от Абсолюта, отдельные от всевышнего Источника и прямо не реализовываем эту высшую цель. Если мы люди – у нас одни ценности, а если мы излучения Брахмана, то у нас совсем другие цели.

Мы как части должны служить целому, как клетка служит всему телу, как палец служит всему телу, и как рука служит всему телу. Если мы не служим, мы не выполняем своей функции, мы не выполняем свое предназначение. Даже если мы зарабатываем деньги, делаем карьеру, это все не то. Это уже цели, навеянные снами разума, грезами.

Наша цель – это служить великому целому, которым мы сами являемся. Если Парабрахмана или Брахмана уподобить единому мегаразуму, то мы – это клетки этого единого мегаразума и наша цель – установить связь с этим мегаразумом и проводить его волю. Если мы захотим проводить свою собственную, индивидуальную волю эго, то мы нарушим свое предназначение. Именно это уже произошло, именно поэтому мы попали в сансару, в смысловую ловушку.

Например, если клетка в теле захочет проводить свою волю и размножаться неправильно, она становится раковой клеткой, нарушающей биохимию всего организма. Если рука захочет проводить свою волю в теле – она принесет вред телу, и, в конечном счете, и тело умрет, и рука умрет. Если палец захочет быть сам по себе от тела, не будет слушать руку и весь механизм тела, захочет сам наслаждаться – он не сможет это делать. Таким же образом нам надо осознать свой смысл жизни. Смысл жизни – это служение Богу, раскрытие Бога в себе. Каковы инструменты освобождения на духовном пути? Это осознавание, разум и прана. Когда мы очищаем осознавание, пробуждается наша исконная мудрость. Когда мы очищаем ум, разум, мы можем ставить правильные смыслы, намерения в жизни. Когда мы очищаем прану, наша карма воплощения этого мира очищается.

Каким образом мы можем добиваться прогресса на духовном пути? С чего начинается садхана освобождения? Она начинается с того, что нам надо отрегулировать свою жизнь, ввести в нее самодисциплину, яму, нияму. Все утечки энергии надо перекрыть. Мясо, алкоголь, наркотики, общение с людьми, не подходящими садхане, надо все это перекрыть. Это позволит нам восстанавливать свою энергию.

Затем надо учиться управлять собственной жизненной силой, регулировать сексуальную энергию. Если есть утечки сексуальной энергии, никогда не достичь успеха. Ее можно регулировать двояко: либо соблюдая полную брахмачарью и тренируясь методами кундалини-йоги, либо учась в сексуальных отношениях для семейных людей управлять сексуальной энергией. Когда в этом достигнут определенный прогресс, надо заниматься сосредоточением, концентрацией, развивать волю. Для духовной практики вашей воли недостаточно.

Волю надо увеличивать. Когда ваша воля усилится в течение нескольких лет, вы будете готовы к тому, чтобы выполнить пратьяхару, повернуться вовнутрь, освободить свое восприятие. Что это означает? Духовные процессы происходят внутри нашего сознания, они не происходят снаружи. Не надо переоценивать то, что происходит снаружи. Многие даже духовные искатели переоценивают внешние события, например, происходит красивый ритуал или что-то такое происходит, но это внешние процессы, которые призваны включить внутренние процессы. Истинная духовная жизнь всегда проходит внутри. Не надо обращать внимания на внешнюю жизнь больше, чем это надо и надо повернуться вовнутрь и освободить восприятие. Что это значит? Это значит, ваше сознание не захвачено ни впечатлениями, ни потоком концептуального мышления, у вас есть свободное время, чтобы сосредотачиваться на внутреннем. Вы не захвачены никакой информацией, ни газетами, ни кинофильмами, ни новостями, ни выяснением отношений. Вы можете повернуться внутрь и исследовать, разбирать свою внутреннюю природу месяцами, годами и это называется пратьяхара. Нужно абстрагироваться от внешних органов чувств, не переоценивать их. Если это не сделать, вы никогда не сможете пойти дальше.

Духовная практика чем-то напоминает магическую операцию, когда нам надо достичь какого-то результата. Когда мы поворачиваем ум вовнутрь, у нас появляется свобода пространства сознания. После этого нужно выполнять вичару (самоисследование). Пратьяхара ведет к дхаране, дхьяне. Когда мы выполняем вичару (самоисследование), надо наблюдать внутреннее состояние ума и искать древо вероятностей, то есть создавать свое будущее в виде различных вероятностей.

Например, когда мы исследуем наш ум, у нас появляется такое древо вероятностей и мы видим, что иногда наш ум переживает свет. Иногда он выделяет тонкое тело, он проявляет осознанность во сне. Иногда он переживает клеши или тамас. Это разные вероятные состояния сознания. Нам надо свой вектор намерения устремлять к переживаниям света, пустоты, тонкого тела, и определять лучший сценарий будущего. Делать правильные выводы и определять, какое состояние ума в будущем нам необходимо, а какое надо отсекать и кого надо избегать. Когда мы с помощью вичары находим древо вероятностей и определяем лучший сценарий собственного будущего, затем надо зарождать намерение, санкальпу, то есть принять решение добиваться этого сценария. Древо вероятностей можно уподобить множеству вариантов нашего будущего.

Когда мы определили, какое будущее мы хотели бы реализовать, например, самадхи, иллюзорное тело, надо принять решение этого добиваться, и затем постоянно сосредотачиваться на нем, выполнять дхарану. Добиваться материализации этого варианта. Если мы длительное время это делаем, происходит вхождение в эту ветвь вероятности, наше будущее материализовывается, мы смещаемся в нужный тоннель реальности и переходим на новый уровень. Перед нами открывается новое восприятие реальности, то, чего не было раньше. Например, если вы медитируете, перед вами открывается астральный мир, мир духов, богов и вам снова надо будет учиться освобождать восприятие, снова уходить от тонкого астрального мира еще глубже, внутрь, в тонкое тело. Снова поворачиваться еще глубже, в сущностную часть своей души и это происходит много раз.

Таким образом на духовном пути происходит достижение цели. Мы добиваемся прогресса. Самое главное – освободить свое восприятие. Освободить восприятие на материальном уровне не трудно, но на духовном уровне происходит то же самое.

Бывает часто, наше восприятие заполнено концепциями, иногда ясностью, иногда блаженством, иногда пустотой, иногда клешами, иногда искушениями от демонов, препятствиями от духов. Если мы не владеем джняна-шакти, у нас слабая сватантрия-шакти, то есть слабое созерцание, самоосвобождение и в воззрении мы не утвердились, наше восприятие снова заполняется какими-то тонкими энергиями и мы, даже вступив на духовный путь, останавливаемся. Для того, чтобы этого не происходило, мы должны создать фундамент из воззрения, из джняна-йоги, тогда наша джняна-шакти (сила мудрости), и сватантрия-шакти (сила самоосвобождения) будет всегда выручать нас.

Она всегда будет освобождать наше восприятие, и мы снова сможем входить глубоко с помощью вичары в тонкое тело, искать, открывать древо вероятности, с помощью вичары (самоисследования) определять лучшие сценарии движения в садхане, снова зарождать санкальпу и силой воли проявлять иччха-шакти, зарождая намерение, сосредотачиваться на лучшем варианте реальности, и снова переходить на него и добиваться. Таким образом достигается иллюзорное тело, все достижения в учении. Снова переходить на новый уровень и так это будет происходить много раз. Если вы обретете способности иллюзорного тела таким методом, вы попадаете в чистое измерение, в миры божеств, но там вам снова придется делать то же самое, двигаться вперед. Таким образом, мы двигаемся из нашей физической реальности в чистую страну. Если вы хорошо практикуете, после окончания физической жизни вы продолжите практику в чистом измерении, в иллюзорном теле, в облике божества. Считается, что в течение пяти сотен лет практика в чистых странах приводит к освобождению.

После чистой страны ваша следующая инстанция – это Шветадвипа. Очень возвышенный мир святых и чистоты, в котором достигается окончательное освобождение. Мир риши, описанный также в «Махабхарате». После Шветадвипы ваша следующая инстанция – это становление Брахмой-творцом, Брахма-лока.

Наконец, после Брахма-локи ваша следующая инстанция – это Парабрахман, становление самим Абсолютом. Это карта, которая заповедана нам Учением и святыми, которую мы можем пройти, если следуем правильно Дхарме. Земной мир, чистая страна, Шветадвипа (мир освобождения), Брахма-лока (мир Бога-творца, становление самим Богом-творцом) и нам надо проделать этот путь. Те причины, которые мы сейчас закладываем, занимаясь духовной практикой, будут сказываться на ваших будущих жизнях на все следующие пять тысяч лет, пять миллионов лет. Находясь в этой земной жизни, мы можем повлиять, если правильно выполняем духовную практику.

Три линии развития духовной практики.
Плод учения

Духовная практика – это реализация будущего, благоприятного будущего, в котором нет страданий, старости, болезней, смерти, в котором больше не надо перерождаться в сансаре. Она разделяется на три части. Первая часть – это развитие сознания (атма-садхана), когда мы утончаем с помощью вичары, самоисследования свое сознание, и проходим ступени семи дхьян, семи бхуми, двигаемся по учению шестнадцати кала, когда мы занимаемся медитацией и созерцанием. Все это называется атма-садхана, то есть мы совершенствуем наши души, трансформация сознания. Другая линия развития – это деха-садхана, когда мы меняем энергетику нашего тела, конфигурацию тонкого тела. Это трансформация в иллюзорное тело в облике божества. Когда мы обретаем различные иллюзорные тела, все это деха-садхана, или когда мы меняем энергетику физического тела, обретая тело садху или тело джняни – все это деха-садхана. Многие святые обретали бессмертное тело, выполняя деха-садхану.

Третья линия духовной практики – это лока-садхана. Лока-садхана связана с преображением окружающего мира. Например, преображение мира в чистую страну с помощью визуализации или проявление божественной мандалы в физическом измерении. Наше служение – это тоже лока-садхана. Арруппадай, лока-санграха, всеобщее благо, наши обязательства помогать всем живым существам в достижении просветления – это относится к лока-садхане, когда мы пытаемся изменить окружающий мир, превратить его во что-то более чистое, прекрасное, в мандалу. Служение всему человечеству, миссия просветления для всего человечества, создание альтернативной цивилизации, культуры и этики садху – все это лока-садхана.

Таким образом, когда мы двигаемся по этим трем линиям, мы реализовываем желаемый образ будущего, добиваемся освобождения, реализовываем плод учения. Каков же плод учения? Плод учения позволяет нам реализовать три божественных тела: тело мудрости, иллюзорное тело славы и совершенное тело проявления (джняна-деха, пранава-деха, сиддха-деха). Кроме этого, плод учения позволяет достичь седьмой джняна-бхумики (седьмой земли мудрости). Что это такое, можно подробнее узнать в книге «Сияние».

Плод учения позволяет также достичь стадии шестнадцать кала. Шестнадцать кала означает стать Брахмой, творцом, возродиться в Брахма-локе в облике нового Бога-творца и сотворить новую вселенную, как это описано в «Йога Васиштхе», в истории десяти братьев Инду, и описано в «Трипура Рахасье» в истории о вселенной внутри холма. Нам даны святыми определенные образцы для подражания. Плодом учения также является обретение трех главных видов освобождений. Первое – это сарупья-мукти. Сарупья означает иметь такую же форму, как у божества. Когда мы преображаемся в Даттатрею, в конце концов, мы получаем такое же тело, как у Даттатреи. Это называется сарупья-мукти, обрести иллюзорное тело, идентичное с телом божества. Второе – это салокья-мукти – это возродиться в одном измерении с божеством. Например, когда вы возрождаетесь в чистой стране или в Шветадвипе, или в Брахма-локе – это салокья-мукти. Вы не идете в мир людей, в адские измерения, в миры претов, в миры асуров и даже в миры богов сансары, вы возрождаетесь в высших измерениях и там реализовываете один из видов освобождения. Наконец, саюджья-мукти означает полное поглощение, слияние с Брахманом, Абсолютом. Таков плод учения.

Это наша цель, которую мы можем реализовать, двигаясь по трем линиям садханы: атма-садхана, деха-садхана и лока-садхана. Я хочу всем вам дать благословение, чтобы ваша практика на семинаре была успешной, и чтобы Даттатрея и риши Васиштха благословили вас духовными опытами и прозрениями.