27.12.2010

Духовный путь.

Комментарий к тексту «Йога Васиштха»

Божественная гордость

«Йога Васиштха», глава пятая «История о Прахладе».

История о Прахладе в «Йога Васиштхе» очень важна, поскольку она показывает принцип воззрения, медитации и поведения. Она раскрывает эти три аспекта. Также она учит принципу йоги иллюзорного тела и божественной гордости.

Эта глава – ключ к пониманию многих практик, которые мы выполняем. Если вы будете читать историю о Прахладе снова и снова, вы будете получать очень большое вдохновение. Она начинается с того, что Васиштха рассказывает Раме о том, как асуры проиграли битву богам, когда Вишну в облике Нарасимхи вмешался в эту битву и уничтожил демона Хираньякашипу. Это известная история.

Демон Хираньякашипу отнял трон у самого Индры. У него были могучая армия, он обладал сиддхами и правил над тремя мирами. Как известно, одним из самых знаменитых его сыновей был Прахлада. Поскольку власть Хираньякашипу была подобна власти Индры и у него в подчинении были все три мира, он много возомнил о себе. Боги были обеспокоены этим и взмолились Брахме о спасении. К тому же его собственный сын Прахлада, который почитал Вишну, был против того, как он себя ведет и тогда Вишну принял облик Нарасимхи и уничтожил Хираньякашипу, чтобы защитить Прахладу. Хираньякашипу получил от Брахмы благословение, что он не будет убит ни человеком, ни зверем, ни девом, ни асуром, ни днем, ни ночью, ни на земле, ни на небе, поэтому Вишну принял форму Нарасимхи, получеловека-полульва, чтобы превзойти это благословение. В этой форме он не был ни человеком, ни животным, и убил он Хираньякашипу ни на земле, ни на небе, а на собственных коленях. Когда Хираньякашипу был убит, все остальные асуры разбежались, дворец был уничтожен. Фактически весь мир асуров был разрушен. Прахлада сам испугался тех разрушений, которые происходили, поскольку он заботился также о царстве асуров и Прахлада начал с того, что он размышлял о непостоянстве:

Текст:

«Прахлада думал:

Кто теперь может нам помочь? Все семьи были уничтожены в корне этим Хари. Увы, наш враг быстро оказался на вершине военной победы. Боги, которые не могли поднять головы при жизни отца, теперь заняли наш мир. Мои собственные родственники поникли, остались без работы и энтузиазма, жалкие и несчастные. Демоны, которые были сильными и мощными совсем недавно, стали слабыми и скромными теперь, как ранее боги; удивительная штука – судьба! Пугливый олень, приведенный в незнакомую деревню, пугается даже звука падающего листа – так и демоны, увидевшие мощь врага, пугаются всего.

Боги забрали дерево, исполняющее желания. Как демоны ранее смотрели на поверженных богов, так теперь боги смотрят на поверженных демонов. Полубоги и другие, которые служили ранее при дворце, ушли в леса на горе Меру и живут там как лесные птицы. Моя мать и другие королевы – теперь воплощение горя. Увы, опахало моего отца теперь служит Индре. Из-за Хари мы в несравнимом и невыразимом несчастье, одна мысль о нашем положении делает нас безнадежно страдающими.

Прахлада продолжал думать:

Как снежные пики Гималаев никогда не опаляются сжигающей солнечной жарой, боги, живущие в тени Вишну, никогда не подвергаются унынию. Как маленькая обезьянка, сидящая на ветке дерева, дразнит огромную собаку на земле, боги под защитой Вишну обижают нас, демонов. Вишну защищает и поддерживает всю вселенную. Даже если он безоружен, никто не может устоять перед ним. Только он – надежда и опора для всех существ в этом мире, поэтому всеми силами надо искать защиты у него, другого пути нет. Никто не превзошел его и только он – причина создания, существования и разрушения этой вселенной. С этого момента я тоже стану поклонником Вишну и буду жить, как будто наполненный его присутствием. Святая мантра «Намо Нараяная», посвященная ему, способна благословить его почитателя, так пусть она никогда не покинет моего сердца.

Однако тот, кто не Вишну, не может достичь никаких благ, молясь Вишну. Надо не только молиться, но и становиться Вишну. Поэтому я есть Вишну».

Здесь Прахлада переходит от двойственного пути поклонения (бхакти) к пути адвайты. Он зарождает божественную гордость. На пути бхакти обычно субъект не учитывается в практике поклонения. Всегда есть разделение на поклоняющегося и того, кому поклоняются. Вайшнавачара, как вторая ачара, – это двайта. Максимум это вишишта-двайта. Всегда есть Вишну и есть тот, кто ему поклоняется. Между ними есть барьер, дистанция, они говорят: «Джива никогда не может стать Бхагаваном. Бхагаван – это Бхагаван, а джива – это джива».

Бхагаван обладает шестью качествами, а джива не обладает; джива обладает ограничениями: анавой, кармой, малой. Вишишта идет на компромисс и говорит: «Джива качественно подобна Бхагавану, но количественно нет». Следующие ачары утверждают джняну, а джняна – это недвойственность. На пути недвойственности поклоняющийся тождественен тому, кому он поклоняется, поэтому здесь важна фраза «Шиво бхутва шивам яджет», которая означает «Ты можешь тогда по-настоящему поклоняться Шиве, когда сам становишься Шивой». Истинное поклонение происходит через самоузнавание себя как божества. Об этом и говорит Прахлада.

Текст:

«Тот, кто известен как Прахлада, есть не что иное, как Вишну, и нет в этом двойственности. Вишну ездит на Гаруде, теперь Гаруда возит меня. В моих руках то, что обычно носит Вишну».

Здесь Прахлада зарождает дивья-бхаву, божественную гордость, уподобляя себя Вишну в медитации, а затем он говорит: «Моим ваханой является Гаруда. У меня тело такое же, как у Вишну. Я держу его атрибуты, булаву, раковину, чакру». Это практика йоги иллюзорного тела, которую вы выполняете. Возможно, родоначальником учений иллюзорного тела являются не тантристы, а более древние святые, такие как Прахлада, получившие передачу непосредственно от Вишну.

Принцип йоги иллюзорного тела

Текст:

«Лакшми, его подруга, стоит рядом со мной. Все божественное великолепие Вишну стало моим.

Все символы Вишну – теперь мои символы. Вся вселенная, которая то появляется, то пропадает, выходит у меня из груди. Мой цвет теперь – это синий цвет Вишну.

Я одет в желтые одежды Вишну. Кто теперь мой враг и кто против меня теперь? Так как я теперь Вишну, любой, кто против меня, без сомнения, живет последние дни. Демоны, стоящие передо мной, не могут выдержать моего блеска. И все эти боги теперь восхваляют меня, потому как я есть Вишну».

Тантрические методы – это методы трансформации. На низших уровнях тантрические методы позволяют путем поклонения получить сиддхи, благословения. На высших уровнях тантрические методы – это ануттара-тантра. На средних уровнях тантрические методы – это трансформация, преображение, превращение в божество и обладание такими же признаками, как божество.

На пути иллюзорного тела наша задача – превратиться в божество, Даттатрею, и насытить иллюзорное тело его внутренним содержанием, пустотностью, бхавой, светоносностью, раскрыть тридцать два признака божественного тела.

Некоторые из этих признаков касаются сиддхи, некоторые – праны, а некоторые – воззрения и сознания. Говорят, про тридцать два признака, но это не значит, что их будет именно тридцать два, если вы посчитаете. Это означает просто многообразие качеств иллюзорного тела. У него чистая прана, оно обладает воззрением, созерцанием и различными шакти: джняна, сватантрия, иччха, айшварья, крийя.

Текст:

«Я превзошел все двойственные чувства, и я сам стал Вишну. Тот, в ком сосредоточены все три мира, тот, кто покорил все вражеские силы во вселенной, и кто разгоняет страхи и беспокойства других, – он это я, и я его приветствую.

Васиштха продолжил:

Став таким образом Вишну, Прахлада подумал о том, что хорошо бы теперь помолиться Вишну. Он подумал: «Здесь стоит еще один Вишну, который тоже сидит на Гаруде, со всеми божественными признаками, качествами и силами. Я теперь буду ему молиться так, как полагается по традиции, но в уме».

Решив так, Прахлада в уме молился Вишну, как следует по традиции. Потом он помолился ему и внешне. Закончив долгую молитву, Прахлада возрадовался».

В йоге иллюзорного тела мы выполняем преображение, а затем делаем подношения Даттатрее. Вы в облике Даттатреи делаете подношение другому Даттатрее. Таким образом, здесь нет двойственности, но есть энергии разного уровня.

Обычно божество, в которое мы преображаемся, называют дхьян-девата, то есть мы преображаемся с помощью медитации в божество. Божество, которое существует изначально еще до нас, называют джнян-девата, божество мудрости.

Дхьян-девата – младшее божество, джнян-девата – старшее божество. Наша задача – призвать благословение джнян-деваты, чтобы оно послало благословение дхьян-девате, чтобы дхьян-девата, насытившись благословениями джнян-деваты, впитало его в свое сердце, чтобы джнян-девата никогда его не покидало.

Божество медитации создается более грубыми аспектами ума. Божество мудрости как таковое уже существует в глубоких потоках нашего сознания, в буддхи и то, и другое в каком-то смысле являются иллюзией. Божество мудрости (джнян-девата) является сущностью, а божество медитации (дхьян-девата) является производным. Надо понять взаимоотношения между этими двумя божествами.

Три гуны: тамас, раджас, саттва

Текст:

«С этого времени Прахлада молился Вишну каждый день. Видя его и следуя его примеру, все демоны в королевстве тоже стали поклонниками Вишну».

Когда мы преображаемся в иллюзорное тело, то это дхьян-девата. Когда мы обращаемся к Даттатрее, читаем ему тексты, призывания, мы обращаемся к нему как к джнян-девате, чтобы он вошел и послал лучи благословения, проник в наше иллюзорное тело дхьян-деваты, в божество медитации.

Текст:

«Слухи о том, что бывшие противники Вишну стали его преданными почитателями распространились со скоростью лесного огня! Боги на небесах изумились – как могут демоны стать почитателями Вишну! Они пошли к Вишну спросить его об этом.

Боги сказали:

Боже, что за загадка? Демоны всегда были твоими противниками. То, что они стали твоими почитателями, похоже на неудачную шутку. Где же их дьявольская натура и где поклонение тебе, которое возникает только в последнем воплощении индивидуального сознания?».

Поскольку Вишну поклоняются в саттва-гуне, а сущность асуров – это не саттва, а раджас, то боги очень удивились. По их мнению, в саттва-гуне человек поклоняется, когда живет свою последнюю жизнь.

Им было очень удивительно, как могли асуры поклоняться Вишну, не пребывая в саттва-гуне. Им это не очень понравилось. Они даже посчитали это каким-то лицемерием. Человек должен изжить в себе тамас и раджас, тогда у него останется саттва. Если у человека остается чистая саттва, то это остаточная прарабдха-карма, то есть он больше не будет воплощаться в этой жизни. В этой жизни он проявит свою саттву как помощь другим, благотворительность, способности. Когда саттва полностью исчерпается, он достигает освобождения. Так считается, но если остается карма раджаса и тамаса, если она не изживается в этой жизни, то человеку придется перерождаться.

Кто-то скажет: «В вира-садханах используются все три вида кармы, раджас и тамас в том числе. Значит ли это, что тот, кто практикует вира-садхану, не сможет достичь освобождения?». Я думаю, что немного не так.

Для того, чтобы практиковать любую вира-садхану, надо обладать достаточным потенциалом присутствия и большой саттвой. Даже если ты не дивья, ты можешь использовать раджас на духовном пути только в том случае, если раджас в тебе изжит. Если же он не изжит, ты не можешь его использовать, потому что он покорит тебя.

Текст:

«Хорошие и светлые качества необходимые для этого, как-то не подходят демонам, – бессмыслица какая-то. Ведь качества существа всегда находятся в соответствии с фундаментальной сущностью этих существ. Слышать больно, что такие создания в одночасье стали твоими почитателями. Если бы это случилось постепенно, с развитием хороших качеств и мудрости, тогда бы мы это понял, но в то, что дьявольски хитрые создания стали твоими почитателями почти мгновенно, даже не верится.

Вишну ответил:

О боги, не страдайте сомнениями и разочарованиями. Прахлада стал мне молиться. Это действительно его последнее рождение, и он заслужил свое освобождение. Семена его невежества были уничтожены, более он не будет рождаться. Больно и бессмысленно слышать о том, что хороший человек стал плохим. Но приятно и хорошо слышать о том, кто не имел хороших качеств и стал хорошим. Перемены в Прахладе – к вашему же благу.

Васиштха продолжил:

Успокоив богов, Вишну пропал, и боги разошлись. Они стали более дружественными по отношению к Прахладе. Каждый день Прахлада молился Вишну мыслью, словом и делом. В результате в нем очень быстро возникли и проявились благородные качества – мудрость и уравновешенность».

Вы должны обратить внимание на то, какие качества у вас доминируют. Качества саттвы предполагают мудрость, уравновешенность, способности к искусствам или аналитическому мышлению, светлые состояния души и прочее.

Если у вас нет ни мудрости, ни уравновешенности, то это значит, что у вас мало саттвы. Если ваш ум беспокоен, все время приносит вам раздражение и беспокойство или заставляет вступать в конфликты с другими, то это раджас. Если у вас постоянно тупое состояние, если у вас нет способностей, нет даже беспокойства, а есть только сонливость, тупость, инертность и заторможенность в мышлении, то это тамас. Ни раджас, ни тамас не подходят для духовной практики.

Тамас нужно преображать в активность, в служение, в движение. Нет смысла медитировать, делать садханы, если в уме преобладает тамас. Это значит, что чувства еще не очищены, они не годятся для медитации и в этом случае надо задействовать тело в грубом служении, в карма-йоге.

Надо активно действовать. Надо проявлять свои кармы на благо служения, на благо живых существ. С полной самоотдачей развивать через это концентрацию, непривязанность к плодам действий, умение жить не для себя, а для других.

Надо развивать все свои лучшие стороны. Когда тамас будет изжит и появится смесь раджаса и саттвы, тогда надо начинать садхану, медитацию, начитывание мантры, изучение текстов.

Раджас также должен быть изжит. Если ум беспокоен, если невозможно остановить мысли, если есть неконтролируемый поток мышления, грубая речь, постоянное беспокойное движение мыслей, нет возможности сосредоточиться, не возникает ясности, для вдохновения нужно все время что-то будоражащее, то это знак того, что надо сосредоточиться на обретении саттвы и пережигать свой внутренний раджас созерцанием, самоосвобождением. Наконец, когда у вас пробудятся качества саттвы, ваша карма на семьдесят процентов оставит вас. Вы станете другим человеком. Человек, у которого преобладает саттва, даже в миру чувствует себя хорошо, это качества богов (деват).

Этот человек очень уравновешен, у него преобладает ясность, у него философский склад ума, он без труда учится, занимается самообразованием, легко постигает смысл текстов и священных писаний.

Он всегда гармоничен, неэгоистичен, гибок, мягок, пустотен внутри. Ему легко делать любое служение, он всегда ладит с другими людьми, его элементы под контролем, у него есть различные таланты, которые разворачиваются, если он захочет на них сосредоточиться. Его ум и органы чувств сильно не беспокоят его, он легко может контролировать их.

Принцип вичары

Текст:

«Он не искал удовольствий, даже мысли об этом не возникало у него в уме. Оставив желания удовольствий, его разум оказался без поддержки. Вишну узнал о состоянии Прахлады. Он прибыл в то место, где Прахлада ему молился. Увидев, что сам Вишну прибыл к нему во дворец, Прахлада еще более обрадовался и продолжил молиться Вишну.

Прахлада молился:

Я ищу прибежища у бога, в котором все три мира, который есть высший свет, уничтожающий любой мрак непонимания и нечистоты, который есть прибежище беспомощных и потерявших надежду, единого бога, нерожденного, чье прибежище стоит искать, лучшую безопасность. Я ищу прибежища у того, чей глас звучит истиной, кто живет в сердцах всех существ, в ком вся эта огромная вселенная существует без изменения, кто не рожден и неизменен.

Вишну сказал:

О Прахлада, ты сам океан хороших качеств и лучший среди демонов. Говори мне любое свое желание, которое ведет к прекращению страдания, и я его исполню.

Прахлада сказал:

О Боже, ты живешь во всех существах и даришь им результаты их желаний. Молю тебя, выбери для меня желание, которое ты считаешь бесконечным и вечным.

Вишну сказал:

Хорошо Прахлада, пусть тобой владеет дух познания до тех пор, пока ты не успокоишься в бесконечном осознании, чтобы все твои заблуждения окончились, и ты достиг высшего состояния».

Становясь на путь монашества, все мы даем клятву поддерживать дух познания, пока все наше неведение не исчезнет, вплоть до полного пробуждения. Этот дух познания не только интеллектуальный, это также вичара, внутреннее самоисследование.

Текст:

«Васиштха продолжил:

Сказав это, Вишну пропал. Прахлада закончил свои молитвы и, пропев гимны в честь Вишну, сел и задумался».

Вишну научил Прахладу атма-вичаре. Вопрошание, вичара – это корень любой ведантической, тантрической садханы. Все проблемы людей и асуров в том, что у них есть недостаток самоисследования (вичары). Недостаток самоисследования ведет к неверному воззрению, из неверного воззрения даются неверные оценки реальности, а из неверных оценок реальности делаются неправильные выводы, ставятся ложные цели и свершаются неправильные действия и из-за этого живые существа несчастны.

Например, недавно мне попались журналы столетней давности, в которых давалась оценка технических достижений того времени. Один из журналов тысяча восемьсот девяностого года писал так: «Карета без лошадей (имеется в виду автомобиль) – это, конечно, интересно, но это, наверное, будет доступно только богатым. Вряд ли это распространится». Нам даже смешно читать такое, но наши предки не могли предугадать, что через сто двадцать лет кареты без лошадей, автомобили, полностью изменят мир.

Английская комиссия академии наук, рассматривая лампочку накаливания, дала такую оценку: «Конечно, это интересное изобретение, но мы не видим в нем никакого практического смысла». Они бы тоже удивились, узнав, что лампочка накаливания определила техническое лицо современной цивилизации на протяжении последних ста лет. В пятидесятые годы какой-то журнал, описывая такое изобретение, как телевидение, писал: «Это очень интересное изобретение, но коммерчески и технически нереально, чтобы оно распространилось по всему миру. Вероятно, это останется развлечением для отдельных лиц».

Мы видим, что очень многие прогнозы людей были неверными из-за недостатка вичары. Таким же образом недостаток вичары помешал Хираньякашипу понять, что придет Вишну в облике Нарасимхи и уничтожит его; он продолжал бороться с богами и угрожать Вишну, воображая о себе очень много. Богам, в отличие от людей и асуров, присуща способность к всеведению, поэтому они могут видеть будущее и предсказывать сценарии развития цивилизации.

Недостаток вичары приводит к тому, что мы неверно оцениваем реальность, создаем неверные смыслы, ставим неверные цели, совершаем неверные действия. Когда у нас достаточно вичары, мы можем понимать реальность, правильно оценивать ее, создавать верные цели в жизни и добиваться их. Почему живые существа не практикуют Дхарму? Недостаток вичары. Почему живые существа заняты войнами, зарабатыванием денег, межнациональными разборками? Это тоже результат недостатка вичары.

 Если бы у них было достаточно вичары, они бы сидели в ритритах, медитировали, служили Дхарме. Они бы поняли, что большинство кармических действий бессмысленны, это не помогает ни с точки зрения перерождения, ни с точки зрения благосостояния всего человечества. Миссия нашей сангхи – распространять принцип вичары, утверждать этот принцип, помогать человечеству. Чтобы этот принцип дал новый тип мышления, чтобы он изменил существующую систему мышления людей на Земле.

Текст:

«Прахлада думал:

Вишну велел: «Постоянно вопрошай», поэтому я должен постоянно вопрошать о своей собственной природе. Кто этот я, который говорит, ходит, стоит и действует на сцене этого мира – сначала я найду ответ на этот вопрос.

Определенно,       я – не этот мир, который снаружи, который инертен и состоит из деревьев, кустов и гор. Но я и не тело, которое родилось из-за активности жизненной силы, и которое живет только короткое время. Я не звук, не слово, не имя и не выражение, которые улавливаются инертным ухом и которые есть просто движение воздуха, лишенные формы и существования.

Я не чувство и не ощущение прикосновения, которое тоже мгновенно и может действовать только из-за бесконечного сознания. Также я и не чувство вкуса, находящегося в меняющемся и беспокойном языке, который только вкусом и занят, и я не чувство зрения, которое тоже мимолетно и есть искаженное понимание того, кто видит. Я и не чувство запаха, которое есть воображаемое создание носа. Поэтому у меня нет всех этих воображаемых качеств. К действию органов чувств я не имею никакого отношения. Я есть чистое сознание, немыслимое блаженство».

Вичару Прахлада начинает с того, что с помощью аналитической медитации он отделяет себя от джнян-индрий: от сознания носа, обоняния, от сознания вкуса, языка, от сознания глаз, зрения, от сознания осязания, кожи. Между вами и восприятием должна возникнуть дистанция за счет такого отделения. Эта дистанция определяется внутренним наблюдателем.

Переживая вкус – наблюдать вкус; переживая осязание – наблюдать осязание; переживая зрение – наблюдать процесс зрения, пребывать в том, кто зрит; слушая – наблюдать слышимое, пребывать в том, кто слушает.

Как только вы начнете наблюдать переживаемое, а не переживать его просто так, вы обнаружите этого наблюдателя, вы проникнете в слушающего, вкушающего, обоняющего, осязающего. Это начало вичары. Происходит пратьяхара, поворот вовнутрь. Все внешние объекты должны быть сведены к джняна-индриям; джняна-индрии должны быть исследованы и погружены в манас (ум); манас исследованием должен быть обнаружен как пустота и погружен в буддхи (осознавание); буддхи с помощью медитации и созерцания должно быть погружено в Атман.

Таков путь лайя-йоги, растворения с помощью вичары (самоисследования). Когда мы забываем так делать, сансара захватывает нас. Когда мы утверждаемся в вичаре, даже самая сильная сансара бессильна что-либо сделать нам.

Текст:

«Прахлада продолжал размышлять:

Я – всенаполняющая реальность, лишенная объективности и потому лишенная понятий и концепций. Я – чистое сознание. Только благодаря этому сознанию все вещи, от маленького горшка до мощного солнца, могут восприниматься и осознаваться».

Далее идет целая песня Прахлады, его дальнейшее размышление, аналитическая медитация. Мы будем обсуждать ее далее. Если вы будете вспоминать и читать эту песню, вас будет охватывать невероятное чувство вдохновения.

Это как шастра-крипа, переданная через Прахладу. Здесь описывается достижение просветления Прахлады с помощью медитации, благословения Вишну и аналитических размышлений. Таким же образом вы должны сочетать медитацию, аналитические размышления и получение благословения.

Текст:

«Теперь я понимаю истину, что есть великое Я, которое вездесуще и лишено концептуализации и саморефлексии».

Вездесущее означает, что оно подобное пространству без центра и границ. Лишено концепций означает, что оно пребывает вне ума. Лишено саморефлексии означает, что даже мысли в самой слабой степени перестают беспокоить. Рефлексия – это копание во внутренних данных, ведение внутренних дневников. Сейчас с помощью технологий люди очень утонченно, изощренно занимаются рефлексией. Многие ведут дневники, блоги. Утром в пять часов встал, поел, посмотрел туда, получил письмо от этого, подумал то-то. Они каждый день все записывают, отождествляются с этим и думают: «Это моя внутренняя духовная жизнь».

Другие читают эти дневники и тоже что-нибудь пишут. Это называется «блогосфера», то есть в интернете есть целая область, где люди сообща ведут коллективные дневники. Это коллективная саморефлексия, но ни индивидуальная саморефлексия, ни коллективная не помогают достичь просветления, потому что наше «я» лишено всякой саморефлексии. Все наши рассуждения – это просто периферия, они ничего не значат. На начальном этапе они важны как аналитическая медитация, но потом надо просто войти в пространство, в не-ум, в присутствие и жить этим двадцать четыре часа в сутки.

Прахлада понял это состояние и вошел в него.

Текст:

«Через это Я все чувства и ощущения становятся ощутимыми, ибо это есть внутренний свет. Из-за этого внутреннего света все эти объекты становятся как бы материальными».

Пока вы не способны сразу избавиться от саморефлексии, вы можете, по крайне мере, не реагировать на нее. Говорят так: «Пребывая в присутствии, не порождай мыслей, а если не можешь, то хотя бы не придавай им значения».

Вы должны учить себя освобождаться от саморефлексии простым наблюдением природы ума, исследованием (вичарой), откуда появляются эти мысли. В момент возникновения мыслей надо мгновенно смещать фокус сознания в Источник, в пространство, откуда они возникают. Тогда и сами мысли, и рефлексия будут терять основу, направленность, силу и власть над вами. В чем пагубность саморефлексии? В том, что она имеет над вами власть. Она очаровывает и смущает вас. Она конкретно меняет вам видение. Она подчиняет вас, управляет вами, не дает вам видеть реальность такой, как она есть, то есть чистой и пустотной.

Например, вам пришла мысль, что определенный человек украл ваш кошелек. Вы начали думать об этом и видите, что он ходит и говорит с вами как-то подозрительно и у вас появляется убежденность, что это точно он украл кошелек. Вы начинаете гневаться на этого человека, а потом открываете сумки и видите, что кошелек все время лежал в потайном кармане, куда вы его положили, но потом забыли об этом.

Вам становится стыдно за свои мысли, вы думаете: «Как же глупо я думал! Кошелек никуда не девался, он на месте. Этот человек вообще не причем, но моя рефлексия вызвала гнев на него, разные проекции, и я чуть не испортил с ним отношения». Рефлексия заставила вас плясать под свою дудку, она исказила ваше видение и начала управлять вами. В этом и заключается пагубность рефлексии.

Когда вы обнаружите пространство осознавания, рефлексия больше не будет властна над вами, то есть мысли будут появляться на периферии сознания, но это будет игра. Вы будете думать так: «Неважно, что я думаю, главное – пространство и бхава. Неважно, украл кошелек или не украл, думаю я об этом или не думаю, главное – пространство и бхава». Когда вы будете вспоминать это и мгновенно возвращаться к пространству осознавания, то все эти мысли будут расходиться как пузыри на воде.

Тогда это будет просто игра энергии, манас-шакти, но если рефлексия побуждает вас к эмоциям, заставляет делать что-то неправильное, возбуждает ум, то это опасная рефлексия. Такую рефлексию надо распознавать как яд, как врага и сразу же беспощадно сражать ее ударом исследования (вичары), как воин сражает врага ударом меча. Вы должны мгновенно найти ее пустоту и рассеять. Быть не-умом, пребывать вне ума – вот что значит находиться в истинном воззрении, а когда вы являетесь ум, то все проблемы и карма вместе с вами.