25.12.2010

Духовный путь.

Комментарий к тексту «Йога Васиштха»

Культура садху

Когда вы вступили на духовный путь, стали учениками гуру, членами общины, то это означает, что вы стали самайными братьями и сестрами. Вы вошли в особое духовное пространство этики, особой культуры садху. Это надо понять. Когда ты вошел в пространство культуры садху, надо понять, что такое культура, этика садху, а мирскую культуру, культуру эго, человека оставить позади.

Когда вы становитесь учениками гуру, становитесь на путь Дхармы, для вас начинается новая жизнь. Даже если вы сами не совсем еще это поняли, я вас уверяю, что это тысячу раз так. В новой жизни надо учиться мыслить по-новому, говорить по-новому, действовать по-новому.

Когда вы захотите действовать по-старому, вы должны понять, что такой образ мышления, образ речи, образ действия не годится для садху. Другие принципы, другая этика, другой ход мыслей.

Это не так просто, вы почувствуете, что нелегко перевоспитывать себя, особенно если вам тридцать или сорок лет. Старый ход мышления будет все время пытаться сбить вас, но садхана и заключается в том, чтобы перевоспитывать себя. Только тогда вы имеете право называться садху. Садхана – это не есть нечто, что происходит само по себе. Это не природное явление. Например, вам хочется есть. После того как вы поели, через некоторое время вам хочется в туалет, еще через время вам хочется спать. Все это природные явления. Вам не надо учиться этому. Для этого не нужна самодисциплина. Это данность по прарабдха-карме, но садхана, духовная этика, духовное понимание – это то, что вы создаете сами, что воспитывается, что не существует сразу. Это результат тапасьи, самодисциплины.

Когда вы вступили на духовный путь, вы должны учиться действовать из состояния самодисциплины, самовоспитания. Для того, чтобы стать садху, надо выращивать новое отношение, новую работу сознания, новое мышление. Если вы остаетесь человеком, мыслите эгоистично, имеете мышление мирского человека, вы не изменитесь, вы не воспитаете себя.

В пространстве такого сознания у вас не будет духа пробуждения, духа очищения, духа святости. Сейчас мы проведем такой эксперимент. Те, кто за последние три дня плохо подумал о другом, или плохо сказал о другом, или сделал что-то плохое, встаньте, пожалуйста.

Если вы, самайные братья и сестры, и дальше будете так продолжать, то это грех, это противоречит тому, чему я учу. Я учу чисто видеть, чисто думать. То есть вы ошибаетесь, это неправильный путь, даже если это проявляется в мелочах. Вы должны сразу внутри себя быстро понять это, раскаяться, отойти от этого. Раскаяться – это значит сказать: «Это не я. Я не буду так поступать. Это не мое». Даже если это произошло, то надо дистанцироваться, вытащить из этого свое сознание.

Как ваш учитель я сейчас напомнил вам об этом. Это моя задача – помочь вам не заблудиться. Когда ученик идет не туда, учитель говорит: «Смотри, это не тот путь, по которому надо идти».

Теперь представьте, что в таком режиме вам надо действовать каждые три секунды, то есть анализировать свое поведение не за последние трое суток, а за последние три секунды. Причем без напоминаний. Вам надо взять этот стиль себе на вооружение. Три секунды прошло – сразу произошел анализ. Не через трое суток и без напоминаний!

Вы сами себе должны это напоминать. Когда вы научитесь без моего напоминания выполнять это через три секунды (не обязательно делать раскаяние физически, главное – в душе отделять себя от неправильного хода мыслей, тела, речи и ума), тогда вы будете действовать как садху, а действуя как садху, вы со временем очистите свой ум.

Это правильный путь настоящего садху, потому что садху все время очень бдителен. Садху сам себя воспитывает, и вам надо стать воспитывающими самих себя. У нас есть этика. Этика регулирует отношения друг с другом.

Больше всего ошибок мы делаем во взаимоотношениях. Мы очень ориентированы на внешний мир, мы сильно привязываемся, постоянно медитируем друг на друга и по привычке пытаемся проецировать внутренний негатив на других. Это все связанно с вишну-грантхи. Это карма узла Вишну отрабатывается. Когда узел Вишну развяжется, все ваши проблема во взаимоотношениях исчезнут.

Вы поймете, что нет того, кто строит отношения, нет того, с кем строить отношения; это одно сознание, бог с богом общается, это одна игра и тогда этика будет соблюдаться естественно. Для этого надо всегда помнить четвертое правило из четырнадцати коренных обетов: поддерживать гармоничные отношения с братьями и сестрами по Дхарме.

Вы должны уважать Бога друг в друге, вы должны чисто смотреть друг на друга. Даже если кармы что-то проецируют, надо сразу заметить это и сказать: «Это неправильный путь», а затем выполнить раскаяние и тогда это будет самоосвобождением.

Надо постоянно приучать себя к такому самоконтролю, и тогда ваша самая, связанная со взаимоотношениями, будет безупречна. Привычка думать чисто, действовать чисто, мыслить чисто не приходит сразу. Для этого нужно время. Нужно перевоспитывать себя. Этим и отличается садху.

Обычный человек говорит: «С какой стати я буду перевоспитывать себя? Я прекрасный. Это он неправильно действует, это он виноват. Проблема в нем, а не во мне». Садху думает иначе: «Не такой уж я и прекрасный. Во мне есть совершенство, но оно глубоко внутри. Я еще не дошел до проявления этого совершенства. Я должен воспитывать себя. Проблема не в другом. Другой – это просто зеркало, которое отражает все мои достоинства и недостатки». В отличие от обычного человека, у садху всегда есть проблематика воспитания себя. Садху всегда понимает свое несовершенство и работает с этим. Если у вас будет такой ход мыслей, то вы уже будете идти по правильному пути.

Есть история, когда один святой медитировал в темноте. Какой-то мирской человек, не заметив его, потому что было очень темно, помочился на него. Этот святой встал и сказал: «Смотри эго, вот чего ты заслуживаешь!», то есть он мыслил, как истинный садху.

Всякий раз, когда у вас в жизни что-либо происходит, вы не должны искать проблему в других людях. Вы должны понять, что эта проблема в вашей карме и в вашем эго. Вы должны понять, что именно этого оно и заслуживает. Это же ваша карма, поэтому надо повернуться к ней прямо, бесстрашно посмотреть этой карме в глаза и признать это. Тогда у вас зародится понимание: «Я – это не тот, кто получает плоды кармы. Мое истинное «Я» за пределами этого. Я отделен от этого».

Сейчас многие астрологи, мирские ученые дают прогнозы, и во многом их прогнозы сходны. Все они говорят, что сейчас наступает особое время.

Сейчас вселенная занята тем, что выбраковывает людей, которые не соответствуют новым духовным вибрациям. Много спекуляций есть на эту тему. Интернет просто переполнен размышлениями о две тысяча двенадцатом годе.

Эта тема уже взбудоражила умы не только практикующих, но и простых людей. Раньше именно практикующие были любителями поговорить о переходе в шестую расу, об апокалипсисе и прочем, но сейчас это дошло до обычных людей и даже до ученых.

 Данные статистики таковы, что действительно происходят большие изменения. Все эти разговоры – это индикатор того, что в коллективном подсознании назревают большие перемены. Мир идет к обновлению и сейчас это все чувствуют. Любое обновление ускоряет развитие кармы, поэтому те, кто обладают заслугами, получат проявление заслуг, те, кто имеют клеши, негативные кармические реакции, получат возврат кармических реакций. Садху в этом случае должен воспитывать себя, чтобы заморозить свои клеши и пробудить свои заслуги.

Безопорное состояние. Принцип духовного пути

В «Йога Васиштхе» Васиштха дает такие наставления Раме:

«О Рама, делая все время то, что положено в данной ситуации, разум не должен быть привязан к действию, мыслям или объекту».

Где бы мы ни были, чем бы мы ни занимались, наш разум не должен быть сосредоточен на внешнем объекте, на мыслях или на самом действии. Он должен пребывать в определенной точке ясности, точке понимания и осознавания своей природы. Только действуя из этой точки, мы можем действовать правильно. В этой точке происходит трансмутация, самоосвобождение. Это точка, когда мы видим Бога, разговариваем с Богом, чувствуем дух Даттатреи, когда мы едины с ним. Во всех других точках, когда мы привязаны к действиям, объектам или мыслям, мы теряем это.

Текст:

«Точно так же он не должен быть привязан к небесам, или преисподней, или к чему-то другому. Он не должен быть связан внешними отношениями, естественными движениями внутренних чувств, или жизненной силой. Разум не должен находиться ни в голове, ни в нёбе, ни между бровей, ни на кончике носа, или во рту, или в глазах. Он не должен отдыхать ни во тьме, ни в свету, ни даже в укрытии сердца. Состояние бодрствования, сновидения или глубокого сна не должны удерживать его. Даже широкое чистое пространство не должно быть его домом».

Здесь даются очень важные, уникальные наставления о безопорном состоянии ума. Об осознавании за пределами концепций. Когда я вместе с Бабаджи был в обществе Гаятри, встречался с его руководителями, мы поговорили об этом состоянии.

Я сказал:

– Это состояние именуют нираламбха, самадхи.

Другой человек сказал:

– Да, да.

Бабаджи улыбнулся и сказал:

– Только его надо испытать.

Если мы говорим об аманаска, нираламбха, но сами с ним не работаем, то это будут рассказы о поедании торта человеком, который никогда его не ел. Вам надо учиться есть этот торт каждую секунду. Все мои наставления – это именно рассказы о том, как самому есть этот торт. Если вы едите этот торт, то постепенно это будет привносить гармонию в ваши действия, слова, отношения.

Текст:

«Непривязанный к цвету, движению или неподвижности, к началу, окончанию, середине или к чему-либо еще, разум не должен держаться ни на расстоянии, ни поблизости, ни перед, ни в объектах и ни в себе».

Это очень важное наставление по осознаванию, медитации. Васиштха давал в этой книге много наставлений по воззрению, но здесь он дает наставления именно по медитации, осознаванию.

Воззрение, медитация и поведение – это три кита духовного пути. Даже зная воззрение адвайты, мы должны установить свой ум в правильном состоянии осознавания и работать с этим.

С другой стороны, пока мы не научились пребывать в правильной медитации и правильном осознавании, мы должны помнить о принципах этики и правилах, по которым мы живем.

Чем монастырь отличается от мирского сообщества? Мы живем по определенным этическим правилам. Мы действуем по этим правилам. Эти принципы, правила и идеалы называются самая. Они очень важны для нас. Их надо соблюдать, потому что они выражают дух учения, заветы святых и само медитативное состояние.

Текст:

«Чувственные ощущения, невежественное состояние счастья, концепции и объекты, не должны иметь над вами власти».

Если человек не осознан, то власть над ним имеют или чувственные ощущения, или концепции, или разные переживания, поэтому его ум не стабилен. Такому человеку нельзя доверять, он сам себе не хозяин, но Васиштха говорит:

«Разум должен находиться в чистом сознании как чистое сознание, лишь с небольшим внешним движением мысли, осознавая полную бесполезность объектов этого мира».

Наше базовое сознание находится в безопорном, безобъектном, а на поверхности допускается небольшое движение мыслей. Его должно хватить на разговоры, общение, приготовление прасада, служение, бытовые отношения и прочее.

Все, что мы делаем, – это небольшое движение мыслей, а подлинная глубинная сущность находится в безопорном. Если вы, следуя этим наставлениям, живете так долгое время, то очищение происходит само собой.

Внутренний самоконтроль, самодисциплина сами развиваются. Для этого вы должны быть постоянно бдительными, не соскальзывать на уровень эго и чувств; они не должны иметь над вами власти. Даже если кто-то говорит вам что-то неприятное, это не должно иметь над вами власти; сделайте ему в душе поклон и похвалите его.

К одному святому подошел человек и обругал его. Святой поклонился и сказал: «И тебе привет», и пошел дальше. Этим он сказал: «Это твои проблемы. Ты несчастен, поэтому так себя ведешь, но я счастлив, и я не собираюсь подпадать под это поэтому я и тебе тоже желаю счастья». В этом заключается смирение садху, дух чистоты и возвышенности садху.

Вы не должны отвечать грубостью на грубость. Не должны отвечать плохим действием на плохое действие по отношению к вам. В чистом видении вы должны прощать другого человека, относиться к нему чисто и со смирением. Благодаря этому вы очистите себя от перерождения в низших мирах, закроете эти пути – в этом смысл этики, самаи, чистого видения.

Текст:

«Когда разорваны все привязанности, индивидуальное сознание становится неиндивидуальным сознанием, и затем случается то, что случается, будь это действие или бездействие. В таком состоянии индивидуальное сознание не привязывается к результатам действия».

Постепенно, если вы учитесь так действовать, мыслить и созерцать, ваше индивидуальное сознание расширяется, оно становится не индивидуальным, а сверхличностным, безграничным, расширенным. В таком состоянии оно перестает привязываться к тому, что оно делает. Карма перестает влиять на него.

Текст:

«Или, уйдя даже от этого состояния небольшого понимания объектов, позволь индивидуальному сознанию раствориться в высшем спокойствии».

Внутри вас есть это высшее спокойствие, и вы должны искать его, пока не найдете. Когда же вы найдете его, вам нужно утвердиться и оставаться в нем. Тогда, что бы вы ни делали, вы будете невозмутимы. Вы, естественно, будете соблюдать все виды правил винаи и самаи.

Текст:

«Такой мудрец навсегда свободен от страданий и страхов, кажется ли окружающему, что он действует или бездействует. Все любят и почитают подобных людей.

Даже если в глазах других он кажется взволнованным, внутри он укоренился в мудрости. Его сознание не украшается счастьем или несчастьем. Он не обращает внимания на блеск и привлекательность мира. Достигнув самоосознания, он живет в постоянном созерцании, поэтому он не привязан ни к чему в этой вселенной».

Первый признак того, что такой человек утвердился в самоосознании, – у него отсутствует греховная работа сознания. Греховная работа сознания означает омрачения, клеши. Он освободился от влияния дурных миров, скверных сущностей, его клеши больше не властны над ним. Второй признак – чистое видение становится для него естественным.

Текст:

«Поднявшись над противоположностями, он кажется глубоко спящим даже в пробужденном состоянии».

У такого человека присутствует непрерывный самоконтроль. Что бы он ни делал, его самоконтроль позволяет отслеживать тонкое пространство осознавания.

Его невозможно вывести из себя, он всегда невозмутим. У него никогда нет проблем. Дадите ли вы такому человеку соленый прасад, прокисший прасад или очень вкусный прасад, у него не будет в душе ни гнева, ни возмущения.

Будет ли такой человек жить во дворце, в келье, в скверном месте, в чистом и красивом месте, у него в душе никогда не будет ни возмущения, ни протеста, ни чего-либо еще.

Такой человек не алчет внешних объектов. Он понимает, что все есть внутри и он радуется тому, что внутри, а внешним объектам, другим людям он не уделяет много внимания. Он воспринимает жизнь играя. Он ко всем относится равностно и с состраданием.

Если такого человека кто-то оскорбит, думаете, он будет сражаться с ним или ненавидеть его? Вовсе нет, он будет ему сострадать. Подумает: «Должно быть, ему трудно, раз он так действует. Должно быть, его ум еще не нашел состояние безмятежности и покоя».

Текст:

«Это состояние, в котором разум освобожден от присущего ему движения мысли и в котором существует только ощущение мира, известно как состояние глубокого сна в пробуждении».

Состояние такого святого подобно глубокому сну во время бодрствования. Он ходит и говорит, но сам он как бы глубоко спит. Он осознает астральный мир и каузальный мир. Во время Кумбха-мелы журналисты брали интервью у Пайлота Бабаджи. Они спрашивали:

– Вы были пилотом, вам приходилось даже бомбы сбрасывать на людей, а сейчас вы святой.

Бабаджи сказал:

– Это было много лет назад, а сейчас я другой. Сейчас, если у вас есть смелость, вы даже можете убить меня. Я не против. Я приму все.

Это полная непривязанность к себе и к тому, что ты делаешь. Подобные святые находятся в состоянии сна без сновидений в то время, когда они бодрствуют.

Текст:

«Находящийся в нем, живет спонтанно, освобожденный от любого типа умственных отвлечений и расстройств, не озабоченный короткой или долгой жизнью. Когда состояние глубокого сна в пробуждении полностью созревает, оно известно как турья, или четвертое состояние».

Состояние сна без сновидений наяву – это еще не полное освобождение. Это основа истинного созерцания, и она открывается у каждого, кто достигает стадии рождения. Оно является основой для дальнейшего восхождения. Созревая, оно переходит в состояние турьи.

Сахаджа-самадхи набирает силу с восьмой стадии по шестнадцать кала и идет дальше, становится турья, турьятита – состоянием за пределами бодрствования, сна со сновидениями и сна без сновидений.

Текст:

«Утвердившись в нем, мудрец воспринимает вселенную как огромную игровую площадку и жизнь – как космический танец. Совершенно свободный от страданий, страха и заблуждений кажущегося мира, утвердившийся в состоянии турья не совершает более ошибок. Он всегда погружен в блаженство и идет дальше – к состоянию огромного, невыразимого блаженства».

Далее Васиштха говорит, что это невыразимое блаженство следует за турьей. Это неописуемое и непостижимое состояние.

Текст:

«Васиштха продолжил:

Еще возможно выразить словами состояние того, кто освободился еще в этой жизни, – состояние турьи, или глубокий сон в пробуждении, или состояние полной свободы. Состояние за этим недоступно для описания словами. Это состояние за состоянием турьи. О Рама, стремись достичь его».

Наша практика должна приводить к тому, что мы утверждаемся во все более глубоком состоянии. Сначала вы становитесь садху. На то, чтобы из человека стать садху, то есть научиться думать и действовать как садху, уходит лет двенадцать. Вы переходите в другую категорию людей, в другую расу, в другой класс. Люди – это люди, они живут своей жизнью, у них своя культура, свои ценности и идеалы в жизни, но вы уже не относитесь к этому классу, это не для вас

 Придя сюда, став учениками-мирянами, послушниками или монахами, вы стараетесь стать садху, то есть у вас другие идеалы и ценности, этика другая, психология, мышление. Даже энергетика у вас должна стать другой. Вам надо идти по другой дороге.

Путь людей не для вас. Вы будете еще много раз смотреть, как ваше эго, ваш ум хочет действовать по-старому, по-человечески, по-людски, на основе ревности, зависти, агрессии, осуждения, привязанности. Тогда вы должны сказать себе: «Это не мой путь. Я должен идти по другому пути». Садху действует по-другому, мышление у садху другое.

Это состояние, когда человек в бодрствовании находится как в глубоком сне – это уже состояние не садху, а джняни. Вы можете достичь его, если будете безупречными садху, если продолжительное время будете вести образ жизни садху, если будете воспитывать себя по системе садху, мыслить, как садху, соблюдать принципы садху и тренировать ум.

Васиштха говорит: «Рама, стремись достичь его», то есть стремись достичь состояния джняни и для вас главная задача жизни – это стать хорошим садху, а затем достичь состояния джняни. В мире люди ставят перед собой много целей и задач. Заработать много денег, удачно устроить семейную жизнь, получить престижное образование – все это цели мирской жизни. Придя сюда, вы отказались от этих целей. Вы пожертвовали очень многим, чтобы попасть сюда и вы должны хорошо понять, что ваша цель здесь – стать хорошим садху. Вы должны очистить себя карма-йогой, созерцанием, медитацией соблюдением принципов самаи, этики.

Став хорошим садху, вы без труда сможете перейти в следующий класс – в класс джняни, но вам потребуется время, чтобы стать по-настоящему хорошим садху. Многое в себе надо изменить, перевоспитать, очистить.

Васиштха говорит:

«Сначала утвердись в состоянии глубокого сна в пробуждении. Оставайся незаинтересованным в существовании или несуществовании тела. Зная, что тело – только продукт иллюзии. Ты мудрый человек, о Рама, и ты достиг внутреннего пробуждения.

Разум человека, знающего свою собственную сущность, не падает вниз. Здесь существует только чистое сознание. Поэтому не позволяй понятиям «я такой-то и такой-то» или «это мое» возникнуть в тебе.

Даже слово «сам», «я» используется только для передачи мыслей. Истина находится вне этих описаний. Нет двойственности, нет тел, поэтому нет взаимоотношений между ними. На солнце нет тени. Хотя я говорю с тобой, предполагая некоторую двойственность, в истине нет такого разделения».

Только став хорошими садху и утвердившись в созерцании, вы доберетесь до понимания джняни. Сейчас этому пониманию мешают разные ограничения.

Эти ограничения называются мала, загрязнения ума, двойственные завесы. Мала, викшепа, аварана. Различные виды завес в уме мешают пониманию недвойственности.

Ваша задача – терпеливо убирать и убирать эти завесы. Рано или поздно ваш ум станет чистым. Он станет подобным чистому, прозрачному зеркалу. Все завесы исчезнут, и сияние высшего «Я» больше никогда не будет покидать вас.

Текст:

«Когда истина известна, пропадает ошибочное восприятие. Собственная сущность является сознанием, – чистым, вечным, лишенным изменений, – это свет в себе; в то время, как тело не вечно и нечисто».

Когда это наступит, ваше осознавание разделится и станет отдельным от тела. Ваше осознавание сможет путешествовать отдельно от тела, медитировать отдельно от тела. Вы не будете отождествлять себя с телом.

Текст:

«Тело оживляется жизненной силой или другими элементами, тело не может состоять ни в каких отношениях с высшим «Я». Даже если сущности тела рассматриваются как отдельные реальности, между ними не может быть никакого отношения.

Если эта двойственность нереальна, тогда сами мысли становятся безотносительными. Пусть эта истина утвердится в тебе. Нет ни несвободы, ни освобождения ни для кого, никогда и нигде. Ясно, что все это, только единое бесконечное сознание, или сущность, или высшее «Я».

Когда сознание выйдет за пределы тела, вы по-настоящему утвердитесь в воззрении. Ваше воззрение и созерцание станут одним. Это перестанет быть абстрактной философией.

С помощью учения вы сами сможете творить свое прекрасное будущее. Почему вы сможете творить прекрасное будущее? Вы выйдете за пределы прошлого, настоящего и будущего. Вы отделите себя от потока времени. Пока ты находишься в потоке времени, невозможно творить свое прекрасное будущее, невозможно что-либо создавать.

Текст:

«Если ты будешь прислушиваться к концепциям «я счастлив», или «я несчастлив», или «я невежественен», тогда они принесут тебе бесконечное страдание».

Наш ум действует по определенной системе. Ум – это сложная программа, операционная система. Он действует на основе прошлой памяти. Например, в России в одном детском саду была девочка, которая, когда ее ругали, поднималась и говорила: «Будьте прокляты».

Это была хорошая девочка, но, если ей что-то не нравилось, она всегда так говорила. Младшая воспитательница сказала: «Я подаю заявление. С этим невозможно жить». Все ее побаивались. Ее переводили из одной группы в другую. Заведующая сказала одной воспитательнице: «С ней никто не может справиться. Если даже ты не справишься, мы исключим ее из детского сада».

Когда вызвали парапсихолога, то выяснилось, что в прошлой жизни эта девочка жила в средневековой Европе. Она была в такой обстановке, где все над ней насмехались, никто ее не любил.

Тогда она подумала: «Если уж меня никто не любит, не уважает, то пусть хотя бы боятся», и она начала изучать магию, чтобы внушать страх другим. Потом она состарилась, оказалась никому не нужной, забытой, брошенной старухой, которая умерла в состоянии ненависти и претензий к миру. При этом она накопила достаточно заслуг. Результатом такого хода мышления было то, что она стала таким ребенком.

Текст:

«Тело начало существовать только от дыхания (жизненной силы); оно существует благодаря этой силе, его речь вызвана ей же. Все чувства работают тоже благодаря этой силе. Интеллект в нем является только бесконечным неделимым сознанием. Оно раскинулось повсюду как пространство. Оно отражается в сознании, и это отражение называют разумом. Когда разум оставляет свое тело-тюрьму и переносится, он ощущает свою сущность, которая есть сознание. Где есть цветочный запах – там есть и цветок; где есть разум – там есть и сознание. Но только разум является единственной причиной кажущегося мира, потому что сознание вездесуще и бесконечно, и оно, хоть и является изначальной причиной причин, не является причиной кажущегося мира. Воистину, причиной этого мира является неисследование сущности реальности, или непонимание».

Причиной нашего кажущегося мира является заблуждение, непонимание, авидья, иллюзия. Все живые существа в той или иной степени находятся в непонимании. Преты находятся в непонимании, поэтому им все видится ущербным, негативным. Даже если вы дадите прету подношение, он не сможет его съест, оно испортится. Его сознание находится в таком состоянии, что все ущербно, все негативно. Асуры находятся в состоянии непонимания из-за сильной ревности и зависти. Ход мышления асура такой, что если вы говорите с ним, то он думает, что вы завидуете ему или собираетесь напасть на него. Если вы молчите, асур думает, что вы вынашиваете планы, как бы напасть на него. Если вы раскаиваетесь, асур думает, что это ваш хитрый ход, чтобы усыпить его бдительность, а потом напасть на него. Если вы не раскаиваетесь, то тем более с вами все понятно. Ни одного шанса. Видение асура полностью все переворачивает.

Заблуждение богов страсти заключается в том, чтобы утонченно наслаждаться, властвовать, покровительствовать, и все это замешано на себялюбии. Все живые существа живут в тех мирах, которые соответствует их непониманию. Непонимание живых существ создает целые миры (локи), и они собираются в этих мирах.

Текст:

«Как лампа мгновенно разгоняет тьму, так свет самоосознания мгновенно разгоняет тьму невежества. Поэтому надо исследовать то, что называется индивидуальным сознанием, разумом, или внутренним психологическим фактором».

Когда мы начинаем исследовать (это общее название для процесса поворота вовнутрь, очищения и изучения алмаза осознавания), то сразу нам не удастся открыть этот алмаз осознавания и приручить его. Пройдет немало времени, пока мы его нащупаем и начнем понемногу разбираться в этом, но другого пути нет. В этом и состоит принцип духовного пути – повернуться вовнутрь, обнаружить алмаз внутреннего осознавания, очистить его и утвердиться в его знании.