16.12.2010

Духовная практика. Работа с клешами.

Пять методов по усмирению ума

Духовная практика – это совершенствование сознания. Учение – это путь, по которому мы идем, совершенствуя сознание. В учении есть наставления святых, как правильно совершенствовать ум и как не совершать ошибки. Живые существа вращаются в шести мирах сансары, потому что их умы не совершенны. Бывает, даже практикующие на пути совершенствования ума не могут очистить его и продолжают вращаться в мирах сансары.

Гнев может стать причиной рождения в аду. Всегда, когда вы злитесь, гневаетесь, вы создаете привычки в сознании, чтобы родиться в аду, а поэтому нужно как яда избегать гнева. Жадность, алчность являются причиной рождения в мире голодных духов (претов). Надо выращивать противоположные качества. Например, противоположность гневу – любовь и сострадание, а противоположность алчности – желание отдавать, даровать, жертвовать.

Зависть является причиной рождения в мире завистливых полубогов, асуров, титанов; когда вы завидуете другим, вы создаете такие предпосылки. Привязанность является причиной повторного рождения в мире людей; поддаваясь привязанности, уступая ей, вы создаете предпосылки для рождения в мире людей. Тщеславие, гордыня, самодовольство, тяга к праздным удовольствиям, желание власти и собственного эгоистичного могущества создает предпосылки к рождению в мире сансарных богов (деват), которые не свободны от сансары, хотя и живут в более прекрасных условиях, имеют тела и умы богов. Поддаваясь подобным влияниям, мы создаем отпечатки, привычки в уме, связь с будущими мирами.

Нынешними мыслями мы творим наше будущее. Если наши мысли правильные и состояние ума правильное, то и будущее будет прекрасным. Если сейчас наши мысли идут в неправильном направлении и наш дух находится в неопределенном состоянии, то наше будущее будет неправильным или неопределенным.

Вы должны очень трезво смотреть на себя и на свой духовный путь. Вы не должны думать о себе: «О, какой я великий духовный герой! Я почти просветленный. Я почти будда! Возможно, не божество, но уже точно почти святой». Если вы так будете думать о себе, то сто процентов потерпите неудачу. Надо критически смотреть на себя. Нужна большая духовная работа, большое смирение, чтобы каждый день смотреть на свой ум, анализировать его, работать над своими клешами.

Сейчас вы здесь, чтобы работать над собой. Чем бы вы ни занимались (моете посуду, готовите прасад, убираете снег и так далее) – это прежде всего ваша работа над собой и вам есть над чем работать! Не обольщайтесь! Каждый день, каждый миг вы должны анализировать себя: «Куда идут мои мысли? Как я поступаю? Что я делаю? О чем я думаю? На что направлена моя душа?». То, что должно быть искоренено, надо искоренять.

Клеши должны быть искоренены. Клеши не могут стать мудростью, если у них не будет вырвана основа. Клеши должны быть преобразованы в мудрость, но это не значит, что клеши должны остаться. Смысл выражения «клеши должны быть преобразованы в мудрость» в том, что у них должна быть полностью вырвана сила, основа. Мы в учении нечасто говорим о грехе, тем не менее понятие грех (папа) существует. Это омраченное сознание, которое закрепляется в качестве тенденции и садху обнаруживает в процессе духовной практики в себе множество видов омраченного сознания. Он не должен его бояться, но и ни в коем случае он не должен за ним следовать. Он должен подобно воину с мечом и щитом выступить против омраченного сознания. Конечно, он не должен оправдывать себя: «Это у меня такая лила» или «В воззрении все едино». Кто исповедует подобные нигилистические взгляды, а это именно нигилистические взгляды, тот сам себе выкладывает путь в неправильном направлении, то есть нельзя потакать, но и нельзя поддаваться. Надо иметь трезвый ум и храброе сердце, чтобы с мечом и щитом выступать против этих клеш. Не бояться их, побеждать.

Если мы потакаем им, то мы сами себе выкладываем дорогу в скверное измерение, и ничто нас не спасет в промежуточном состоянии. В промежуточном состоянии вам никто ничего не скажет, ни старшие монахи, ни этический совет, но там найдутся существа, которые оценят вас и определят место вашего перерождения. Только ваша душа, ваша собственная мудрость, заслуга и милость богов спасут вас.

Нельзя потакать клешам. Нельзя также впадать в чувство унылости, греховности, нечистоты, потому что это будет уже другая крайность – этернализм, когда мы считаем, что греховность, клеши – это что-то нам присущее, вечное, постоянное. Сила над клешами рождается тогда, когда мы понимаем их пустотность и игровой характер. Когда мы на уровне воззрения распознали их природу, тогда она больше не властна над нами.

Однако распознать пустотность клеш на уровне воззрения – это еще не означает победить их. Можно с успехом быть хорошим философом, тем не менее поддаваться клешам. Философ теоретически знает, что клеши пусты, но сам является их преданным слугой. Это не путь просветления. Используя силу воззрения, надо перевести воззрение в медитацию.

Именно в медитации, в созерцательном присутствии, йогин выходит на встречу с клешами один на один. Он не проигрывает, он сражается и побеждает. Клеша ослабляет свою хватку и уже не может диктовать йогину, а если она диктует, то он или не сражается, или не понимает, как это делать. Невозможно разгневаться, если ты в осознанности. Даже если приходит гневная сила, гневная энергия, ты смотришь в нее прямо, в тебе ничто не шелохнется. Ты как созерцатель идешь навстречу этой гневной энергии и обнаруживаешь ее пустотность, ты берешь эту энергию в оборот, как сильный слабого, и усмиряешь ее, ставишь себе на службу. Таким же образом йогин всегда справляется с вожделением, жадностью, гневом, привязанностью. В этом заключается смысл садханы созерцания и самоосвобождения, но если вам не удается самоосвобождаться силой только присутствия, то вы должны применять более простые методы, которые вам доступны.

Не всегда самоосвобождение работает. Это очень высокий метод, а вы им еще не всегда можете пользоваться. Это подобно тому, как не каждый может поднять штангу весом двести килограмм; надо начинать с гири тридцать два килограмма, и то будет нелегко. Иногда клеши, нечистое сознание – это как штанга двести килограмм. Вам не надо сразу пытаться ее поднять. Вы можете действовать другими методами, например аналитической медитацией.

 Вы можете рассуждать: «Гнев не принесет мне счастья и пользы», или «Алчность и вожделение в конечном счете принесут мне только проблемы», или «Зависть является путем, который ведет в мир асуров, поэтому мне надо избавляться от этой черты характера». С помощью анализа вы делаете правильные выводы, а затем подкрепляете их садханой раскаяния, епитимьи, открытия помыслов, то есть ваша задача победить врага, и для этого подойдет все.

Неважно, каким методом вы сможете этого врага связать, усмирить, победить и тогда это будет правильная позиция. У йога нет врагов вовне, но он должен уметь одолевать внутренних врагов и клеши – это его внутренние враги. Учение – это драгоценный метод, который показывает алгоритмы победы над этими внутренними врагами.

Вооружившись учением, вы обязательно победите их, потому что оно показывает правильное воззрение, способ созерцания и поведение, то есть как одолевать этих врагов с трех сторон, на трех уровнях. Святые дают такие наставления: «Обезьяна должна быть связана». Ум и эго уподобляется дикой обезьяне. Эта дикая обезьяна делает то, что ей нравится, что ей хочется. Обезьяне-эго не хочется просветления, освобождения, святости, высшего измерения. Обезьяне просто хочется делать то, что ей вздумается. Когда мы были в Индии, мы видели различных обезьян. Там обезьяны ведут себя очень свободно, потому что это священные животные. Иногда у некоторых туристов они забирали сумки, документы, и попробуй ее догони, а некоторые обезьяны довольно воинственно себя чувствовали. Когда собирались рядом несколько человек, они даже зубы скалили.

В этом случае нельзя проявлять слабость; если вы покажете, что вы их боитесь, то можете подвергнуться атаке. Также и это – это не безобидная ручная обезьянка, это орангутанг, который, если вы дадите слабину, вам еще как покажете зубы и заставит плясать под его дудку.

«Обезьяна должна быть связана» означает, что этой обезьяне нельзя позволять ходить самой по себе, ее надо усмирить. Садхана монаха – это постоянное усмирение этой обезьяны. Ежедневное, ежесекундное, ежемгновенное. В общении, в работе, в служении, во взаимоотношениях, в соблюдении монашеской дисциплины.

Как мы связываем обезьяну? По-разному, иногда силой воли, иногда силой осознанности. Лучшие святые связывают эту обезьяну осознанностью, начинающие – через соблюдение правил этикета, культурой, дисциплиной, силой воли. Кто как может, тот так ее и связывает, но самая главная задача – связать ее. Бывает, что человек чрезмерно полагается на осознанность, а более простые методы игнорирует. В итоге получается, что и обезьяна не связана, и методы он не применяет. При этом он находится в иллюзии собственной практики, но обезьяна, как говорят святые, однозначно должна быть связана.

Следующий совет, который дают святые: «Кот должен быть на поводке». Кот – это символ обольщения, пристрастия, желаний. На первый взгляд кот может казаться мягким, ласковым, нежным, но все знают, что на самом деле кот может запросто отобрать жизнь у мыши, живого существа. Таким же образом и желания, пристрастия ума тоже могут казаться ненавязчивыми, завлекающими и даже неразличимыми, но в них кроются семена эгоизма, семена пристрастий, которые ведут к новым рождениям в сансаре. Поэтому пристрастия всегда надо сажать на поводок осознанности, вместо того чтобы давать им волю. У одного эти пристрастия могут быть большими, у другого маленькими, но их сущность не различается. Пристрастия – это то, из-за чего мы здесь воплощаемся. Никто не свободен от пристрастий, но мы можем эти пристрастия посадить на короткий поводок. Если поводок длинный, то пристрастия могут утянуть нас к дурным рождениям. Надо понять, что ум, эго – это вещь бесконечная. Брахман бесконечен, но эго тоже бесконечно, потому что это тоже определенная сила Брахмана, это иллюзорная сила, скрывающая.

Есть бесконечные миры, состоящие из пристрастий: бесконечные вселенные гнева, бесконечные вселенные вожделения, бесконечные вселенные алчности, бесконечные вселенные привязанности, бесконечные вселенные ревности. В этих вселенных можно блуждать до конца кальпы, пока Брахма не растворит все это, но нас это не устраивает. Путь, который ведет в эти вселенные, – это пристрастие.

Итак, этого кота надо посадить на поводок, нельзя давать ему гулять самому по себе. Что это за поводок? Это ваша бдительность, ежесекундная внимательность, пересмотр негативных тенденций своего ума, очищение, раскаяние, снова очищение и пересмотр.

На высших уровнях это самоосвобождение. Вы должны хорошо понимать, где самоосвобождение работает, а где нет. Великие практики полагаются, конечно, только на самоосвобождение, но быть великим практиком не каждому дано. В первые годы никто не является великим практиком, поэтому надо использовать различные методы, чтобы посадить этого кота на поводок.

Следующее изречение: «Стены пустого полуразрушенного дома следует снести». Пустой полуразрушенный дом – это захваченность эго пятью кошами. Эта захваченность постоянно заставляет нас считать себя и других телом, считать сансару реальной. Этот полуразрушенный пустой дом надо снести. Что это означает? Надо избавиться от привязанности к нему силой осознанности. Ложные впечатления о себе надо преодолеть, применяя воззрение и осознавание. Следующий совет: «Окна должны быть закрыты». Окна – это пять органов чувств. Нужно направить внимание ума вовнутрь и держать его там под контролем, чтобы ум не отвлекался на внешние явления. Закрыть пять органов чувств в раджа-йоге предполагает конкретный метод – пратьяхара. Пратьяхара означает, что надо игнорировать то, что внутри. Весь мир надо растворить в индриях (органах чувств), индрии надо растворить в манасе (уме), манас – в буддхи, а буддхи – в Атмане.

 У нас это называется пятеричной формулой. Однако с точки зрения лайя-йоги закрытие окон – это не просто отрешение или увод ума вовнутрь, как в раджа-йоге, пратьяхаре, это более высокая практика.

Это означает, что вам надо привнести в зрительное восприятие осознанность, созерцательное присутствие и научиться видеть, не видя; привнести естественное состояние в слуховое восприятие и научиться слышать, не слыша; привнести естественную устойчивость присутствия в осязательное, обонятельное, вкусовое восприятие и научиться воспринимать не воспринимая. Что это значит? Это значит, что на фоне восприятия присутствует пробужденность, подобная пространству.

Пробужденность, подобная пространству, соединяется в момент восприятия с воспринимаемым и такой момент соединения называется маха-мелана. В момент восприятия вы не попадаете под энергию самого восприятия. У вас есть опережающая спанда – вибрация в сознании, которая обнаруживает пустотность того, что вы воспринимаете, и тогда ум не увлекается, не направляется транспортирующей праной к воспринимаемому чувственному объекту. Ум остается в состоянии пространства, потому что внутри пустота и в воспринимаемом тоже обнаружена пустота, и тогда эти две пустоты соединяются в одно – вот что означает выражение «окна должны быть закрыты».

Это подход не раджа-йоги, а тантры, ануттара-тантры. Раджа-йога больше связана с отрицанием и удалением, а ануттара-тантра – со всеприятием и умением интегрироваться. Тем не менее окна должны быть закрыты как в подходе раджа-йоги, так и в тантрическом подходе. Это означает, что через восприятие нет утечек сознания и энергии. Восприятие становится актом медитации, но не актом захваченности. Это очень большое искусство, которое не дано начинающим, его надо совершенствовать в течение всей жизни. В любом случае нельзя подпадать под сознание глаз, сознание уха, сознание языка, сознание носа, сознание кожи, ни под одно из чувств не следует подпадать. Когда мы подпадаем под воздействие одно из чувств, это называется отношениями со вселенной как с мирской супругой, то есть с ревностью и привязанностью.

Когда мы не подпадаем под влияние органов чувств, все внешние объекты становятся подобными сестре. Когда мы умеем извлекать пустотную силу из органов чувств, они уподобляются матери, которая кормит сына. В результате выполнения этого правила, наши взаимоотношения с миром должны трансформироваться, пройти четыре стадии: от стадии взаимоотношений, подобных мирским супругам, до стадии сестры, стадии матери и стадии божественной вестницы.

Однажды, лет двадцать назад, выйдя из ритрита, я видел в одной деревне, как муж и жена ругались. Потом жена схватила метлу и погналась за мужем. Муж тоже что-то схватил и начал отбиваться. Они занялись таким «фехтованием», продолжая громко ругаться. Я думал, что такое только в кино бывает, а это нормальная картинка из жизни. В мире людей для многих это обычный образ жизни, это их привычная повседневность, но мы не обычные люди, мы садху.

Мы сделали свой выбор, поэтому мы не можем так строить отношения. Тип отношений мирская супруга, или мирской супруг для нас не подходят. У садху с миром должны быть отношения минимум как с сестрой. Почему мы называем друг друга брат, сестра? Это совсем другой тип отношений. Братские, сестринские отношения ровные, спокойные, любящие, без привязанности. Именно такие отношения существуют между садху. Весь мир тоже должен выступать для вас в роли брата или сестры, когда вы занимаетесь духовной практикой.

Следующее выражение: «Царская сокровищница должна быть открыта». Царская сокровищница – это синоним Атмана, изначального сознания, всевышнего Источника. Подобно драгоценным камням, которые хранятся в царской сокровищнице, внутри нашего сознания хранится осознавание, природа Даттатреи. Хотя эта природа Даттатреи существует в нас, она должна быть раскрыта, распечатана, чтобы мы могли ею пользоваться. Для того, чтобы мы мудро пользовались природой Даттатреи, нам надо узнать свой ум и призвать его благословения, его просветляющую силу. Многие надеются на собственную волю, недооценивая важность благословений.

Я скажу так, что на духовном пути наше личное усилие – это двадцать процентов, а благословения – это восемьдесят процентов. Для того, чтобы получить эти благословения, мы должны приложить эти двадцать процентов в садхане, но когда мы попытаемся даже эти двадцать процентов выполнить, мы увидим, что для этого надо быть тапасви, настоящим садху.

В монастыре у вас есть возможность воспитать себя, закалить свою волю, выработать качества истинного садху. Качества истинного садху очень трудно вырастить в миру, потому что среда неподходящая. Мир живет по своим законам, у него своя культура, своя этика. Мир учит другому: ищите счастья снаружи, в материальных объектах, в деньгах. Мир – это сансара. Он был сансарой, и он останется сансарой. Когда мы приходим в монастырь или становимся садху, учениками, мы делаем выбор идти другим путем.

Этот путь труден, но это самый достойный путь. Когда мы идем по этому пути годами, нам надо хранить такую же устремленность и бдительность, как в самом начале пути. Даже через двадцать лет надо быть таким же аккуратным, бдительным, решительным и устремленным, как в первый день послушничества. Когда вам, здесь сидящим, будет по шестьдесят или восемьдесят лет, то вы обязательно вспомните мои слова.