14.12.2010

Воззрение, медитация, поведение

Духовный путь в учении лайя-йоги состоит из трех разделов: воззрение, медитация и поведение. Идти по духовному пути означает овладевать воззрением, практика означает медитацию,  то есть мало овладеть воззрением, необходимо сделать его собственным опытом. Наконец, поведение означает то, как медитация проявляется в нашей жизни, в повседневности, как с помощью воззрения и поведения мы меняем себя, меняем мир. Вокруг этих понятий – воззрение, медитация и поведение – вращается вся жизнь йогина.

Сначала на интеллектуальном уровне мы должны четко представлять, что это такое, у нас не должно быть ни капли сомнений, мы должны четко понимать, что вот это – воззрение, это – медитация, а это – поведение.

Сейчас в интернете очень много людей спорят о Боге, о религиях. Одни опровергают существование Бога, говоря: «Если дети страдают, если над ними допускается насилие или они болеют, то это значит, что Бога нет».

Другие приводят свои аргументы и возникает большая неясность, запутанность в умах людей. С помощью воззрения мы эту запутанность устраняем, с помощью медитации мы делаем его личным опытом, а с помощью поведения мы очищаем карму и делаем его собственной жизнью. Бывает так, что мы не владеем воззрением. Это значит, что мы не понимаем, в чем сущность мира, в чем смысл жизни, как все устроено, это значит, что жизнь идет впустую, она идет по какому-то неверному руслу, бессознательно. Когда мы овладеваем истинным, правильным воззрением, то это значит, что мы сделали большую работу, завершили большой пласт кармы. Мы все равно можем быть бессознательными, даже обладая воззрением, потому что нужна медитация, нужно осознавание, чтобы перевести воззрение в плоскость внутреннего опыта.

Учение является волшебной драгоценностью, исполняющей желание; это инструмент, с помощью которого мы взламываем ловушку сансары. Все мы попались в ловушку сансары так или иначе. Кто-то по своей неопытности и неведению, это как человек шел по лесу и увидел огонь в доме, зашел туда, а ему мешок на голову надели и руки связали, он даже не понял, в чем дело.

Вот что такое перерождение. Кто-то пожелал получить определенный опыт, чтобы доработать невыработанные кармы. Кто-то воплотился осознано, но таких очень мало. Учение является волшебной драгоценностью, потому что оно способно освободить нас от сансары и исполнить наши желания, но для этого мы должны его понимать.

Понимание – очень важная вещь, она даже важнее медитации, потому что, если вы медитируете без понимания, любой мало-мальски серьезный опыт может ввести вас в заблуждение, но если у вас есть понимание, то ваша медитация будет всегда правильной. Однако если есть медитация, но нет понимания, то можно войти и в еще более худшее состояние; из-за неправильной медитации можно в следующей жизни даже животным стать.

Медитация – это всего лишь раскрытие воззрения, это проникновение в глубины сознания, но, чтобы проникать в глубины сознания мы должны быть очень трезвыми людьми, вооруженным очень глубоким пониманием. В противном случае к глубинам сознания лучше не подходить, потому что они покажут нам внутренних богов и внутренних демонов. Внутренние боги очаруют нас, внутренние демоны введут нас в состояние шока или ужаса, если мы не владеем пониманием. То есть медитация раскрывает другое измерение жизни, сакральное. Только если мы владеем пониманием, правильным воззрением, мы можем годами успешно медитировать и достигнем успеха, а в противном случае мы можем потерпеть неудачу.

Текст:

«Жизнь садху как единство воззрения, медитации, поведения.

Воззрение.

Чтобы поддерживать воззрение следует вновь и вновь исследовать природу Ума и утверждаться в понимании того, что она пуста, свободна от двойственных качеств, – так очищается заблуждение этернализма, когда мы верим, будто что-то существует как реальное. Затем мы должны обратить внимание на ум и понять, что, будучи чистым и незапятнанным, он является состоянием чистого осознавания. Так мы избавляемся от ошибки нигилизма».

Воззрение выражается великими изречениями, такими как «Сарвам Эва Брахма», «Праджнянам Брахма». Мы строим жизнь на основании этого воззрения, этих изречений. Эти махавакьи: «Праджнянам Брахма», «Ахам Брахмасми», «Тат Твам Аси», «Айям Атма Брахма», – выражают самую суть учения Шанкарачарьи. Во всех орденах Шанкарачарьи они передаются по цепи преемственности.

Наша задача – раскрыть эти утверждения, сделать их своим взглядом на жизнь, собственным мировоззрением. По идее, стоит вам хорошо понять даже одну махавакью, как все ваши иллюзии должны сразу же исчезнуть. Если ты понимаешь изречение «Сарвам Эва Брахма», все твои привычные реакции будут очищаться. Если ты понимаешь изречение «Ахам Брахмасми», ты уже не можешь считать себя только телом, ты все время помнишь свою внутреннюю, божественную природу, не впадаешь в самоуничижение, зауженное состояние ума.

Текст:

«Естественная пробужденность (сахаджья) вне мысли и слов, она подобна пространству пустоты, но в этом пространстве непрерывно проявляются феномены и манифестации. Когда возникает цепляние за феномены и объекты, возникающие из этой пустоты, из-за незнания мы увлекаемся их псевдобытием, это подобно принятия сна за реальность и все это длится до тех пор, пока мы глубоко не исследуем истинную природу этих проявлений».

Например, вас раздражает какой-то человек. Причина того, что он вас раздражает, не в самом человеке, а в том, что вы увлеклись иллюзией псевдобытия этого человека и глубоко не исследовали природу, кто такой этот человек, или вы чего-то испугались. Если бы вы находились в правильном воззрении, то раздражение или страх сразу бы исчезли, то есть вы просто переоценили псевдобытие этой сансары.

Девяносто девять процентов наших негативных переживаний в сансаре обусловлены умом и эго, они происходят от отсутствия исследования реальности. Вместо того чтобы исследовать природу реальности, мы так увлечены ее псевдобытием, что слепо доверяем ей. Когда мы не понимаем такой природы реальности, то это называется этернализмом. Это подобно тому, как ты попал в виртуальную реальность или в сон, а думаешь, что она реальна, и переоцениваешь ее.

Текст:

«Когда же предпринято исследование, мы обнаруживаем, что ни объекты, ни исследователь не имеют самобытия, пустотны и подобны отражению в зеркале. Их суть – пустое пространство. Когда обнаруживается нереальность трех колец сансары: субъекта, объекта и взаимодействия между ними – садху обретает истинный взгляд, воззрение естественной изначальной мудрости (джняна)».

Три кольца сансары – это все видимые объекты (джнея), тот, кто видит, субъект (джнята) и процесс познания (джняна), то есть джнята, джнея, джняна – это субъект, объект и процесс восприятия. Из этих трех колец сансары состоит все многообразие. Как только мы глубоко исследуем природу хотя бы одного из них, иллюзия перестанет иметь власть над нами.

Когда мы исследуем субъект – мы обнаруживаем пустотность субъекта, исследование объекта приводит к тому, что мы понимаем пустотность объекта. Исследование процесса восприятия, который есть не что иное, как игра энергии при взаимодействии двух пустот, пустотного субъекта и пустотного объекта, приводит к выводу о пустоте восприятия. Обнаружение пустоты хотя бы одного из трех колец сансары приводит к освобождению.

Текст:

«Такое воззрение есть достижение понимания, что и проявленное, и непроявленное (чистое сознание) являются обнаженными, то есть без украшений, и не отличаются от пустой природы ума. Как проявленное, так и непроявленное, появляются из одного источника».

Ученые, изучающие современную квантовую физику, говорят, что то, что нам кажется твердой реальностью – это не что иное, как пустота. Почему? Любая твердая реальность состоит из атомов и электронов, но расстояние между атомами и электронами таково, что при сопоставлении с величиной самого атома пустота между ними гораздо больше, чем сами атомы и электроны.

Если атом или электрон уподобить по размеру яблоку, то следующий атом или электрон будет через гектар от него. Следующее яблоко-электрон лежит через гектар отсюда, следующее – еще через гектар, а между ними – пустое пространство, пустота. Таким образом, большая часть всей реальности состоит из пустоты, а не из твердых частиц или объектов.

Более того, когда мы начнем исследовать природу электрона, то выясним, что сам электрон не является твердой частицей. В определенный момент он ведет себя как частица, и его можно регистрировать, а в другие моменты он ведет себя как волна, пучок световой энергии, который может одновременно быть в нескольких местах.

Выходит, что большая часть этой колонны – это пустота, хотя она и кажется твердой. Эта колона обладает не только функцией твердости, но также и функцией волны, и она может быть в разных местах. В действительности эта колона только кажется твердой, так же, как и любой другой кирпич в этом зале, наше тело и все элементы. Особенность нашего восприятия такова, что нам кажется, будто этот мир материален.

Текст:

«Медитация.

Когда мы позволяем уму ясно, безусильно пребывать в своем естестве, вне сложностей, оценок и рефлексии – это медитация. Состояние осознанности, вне концепции, границ, фокусировки, без фиксации и усилия – есть истинная медитация. Мы ничего не добавляем, ничего не отрицаем, пребывая в естественном присутствии своей природы. В этом присутствии нет делания, делателя и стремления получить плод от действия. Оно свободно от надежд и в нем нет цепляний, оно чисто, не украшено измышлениями, неизменно и безопорно. В нем сочетается спокойствие (шанти), проникающая мудрость различения (вивека) и блаженство (ананда)».

Стадия зачатия в учении означает, что мы открываем зеркало созерцательного ума. Как только нам удалось его открыть, и мы получили подтверждение, то все, что нам нужно делать, – утверждаться в этом далее. Нам надо доверять ему и делать его своей опорой. До этой стадии у нас могут быть кратковременные вспышки, но стадия зачатия означает, что нам удалось глубоко погрузиться в него.

Текст:

«Поведение.

Когда мы не покидаем воззрения и оно поддерживается в форме непрерывной медитации без отвлечений, тогда все обретает единый «вкус» и становится игрой, спонтанным парением, танцем в пространстве мандалы чистого измерения божеств. Пустотная игра блаженства без желания, эгоизма, цепляний, переживаемая в теле как струящаяся энергия в центре мандалы чистых, игровых, иллюзорных форм божеств – так переживается поведение. Таким образом обретается единство воззрения, медитации и поведения в повседневной жизни».

Поведение означает не только, что вам надо быть внимательным в жизни, учиться действовать легко и служение делать творчески. Термин «поведение» включает проявление всех аспектов манифестации творческой энергии, и для этого еще есть термин «спанда» (вибрация). Также есть термин «вимарша», то есть если пракаша – это свет чистого осознавания Абсолюта, то вимарша – это игра энергий его проявлений. Это тоже включается в аспект поведения. Практика поведения означает овладевание пятью главными силами. Когда реализовано исконное переживание естественного состояния, то реализована и брахма-бхава, но поведение означает, что мы брахма-бхаву соединяем с джняна-шакти, то есть принцип пустоты и сознания (Шива) соединяется с силой сознания (Шакти), и тогда йогин обретает всеведение.

Когда бхава соединяется со сватантрия-шакти и йогин проявляет это в своей жизни, то он получает силу самоосвобождения, он может растворять силой естественного созерцания различные кармы. Когда он соединяет бхаву с иччха-шакти, он получает возможность силой воли материализовывать любые варианты реальности, любые таттвы, мандалы, деваты, все что захочет (иччха-сиддхи).

Когда он соединяет бхаву с айшварья-шакти, он получает проявление многочисленных деват, айшварья-сиддхи, всемогущество, различные способы влиять на реальность. Когда он соединяет бхаву с крийя-шакти, он получает пятеричную способность действовать подобно Ишваре: творить, поддерживать, разрушать и так далее. Все это тоже является принципом поведения.

Поведением в учении называется способностью действовать из естественного состояния. Это не относится к нормам поведения, хотя виная и самая – это частный случай учения о поведении, но сущность раздела поведения заключается в том, чтобы действовать из созерцательного состояния, объединяя присутствие с различными видами энергии, переходя в состояние игры, лилы.

Сейчас наше поведение тоже является проявлением спанды, мы порождаем вибрации трех измерений: тела, речи, ума. Когда мы думаем, мы порождаем определенные вритти – это действует манас-шакти. Когда мы говорим, мы тоже порождаем вибрации праны, вайкхари (выраженная речь) вибрирует. Прежде чем она станет выраженной речью, она вибрирует у нас на уровне пара, пашьянти и мадхьяма в виде тонкой мысленной речи, которая еще не артикулируется, не вышла. Когда мы совершаем что-либо телом, карма-индриями, мы тоже выполняем какие-то действия, создаем вибрации. Это все – различные виды спанды. Все это нечистые виды спанды (клеша-спанда), если мы действуем неосознанно. Почему она называется клеша-спандой? Эти действия обусловлены самскарами, прошлой кармой, то есть они выражают игру Абсолюта не чистым способом, а опосредованно, на основании самскар, заблуждения, неведения.

Сахаджа-спанда – это другое, это когда тело, речь, ум порождают вибрации, но они проистекают в естественной осознанности, из состояния тождества, из недвойственности, из «Ахам Брахмасми». Тогда говорят, что они являются чистыми, самоосвобожденными, подобно действиям божества. Поэтому о святом, который находится в чистом измерении, пребывает в естественном состоянии, говорят, что каждое его слово – это мантра, каждое действие – мудра, каждый акт поведения – лила.

Все его действия чистые, поскольку исходят из естественного состояния (сахаджа). Он находится в мире чистого измерения, мандалы, лилы. Действия святых и действия обычных существ отличаются по типу спанды, то есть их поведение различается. Сахаджа-спанда выражает волю Абсолюта; это сам Абсолют, играющий посредством тела, речи и ума. Клеша-спанда выражает неведение, форму заблуждающейся шакти, то есть энергию, обусловленную кармой. Клеша-спанда всегда приводит к новой карме, сахаджа-спанда всегда освобождает, растворяет карму, проявляет принцип божественности.