Йога Марга
24.10.2010
Древо Прибежища
Всегда и везде следует помнить древо Прибежища. Древо Прибежища – это ваша защита, опора, призывание благословений. Когда вы практикуете, вы должны помнить, что вы не одни, с вами всегда древо Прибежища. Три бога, четыре кумара, семь риши, Даттатрея, Шанкара, гуру Брахмананда, вокруг них миллионы святых, их учеников и свиты. Сейчас все это древо Прибежища благословляет вас.
Когда вы почитаете гуру, вы не почитаете человека. Нет смысла почитать человека. Вы почитаете древо Прибежища, всех божеств, всех сиддхов, которые стоят за ним, находятся внутри него, запечатаны в его каналах, находятся в его тонком теле. Для того, чтобы установить связь с древом Прибежища, важно понимать принцип гуру-йоги. Когда вы видите гуру и общаетесь с гуру, вы общаетесь с древом Прибежища, которое он представляет.
Такой подход в традиции учения называется гуру-йогой. Призывать благословения святых, благословения древа Прибежища, открываться этому благословению, сделать свою жизнь непрерывным призыванием благословений божественных существ, непрерывным открытием их нисходящему свету благословения – это и есть садхана.
Все божества, святые и сиддхи находятся внутри наших каналов, но мы должны их распечатать, мы должны их проявить, пробудить. Без такого благословляющего импульса они еще долго будут спать в нас, потому что эта связь затмевается кармическими васанами и самскарами. Благодаря почитанию святых, поклонам, подношениям, призыванию благословений, мы распечатываем эти внутренние божества и обнаруживаем нашу природу. Бхагаван Шри Раджниш как-то сказал, что в мире есть две бесконечные вещи: тупость ученика и сострадание мастера. Я бы хотел сказать, что две бесконечные вещи – это пробужденность мастера и святость ученика.
Ученик и мастер – это одно с точки зрения адвайты поэтому ученик – это тоже святая душа. Это божественная, безграничная, великая душа, просто его ум еще не знает об этом. Общаясь с мастером, эта душа должна узнавать это, знакомиться с этим все ближе, верить в это все больше и устранять свои ограничения. Из состояния тупости нет достижения и безграничное сострадание мастера заключается именно в том, что он не верит в тупость ученика, даже если тот пытается так проявляться.
Мастер безусловно верит в его святость, в его божественность, как бы ученик себя ни вел. Мастера невозможно обмануть. Мастер сразу видит потенциал, бесконечный внутренний свет. Он сразу смотрит на его бесконечность, его божественность, его внутреннюю святость и помогает, чтобы эта святость проникла в его ум, в поведение, в жизнь и вытеснила из него другие представления о себе как об ограниченном, не святом, мирском, страдающем существе. Сострадание и терпение мастера заключаются в том, что он видит святость и божественность в ученике, даже если сам ученик отказывается это видеть. Мастер терпеливо показывает ее, вновь и вновь обращая ученика к собственному потенциалу.
