01.10.2010

Духовная эволюция

Культура людей

Важно понять, зачем мы здесь находимся, зачем мы здесь собрались, куда мы идем, какие цели мы преследуем, какие у нас ценности, какие смыслы. Есть смыслы, есть ценности, есть цели. На основании смыслов и ценностей мы ставим цели, на основании целей мы предпринимаем действия. Наши действия обусловлены нашими целями, а наши цели либо мы ставим сами, либо они формируются стихийно. Они зависят от того, каких ценностей в жизни мы придерживаемся.

На чем основаны наши ценности? На культуре, воспитании, доминирующей этике, на базовых смыслах, из которых состоит картина мира, наше общество. Очень важно понять, каких смыслов и целей мы здесь придерживаемся. В чем смысл того, что ученики кланяются гуру? В чем смысл того, что кто-то называет себя учеником? Что значит быть учеником? Что значит быть гуру? В чем ценность духовного пути? Что такое религиозная практика? Зачем мы находимся здесь, почему мы пришли в это время?

Я считаю, что я оказался здесь по воле божественных существ, вы оказались здесь по воле божественных существ, чтобы чему-то научиться, что-то понять, что-то воспринять и получить. Все священные тексты и писания говорят, что не существуют одинаковых людей, все люди разные и в зависимости от того, какие у людей цели, смыслы и ценности, есть люди обычные, так называемые люди мира сего. Есть люди садху – те, которые идут по духовному пути. Есть люди джняни – те, которые достигли просветления, обрели свое высшее «Я». Есть люди сиддхи – те, которые достигли совершенства. Наконец, есть боги (деваты) и великие боги (махадеваты). У всех них свои смыслы в жизни, свои ценности, своя культура, этика, конфигурация энергии, свой менталитет, свой образ жизни, понимание и картина мира. Мы не будем говорить о богах, потому что это очень высокие сущности, мы поговорим о людях.

Есть люди, которые ищут мирские цели в жизни, и есть люди, которые ставят своей целью духовную эволюцию, просветление и освобождение. Это разные типы людей, разные классы, разные расы. Есть люди, достигающие определенного уровня просветления, которых называют джняни. Когда мы вступаем на духовный путь, мы должны стать садху. У нас нет другого выхода, кроме как стать людьми пути, идти по пути духовной эволюции.

Людей мира сего, обычных мирских людей, интересуют мирские ценности. Это нормально, это неплохо, каждый живет своим, и это надо понять. Когда дети играют в саду, это нормально, это хорошо. Дети должны играть в саду. Нельзя их упрекать за то, что они дети, за то, что они играют в саду. Такова их дхарма, такова их судьба, но надо понять, какова твоя судьба, какова твоя карма, в чем твой личный путь, к какому классу людей ты себя относишь, каков твой выбор.

Люди мира сего постоянно живут, занятые своими заботами. Область их интереса – земная, материальная жизнь: обучение, карьера, накопление материальных благ, воспитание детей, социальные отношения.

Они живут преимущественно семьями и их на Земле около шести миллиардов. Это подавляющее большинство, поэтому мы живем в атеистической, материалистической цивилизации мира людей. У людей взгляды на смысл жизни очень расплывчатые, неоформленные, в объеме традиционного воспитания, образования и культуры. У них есть своя этика, либеральная демократия, гендерное равенство, западные ценности, свобода личности и так далее. Часто они сами под разными предлогами эту этику и нарушают. Человек мира сего проводит жизнь в работе, в общественной жизни, в образовании, в воспитании детей, в развлечениях. Это его дхарма, его путь, его судьба.

Человеку мира сего доступно одно тело – физическое, которое состоит из крови, костей и плоти. Это тело очень несовершенное, часто подвергается болезням, и оно, что самое главное, умирает. Никто не живет в этом теле долго, то есть существует проблема непостоянства. Продолжительность жизни обычных людей в этих смертных белковых телах около восьмидесяти лет, хотя бывают исключения. В телах таких людей чакры не работают в полную силу, каналы засорены, праны циркулируют неупорядоченно и требуют постоянного восполнения в виде мирских желаний, в удовлетворении долгим сном.

Энергии такого тела недостаточно, чтобы понять, кто ты есть в этом мире, чтобы осознавать себя во сне, чтобы медитировать, заниматься философией, просто не хватает аналитического мышления, системности во взглядах на мир. Энергии такого тела хватает, чтобы просто поддерживать образ жизни, чтобы обеспечивать себя, работать. Иногда бывают обычные люди, которые обладают сильной и чистой энергией, большой духовной силой. Скорее всего, такие люди вступят на путь садху, станут людьми, идущими по духовному пути, если им посчастливится встретить Дхарму, учение, мастера.

Обычные люди размножаются половым способом. Совершая сексуальный акт, они зачинают детей. Ребенок появляется через девять месяцев. Дети считаются надеждой, будущим для таких людей. Их воспитанию уделяется много времени.

Хотя сейчас есть движение, называющее себя чайлдфри (свобода от детей), которое говорит, что дети – это обуза, что надо жить только для себя и развлекаться. Поэтому во многих современных европейских семьях максимум один ребенок, а бывает, что и ни одного. Карьера, успех, процветание поставлены во главу угла. Европа вымирает из-за этого. Такой менталитет. Европа сама загнала себя в тупик культа потребительских ценностей. Если вершиной развития эволюции признается человек потребления, все для потребления человека, то естественно, что дети в этой концепции не нужны. Религия тоже не нужна, поскольку она мешает. Совершенный идеал европейского человека – это человек-потребитель, способный много зарабатывать, чтобы много потреблять, не сильно занимающийся вопросами метафизики. Ему позволяется полная свобода потребления. Можешь потреблять и удовлетворяться разными способами, твоя индивидуальность имеет свободу в этом постоянном потреблении. Как такие люди относятся к садху, джняни, духовным людям? Они их не понимают. В лучшем случае относятся настороженно.

В других странах, например в Индии, где есть культура уважения и почтения к садху, их уважают, они понимают, что это нечто более высокое, чем обычные люди. Они не понимают этого, но они автоматически выражают уважение, поскольку это воспитание, эта этика и культура прививается с детства.

В странах, где доминирует атеизм, материалистическая позиция, обычные люди, сталкиваясь с картиной мира, воззрением садху, просто делают вид, будто его нет, стараются избегать, критикуя со своих материалистических позиций, потому что это вызов их картине мира.

Либо надо принимать и перестраивать всю свою жизнь, либо надо победить, оспорить, сказать, что это неправильно, а победить нелегко, потому что не хватает интеллекта, ясности. Если такие люди обладают хорошей судьбой, то они, встретившись с мировоззрением садху, уважают его, потому что понимают, что это нечто ценное, что может стать ценностью и для их жизни.

Культура мира людей в основном связана с развлечениями, она направлена на описание этого мира. Она не связана с духовным развитием. Что касается религии, то религия обычных людей существует, но это религия поверхностная, она им не помогает. Даже если такие люди слышали о реинкарнации, жизни после смерти, тонких телах, то это никак не меняет их жизнь, они не практикуют. Они слышали про богов, про душу, но все это никак не связано с их жизнью, это не ведет к духовной практике.

Тем не менее в мире людей религия существует, но есть большое различие между религией людей пути, то есть садху, и религией обычных людей. Религия обычных людей – это так называемая религия воскресного дня, похода в церковь или в ашрам по воскресеньям, а религия садху – это их сердце, это их жизнь. Религия на уровне обычных людей существует просто как умственная догма, культура, ритуалы, как некое официальное явление, официальный институт. Опять же, в этом нет ничего плохого, это тоже хорошо, поскольку духовная жизнь должна проявляться для разных типов людей и это нормально.

Есть люди, которые занимают в отношении религии негативную позицию, считая ее анахронизмом или вредным явлением, и предпочитая более прогрессивное, с их точки зрения, атеистическое, естественно-научное, материалистическое мировоззрение. Так произошло в девятнадцатом веке, когда математика постепенно утратила мистицизм чисел, и тогда нумерология стала просто математикой. Алхимия стала химией. Астрология стала материалистичной астрономией. Метафизика стала просто физикой. Тавматургия, теургия, стала физикой-механикой. Психургия стала психологией.

Тогда наша цивилизация, я считаю, пошла по неверному пути развития, свернув на материализм, позитивизм, атеизм; все духовное и мистическое постепенно исчезало в нашей жизни. Это началось примерно в семнадцатом-восемнадцатом веке, когда во время эпохи просвещения были сделаны ошибки в развитии цивилизации.

 Смысловой вектор развития цивилизации откренился в сторону материализма, атеизма. После этого материализм и атеизм стал доминирующей идеологией у правящих элит и начал распространяться как культура, которая формирует общество. Все завершилось диалектическим материализмом Карла Маркса, тысяча девятьсот семнадцатым годом, колоколами, которые сбрасывают с церквей.

Все завершилось искусственным построением коммунистической идеологии, которая фактически попыталась заменить функции религиозного сознания, но не сумела это сделать. Почему? Для того, чтобы взять на себя роль религиозного сознания, нужно, чтобы носители, которые представляют эту идеологию, были святыми, садху, людьми пути, а носители такой идеологии не были святыми. Поэтому эта идеология потерпела крах двадцать лет назад, и вместе с этим потерпело крах мировоззрение большого количества людей, у которых в течение двадцати лет нет идеологии и нет смысла жизни, которые живут без цели.

Их, конечно, не могут удовлетворить те смыслы, которые предлагает современная культура: потребляй, удовлетворяйся, развлекайся. Это нельзя назвать удовлетворяющей идеологией. Русский народ, украинский народ, белорусский народ двадцать лет живет в пространстве безвременья, прострации, когда старая идеология разрушена, а новая еще не выработана. Он оторвался от своих корней, поэтому не знает, куда ему двигаться, кто он такой и зачем живет. Он находится в состоянии старого больного человека, который духовно болен.

Я считаю, что современная цивилизация духовно больна, она находится в кризисе. Экономический кризис, который сейчас охватил множество даже успешных, развитых стран – это следствие, а причину надо искать в тонком мире, в психологии коллективного бессознательного, в психологии масс людей. Современный кризис – это кризис психологии, кризис мировоззрения. Западный человек не знает, зачем ему жить. Он устроил себе рай в отдельно взятом месте.

Когда-то белый западный человек был прогрессом, который нес цивилизацию и культуру в более отсталые страны, по крайней мере он так думал и видел в этом смысл своей жизни. Сейчас западный человек уже не тот герой, который описан в романах Джека Лондона. Сейчас западный человек вялый, слабый, безвольный, беспомощный. Идеалом западного человека является пенсионер в шортах и с кинокамерой, путешествующий по разным местам.

Западный человек не знает, зачем ему жить. Тогда приходят более сильные, более молодые, пассионарные, жизнелюбивые нации, например ислам, которые постепенно начинают вытеснять западную культуру. Западные храмы пустеют. Западное христианство теряет свой авторитет, потому что доминирует культ потребления, а это означает, что отрезаны сахасрара-чакра и аджна-чакра. Верхние чакры отрезаны, поэтому нет понимания, для чего жить, и западный человек не знает, для чего жить. Он просто находится в тупике. Я не раз разговаривал с учениками, которые иммигрировали в Испанию, в Италию. Деньги, материальные вещи – это хорошо, а дальше, что, а жить-то зачем? Деньги, деньги, деньги. Европа находится в глубоком кризисе мировоззрения.

Люди верят в мысль: «Я есть это тело», то есть они видят мир через призму своего эго, понятийного ума. Мир видится как внешний, отдельный, существующий сам по себе. Этот мир кажется внешним, реальным. Он иногда озадачивает, впечатляет и пугает.

Люди в основном испытывают два вида снов. Так называемые сны фундаментального неведения и сансарные сны. В первом сознание совсем не активно, а во втором сознание переживает беспорядочные видения. Бывает, что люди пытаются экспериментировать со сновидениями.

Что касается мыслей и эмоций, то, как правило, люди слабо управляют своими эмоциями и мыслями. Из-за этого их сознание часто подвержено различным переживаниям: радости, любви, привязанности, гневу, ненависти. Они испытывают большие эмоциональные колебания, и это вызывает постоянные страдания. Например, если вы посмотрите какой-либо сериал, то увидите полный спектр эмоций.

Умы людей часто бывают запутанными, неясными, подверженными страданиям, комплексам, депрессиям, различным всплескам. Люди не подозревают, что их ум является волшебной драгоценностью, что они очень чисты и возвышенны в душе, что они очень велики, но надо учиться очищать и управлять этой драгоценностью. Поэтому сила ума людей очень слаба, по сравнению с силой садху, джняни и сиддхов.

Однако некоторые люди демонстрируют большую силу ума, но это очень редко. Герои, гении, мыслители. Например, есть российский математик Перельман, который отказался от Нобелевской премии; он всю жизнь посвятил себя науке и очень аскетично живет в маленькой квартире, никуда не выходит. Он живет совсем другими категориями; это большая сила ума, вайрагья, непривязанность к этому миру. Если такие люди встречаются с Дхармой, то они становятся на путь. Как правило, из-за спутанности мышления и недостатка энергии у людей нет сверхспособностей, и мы живем в мире, где подавляющее большинство людей – это люди такого класса. В этом нет ничего плохого, просто это такой класс людей, у него свои цели и ценности. При благоприятном стечении обстоятельств люди могут стать садху, то есть статус человека – это не есть раз и навсегда данный статус. Это нечто временное, переходное.

Мы живем в мире, где доминирует тип людей, которых называют людьми мира сего. Есть другой класс людей, которых называют садху, людьми Дхармы, духовными искателями, людьми, идущими по духовному пути (могут быть разные названия в зависимости от культуры или конфессии). Садху не слишком склонны разделять себя по расам, национальным, культурным, семейно-родовым признакам.

В основном садху разделяют себя по признаку своих мастеров или принадлежности к духовной школе. У них очень гибкий ум, у них толерантное, терпимое мышление. Такое разделение не носит никаких противоречий, никакого антагонизма.

Истинные садху уважают любые культуры, религии и школы. Они считают себя гражданами всей вселенной, которые за пределами всех культур, всех религий. Иногда священные тексты разделяют людей садху на три типа: пашу, вира и дивья. Дивья – божественный, вира – это духовный герой, пашу – тот, кто связан своей кармой. Однако такое разделение ни к чему не обязывает, оно просто показывает, на каком уровне находится наш потенциал.

Культура садху

Каковы ценности и интересы у садху? Это религиозная практика, восхождение к высокому сознанию, духовное обучение у своих учителей, духовная практика в рамках своей школы, самосовершенствование с целью достичь просветления и освобождения. Работа с сознанием, самоисследование, посещение мест паломничества, храмов, учителей.Такие садху иногда живут по одиночке, иногда общинами, иногда семьями, не выделяясь среди людей. В тех странах, где культура уважает садху, такие садху могут образовывать мощные ордена. Например, мы принадлежим к монашескому ордену Даттатреи. Они могут действовать открыто, а в тех странах, где культура садху и сам принцип садху не понимается, такие садху живут скрытно, не особо себя афишируют.

Что думают садху по поводу жизни, какие у них взгляды на жизнь? Садху считают, что человеческая жизнь уникальна и драгоценна. Она предназначена не для чувственных удовольствий, не для накопления благ, а для развития, эволюции и для освобождения. Они считают, что нет смысла останавливаться в этом мире, нужно идти к высотам сознания, освобождаться из этого мира.

Мир – это не место, где можно развлекаться, получать чувственные удовольствия. По крайней мере, это не продлится долго, потому что все мы смертны, все мы умираем. В момент смерти все чувственные удовольствия заканчиваются. Они считают, что жизнь предназначена для эволюции духа, для достижения более высокого уровня сознания, для достижения Абсолюта.

По мнению одних садху, жизнь обычных людей, в которых есть только материальные интересы и ценности, – это бессмысленное страдание, бесконечный бег по замкнутому кругу, сансара и накопление дурной кармы; по мнению других садху, жизнь в мире людей – это начальная школа для тех, кто еще не встал на духовный путь. Садху придерживаются общих принципов, общечеловеческой этики, но внутри они следует своей, внутренней этике, сложившейся в их кругу.

В чем-то этика садху совпадает с общечеловеческой, а в чем-то сильно отличается. Чем выше уровень садху, особенно когда он становится джняни, сиддхом, тем больше его этические принципы могут отличаться от человеческих, они очень глубокие. То, что правильно для человека, может быть неправильно для садху, потому что это разные культуры, разные цивилизации, разные духовные уровни.

Например, для садху и джняни нет линейных понятий правильно-неправильно, этично-неэтично, плохо-хорошо в том виде, как эти понятия есть для людей. Садху в первую очередь заботится о том, что способствует росту осознанности и избегает того, что этому мешает. В основном садху стремится следовать своему мастеру, своим принципам, в рамках своей школы, культуры, этики, чтобы продвигаться дальше по пути.

Этика садху подразумевает гармонию со всеми существами, уважение мира и всех живых существ в нем, уважение духовного пути других, уважение других садху, уважение мастеров, сострадание, ненасилие, свобода от условностей и формальностей, безупречность как образ жизни, контроль желаний, мыслей, слов – это этика садху.

Если вы увидите, что кто-либо плохо думает о других, то это не садху, а человек, потому что садху – это люди, придерживающиеся определенных этических принципов. Если вы видите, что кто-то совершает насилие в словах или как-то еще, или не уважает других практикующих, то это тоже не садху. Для садху важны не только духовные упражнения, но и этика, поскольку она выражает состояние его души, его картину мира. Картина мира садху такова, что он во всем видит Бога. Если ты во всем видишь или пытаешься видеть Бога, то естественно, что ты имеешь уважение ко всему, что проявляется.

Как садху проводит время? Они проводят время в садхане, они практикуют садхану, то есть духовные упражнения, посещают места паломничества, живут в уединенных местах или общинах, монастырях, обучаются и служат своим учителям из числа джняни, обсуждают философские вопросы, участвуют в духовных фестивалях, ритритах. У них свой образ жизни. Они уважают этот образ жизни. Как люди преследуют свои цели, живут по-своему, так же садху живут по-своему.

Бывает, что садху активно занимаются социальным служением, просвещением, обучением людей, видя в этом свою миссию. Бывает, что садху пишут философские трактаты. Иногда в древности садху были наставниками царей, правителей. При каждом царе был свой брахман или святой, который давал наставления.

Людям садху для восприятия активной жизни доступно не одно тело, физическое, а целых три: физическое, энергетическое и астральное. Садху используют свое энергетическое тело для внутренней алхимии, целительства, восприятия других людей, работы с энергией. Свое астральное тело садху используют для путешествий по тонким мирам, общения с богами, другими садху, джняни, сиддхами, для получения новых знаний, для моделирования и просмотра будущего, для управления реальностью через сновидения.

 Садху – это класс людей, которые живут своей тайной, невидимой жизнью, используя тонкое тело. Садху понимают магию этого мира, они прекрасно знают, что мир – это не только физическое проявление, а это прежде всего энергия, тонкое духовное проявление.

Физическое тело садху имеет почти такую же физиологию, как и у обычных людей, однако их тела все же отличаются тем, что их чакры и каналы более чисты за счет упражнений, вегетарианства, садханы. Многие люди садху очень серьезно относятся к жизненным энергиям своего тела, они ведут особый образ жизни, то есть они заботятся о теле, как о лодке, на которой идут к освобождению. Бывают такие садху, которые пренебрегают телом, считая, что тело – это майя, что от тела надо отрекаться, а пестовать только свой дух. Некоторые истязают тело.

Мы были на Кумбха-меле, и там один нага-баба постоянно держал руку поднятой вверх, и рука у него уже засохла. Он постоянно находился в медитации. Это отрешение от тела. Такой тапас совершают некоторые садху, которые выбирают путь отбрасывания тела.

Однако в учении тантризма тело считается драгоценностью. В теле есть деваты, внутренние божества каналов, поэтому о нем надо заботиться, надо очищать ветры, каналы, управлять внутренней энергией. Такое тело называется йога-деха, то есть благоприятное йогическое тело. Тело садху обладает большим запасом энергии, большим иммунитетом, более крепким здоровьем, устойчивостью к стрессам, перегрузкам, болезням, погоде. Оно может лучше переваривать пищу, не нуждается в исполнении каких-то мирских желаний, отдыхе, сне, еде, питье в том виде, как это необходимо людям. Например, если вы запрете человека в комнате, он почувствует себя неуютно, а садху иногда сам запирает себя в комнате, чтобы сидеть две недели, месяц, три месяца в ритритах и медитировать. Для садху это желанное состояние, потому что они ищут радость внутри, а не снаружи. То, что люди ищут снаружи, садху ищет внутри. Он понимает, что все счастье находится внутри него, что нужно просто войти в этот слой сознания, где есть все, что ему необходимо.

Если тело садху заболевает, он может исцелить его силой концентрации и медитации. Однако не всем садху удается получить такое сильное тело. Некоторые садху, которые не занимаются телом, стареют и болеют как обычные люди. Что касается сна, то большинство садху имеют несколько видов сна. Обычные люди испытывают сны неведения и сансарные сны. Садху тоже иногда их испытывают, однако благодаря чистоте энергий, каналов, чакр, силе ума им доступно еще два вида сновидения: сны ясности и сны ясного света.

Все это называется практикой йога-нидра. Во снах ясности они часто действуют осознанно в тонком теле, получают знаки, пророчества, видения, видят будущее, совершают астральные путешествия в чистые страны, разговаривают с духами, предками, учителями, святыми, богами. В снах ясного света, которые доступны немногим садху, они переживают запредельное пустотное состояние, невыразимое божественное состояние.

Это тонкое просветляющее пространство пустоты, где нет ни образов, ни форм, но есть невероятное насыщение энергией и мудростью, и расширение сознания вне двойственности субъекта и объекта. Именно эти сны садху ценят больше всего, делая их опорой в своей практике.

Что касается размножения, то большинство садху не видят смысла в обычном физическом размножении, предпочитая с помощью духовных занятий создавать внутри себя духовного ребенка. Многие садху соблюдают брахмачарью, то есть являются соблюдающими обет безбрачия или монахами. Однако есть и семейные садху, и свободные садху, которые иногда заводят детей, в надежде с помощью ритуальных практик и намерения призвать в чрево матери высокую душу и дать ей духовное воспитание, то есть воспитать ее в своей культуре садху. Это тоже нормально. Иногда для этого создают целые ритуалы или программы. Как садху относятся к людям? Отношение садху к людям колеблется от любви, сострадания, желания помогать, до покровительственного, снисходительного, высокомерного у начинающих, молодых, неопытных садху. Опытные, святые садху всегда стремятся видеть в людях Бога, а другие относятся к людям так же, как взрослые относятся к детям.

Некоторые из них принимают на себя роль наставников, учителей людей. По-настоящему святые садху не видят людей, они в каждом существе видят только Бога, то есть видеть человека – это тоже определенные ограничения. Многие садху считают себя более зрелыми, старыми душами, которые пришли в этот мир, чтобы завершить свой духовный путь и помочь другим людям.

Фактически все садху любят людей и сострадают им, но многие считают людей духовно незрелыми, то есть детскими душами, которым надо помогать, которые еще не прошли уроки материального мира и его ценностей. Умы материалистичных людей кажутся им тяжелыми, запутанными и беспокойными, а их культура отсталой и приземленной.

Людей называют манушья, то есть потомки риши Ману. Все мы являемся потомками Ману – первочеловека, который приходит как основатель, прародитель нашей цивилизации. Иногда людей называют бандхика, то есть связанные кармой, связанные ограничениями материального мира.

В глубине души к людям садху всегда относятся чисто, видя в них Бога. Многие садху видят свою миссию в просвещении людей, направление их, воспитании. Есть те, которые избегают людей, стремясь не загрязниться их вибрациями, и общаются только с себе подобными, живут в уединении. В этом тоже есть смысл. Есть сторонники и одного, и другого подхода. Как садху относится к мудрецам? Садху очень ценит общение с джняни, поскольку считают джняни духовно более зрелыми, высокоразвитыми существами, стараются учиться у них, подражать им. Они с верой принимают джняни как своих учителей, наставников, благодетелей. Если вы были в Индии, вы могли сами это видеть. Каковы идеалы садху? Изучение священных книг, медитация, уединение, молчание, самодисциплина, самоисследование, работа над собой, этика, уважение к старшим в духовной иерархии, контроль эмоций, контроль мыслей, чувственных желаний, гармония со вселенной, любовь, сострадание, гармония с природой, самосовершенствование, познание Бога, самопознание, помощь миру по мере сил.

Для всех садху характерен здоровый образ жизни, стремление видеть все чистым, жить в гармонии с другими и природой. Уважающий себя садху никогда не допустит вреда, насилия, нечистоты в мыслях, злых слов, неуважения к другим, критики. Причину всех явлений, как плохих, так и хороших, он ищет не снаружи, а внутри себя, понимая, что мир – это проекция его сознания. Для садху весь мир находится в его уме, поэтому его девиз: «Меняя себя к лучшему, я меняю мир».

Каждый уважающий себя садху стремится овладевать жизненной силой и управлять ею, используя методы йоги и медитации в соответствии со своей традицией. Садху скрывают себя, живя в странах, где культура не поощряет духовную практику, либо они создают различные общины, влиятельные закрытые ордена.

Садху в социуме могут играть любую роль: монахов, учителей, наставников, шаманов, верующих, целителей, священников или обычных мирян любых профессий, поскольку садху – это прежде всего внутренняя культура, внутреннее состояние души, а не внешняя социальная роль. В принципе садху асоциальны по отношению к миру людей. Даже если садху действуют в мире людей, они не считают себя действующими, поскольку мир людей как культурная среда, как среда самопроявления их не интересует. Ценности мира не интересны садху.

К материальным благам многие садху относятся с безразличием, а некоторые даже с презрением, считая их иллюзией, мешающей им идти по духовному пути. Другие охотно ими пользуются, но не привязываются; они используют их только для помощи другим, как инструмент своего служения и благотворного влияния в мире людей.

В любом случае материальные вещи не являются тем, за чем гоняются садху. Мудрость, медитация, духовные силы, способности – это настоящие ценности в мире садху. Питание у садху всегда вегетарианское. Исключение – если садху является практиком тантры левого пути.

Что касается культуры садху, то это не рефлексия, не развлечение, как в мире людей, это просто способ познавать путь. Культура садху всегда связана с духовным путем, философией, мифологией, священными книгами и святыми. Садху не считают что-либо ценным в культуре, если оно не ведет к эволюции, духовному развитию. Культуру, которая не развивает духовно, а просто наслаждает чувства, они считают бесполезной.

Религия – это сердце жизни садху. Садху живут своей религией, ее ценностями и понятиями, как рыба живет в воде, как птица живет в небе. Однако религия садху и религия людей – это не одно и то же, это разные религии. Религия садху единая для всего человечества. Она включает в себя все, что есть в религии людей, и идет намного дальше. Религия для них – это смысл существования, это просто образ жизни. Как правило, садху принадлежат какой-либо духовной школе, обучаются у какого-либо мастера.

Именно в области понимания религиозных вопросов садху отличаются от людей больше всего. Как правило, садху не склонны следовать внешним ритуальным формам религиозности, присущим людям, ибо считают понимание людей в области религии неглубоким, незрелым, искаженным. Формальное следование пути ритуальной практики садху не принимают. Либо они выполняют ритуалы и понимают, для чего они это делают, понимают, что это глубокий эзотеризм, либо они практикуют только внутренние вещи. В этом разница между эзотерической стороной религии и экзотерической.

Людям присуща экзотерическая сторона, а садху всегда понимают эзотерическую сторону, и это есть в любой религии: в христианстве – исихазм, в исламе – суфизм, в буддизме – тантризм, в индуизме – адвайта-веданта, ануттара-тантра. Садху стремятся постигать внутреннюю, тайную, неумственную, неконцептуальную суть религии через медитацию, созерцание. К внешним видам религиозности садху относятся прохладно, хотя они их не отвергают; они принимают в них участие в качестве практики игры, но это не является для них главным.

Ум истинного садху чист, прост и ясен, поскольку он постоянно работает над его очищением. Садху – это в некотором смысле профессионал, что касается работы ума. Если ум обычного человека запутан, неясен, подвержен депрессиям, то садху знает, как работать с умом, с эмоциями, поэтому его ум чист, прост и ясен. Вопрос контроля мыслей и эмоций для садху является самым главным. Если вы видите, что садху не контролирует свои эмоции, то это значит, что он еще не дорос до уровня садху, а еще только стремится, это его будущее.

Садху понимает, что ум, эмоции, суждения – это эго, что надо отделить себя от эго, используя вичару, самоисследование, то есть погружение внутрь через самонаблюдение. Садху практикует разные методы, чтобы контролировать мысли и эмоции: пост, аскетизм, молчание, медитацию, созерцание, духовные упражнения.

Садху стремятся жить за пределами мыслей и эмоций. Они наблюдают их и отделяют себя от них, стремятся познать пустоту ума. В этом их отличие от людей, которые стремятся жить именно в плане мыслей, ума и эмоций.

Часто садху кажутся людям немного отстраненными, холодными, непонятными. Особенно начинающие садху, которые не очень умело могут интегрироваться с мыслями и эмоциями. Это потому, что люди живут умом, а садху живут не-умом. Это две принципиально разные картины мира, два способа восприятия. Садху может опуститься до мира людей и подыграть человеку, изобразить мысли, захваченность концепциями и эмоциями, но человек не может подняться до садху, пока не поймет многие вещи, пока не очистит свой ум. Однажды я временно жил на квартире в одном из городов. Мне в квартиру позвонил человек и сказал:

– Я миссионер из общества Свидетелей Иеговы. Вы находитесь на моем участке. Я буду вам проповедовать дхарму. Вы живете неверно, вам надо идти к Богу.

Я начал с ним беседовать. Он понял, что не справляется, и сказал:

– Я позову нашего старшего. Я чувствую, что вам лучше с ним поговорить. Я не готов с вами говорить.

Он позвал какого-то человека, мы с ним начали беседовать. Потом я начал объяснять ему атма-вичару. Он попытался заниматься самоисследованием, но испугался. Он сказал:

– Когда я начинаю заниматься самоисследованием, там бездна. Надо ли вообще туда лезть? Лучше читать книжки и разговаривать о Боге.

Я ему сказал:

– Пока ты не займешься самоисследованием, все, что ты говоришь, будет заимствованными словами. Пока ты не поймешь природу ума, все это будет бесполезным.

Он посчитал опасным приходить ко мне в следующий раз. Это пример столкновения двух мировоззрений: мировоззрения садху и мировоззрение человека, пусть даже религиозного, даже фанатично верующего, но все-таки человека. Этот барьер, ум и не-ум, хорошо разделяет на человека и садху.

Человек исчезает, а садху рождается, именно когда мы преодолеваем концептуальное мышление. Ум ничего не может решить, ум ничего не может вам дать в плане понимания, в плане знаний. Он может только обусловить вас.

Когда мы проникаем в не-ум, за пределы концепций, что-то начинает проясняться. Не всем садху удается в полной мере контролировать мысли, эмоции, усмирить ум и эго. Однако каждый садху работает с ними, понимая, что это самое главное для него. Многие садху обладают большой духовной силой, силой ума.

Каково видение мира у садху? Садху видит мир так, как его учат учителя из числа джняни. Садху следует каким-то авторитетам. Это подобно тому, как в любой научной школе есть система авторитетов, и следование системе авторитетов является путем. Например, если вы в физике придете и скажете ученому совету, что у вас есть гениальная идея, что вы знаете, как изобрести вечный двигатель, вас спросят: «А знаешь ли ты механику Ньютона? Знаком ли ты с теорией Эйнштейна? Как насчет квантовой физики?» Если вы ничего не знаете и предлагаете свои проекты, вам скажут: «Иди и сначала изучи авторитетные вещи».

Таким же образом и в духовной науке есть система авторитетов, священные тексты, пробужденные мастера. Это не значит, что мы должны принимать это как догму, но мы пытаемся понять картину мира великих святых, чтобы двигаться согласно этим священным текстам, как по карте.

Садху видит мир как иллюзию. Он наблюдает и созерцает мир как Бога и свое «Я», не позволяя миру поймать себя в ловушку двойственного восприятия. Все люди пойманы в ловушку двойственного восприятия, об этом даже говорить нечего. Садху тоже пойман, но он понимает, что пойман, и пытается что-то с этим делать, то есть его не удовлетворяет такое положение и когда он что-то делает, то это называется садханой. Он старается быть не деятелем, а наблюдателем и созерцателем. Внешние объекты для садху подобны сестре, они дружелюбны и гармоничны.

Есть четыре типа взаимодействия с внешними объектами. Внешние объекты могут играть роль мирской супруги, когда возникает ревность, страдания, духовная боль, негармоничные отношения. Когда мы не созерцаем, находимся в неведении, то внешний мир доставляет нам проблемы. Другой тип взаимоотношений – как с сестрой, то есть ровные, тихие, спокойные, гармоничные, немного прохладные отношения. В них нет ни страсти, ни страданий, как между родственниками разного пола нет никакого соперничества.

Садху уже имеет воззрение, занимается практикой созерцания, очищает ум, и объекты ему не доставляют никаких проблем, не причиняют страданий. Он может созерцать, быть внимательным. Есть третий тип взаимоотношений с объектами, он называется «мать кормит сына». Он характерен не для садху, а для джняни, когда энергия внешнего мира питает практикующего, когда в процессе интеграции все объекты интегрируются в мандалу созерцания.

Многие садху имеют хорошие способности, могут видеть тонкое тело, заниматься целительством, ясновидением, управлять реальностью, призывать духов, имеют сиддхи очарования, обездвиживания и прочее. Другие не имеют эти сиддхи, потому что не было к ним интереса, или же они не показывают их.

Когда я был на Кумбха-меле, ко мне пришли несколько садху и один сказал: «Понюхайте мой рот. Какой запах хотите, чтобы я материализовал? Ромашки или розы?». Это Даттатрея его так благословил. Вообще, считается, что если кто-то начинает сильно проявлять свои мистические силы, то это не очень этично. Один человек на Кумбха-меле демонстрировал огонь из пальца. Собралось много людей, началось волнение, и его попросили уйти, то есть не принято демонстрировать сиддхи.

Какова численность садху? Садху как вид людей составляет меньшинство. Истинных садху не более одного-трех процентов от всех людей на Земле. Следующий класс людей – это джняни, знающие истину, мастера, просветленные. Иногда в западной традиции некоторые называли себя иллюминатами.

Какие разделения есть внутри вида? Джняни живут вне всяких разделений, вне любых понятий о двойственности. Это очень немногочисленный класс людей, которые вышел из числа садху, то есть это садху, достигшие определенного духовного уровня. Джняни считают себя едиными с Абсолютом. Они не считают себя людьми, они чувствуют себя едиными с Высшим Разумом. Они чувствуют себя гражданами вселенной, не разделяют ни по каким признакам. Однако они хорошо понимают, что среди них есть те, кто глубже погружен в это единство, и те, кто меньше погружен в него.

Какие ценности и интересы у джняни? Это очень возвышенные люди. Большую часть времени они проводят или в уединении и молчании, поглощенные медитацией, самадхи, или они созерцают ход вещей во вселенной и играют в это. Большинство из них обладают разнообразными тайными способностями и знаниями. Например, они силой мысли могут менять пространство, время, причинно-следственные связи, материализовывать события. Что они думают о смысле жизни? Для этих существ нет взглядов, интересов, ценностей в том виде, как их понимают для себя люди и садху. У них вообще другая психология и методология мышления, другое восприятие мира, их когнитивный аппарат работает по-другому. У них нет логики, нет ума. Ум есть как инструмент, но они с ним не отождествлены. У них есть интуитивное проникновение в суть вещей. Для них нет «Я», отдельного от Абсолюта. Они есть сам Абсолют и сам мир. Джняни видят мир как Бога и одновременно как часть себя. Обычный мир они видят, как сон и как иллюзию.

Например, мы сидим здесь, я читаю лекцию, но на самом деле это все иллюзия. На самом деле нет ни вас, ни меня, ни этого храма. Это лила Брахмана, лила Абсолюта. Для того, чтобы это понять, надо погрузиться глубоко вовнутрь, найти неконцептуальный слой осознавания, который позволит это понять. Джняни находится в постоянном контакте с Абсолютом, не отделяет себя от него.

Для них нет понятий добра и зла, плохого и хорошего, чистого и нечистого, как у людей. Они в любом случае видят мир единым, целым, равностным и священным. Для них нет прошлого и будущего времени. Они, пребывая в вечном настоящем, ни к чему не стремятся. Они даже не имеют понятия, что живут; они играют, находясь в потоке беспредельного.

Какова их этика? У джняни отсутствует логика, мораль, этика, этические понятия в том виде, как это принято у людей или садху. Они пребывают в естественной осознанности за пределами любых ограничений. Благодаря этому они являются истинными наставниками и благодетелями человечества, хранителями его этических, моральных ценностей.

Они способствуют духовной эволюции людей, пробуждают их дух, вдохновляют их жить по законам долга, чести, совести в границах своей культуры. Никакие понятия, социальные правила, нормы культуры, морали и этики их не ограничивают, поскольку они выше любых понятий. Вместо логики, этики, морали, культуры у них есть прямое восприятие явлений, четкое, ясное, сверхъестественное понимание любых событий за пределами ограничений. Это понимание позволяет им оперировать реальностью на уровне, который недосягаем для людей и садху. Часто их понимание событий сильно отличается от человеческой этики и даже этики садху, но из сострадания к людям, они часто следуют принятой культуре, принятой этике, когда находятся среди людей или садху.

Есть рассказ про бессмертного Бабаджи, который однажды, сидя с учениками, взял горящую головешку и ткнул в плечо ученика. Другой садху сказал:

– Как вы жестоки, Бабаджи!

Тот ничего не ответил, а через сутки Бабаджи сказал:

– Знаешь, когда я ткнул его горящей головней, я спас ему жизнь. На следующий день он должен был умереть, но благодаря тому, что его карма очистилась, он просто попал в одну нехорошую ситуацию, но с ним ничего страшного не случилось.

Казалось бы, в его действиях нет никакой логики, никакой этики. Есть прямое постижение событий, которое мгновенно постигает будущее, настоящее и помогает что-то делать, развязывает кармические узлы.

Есть рассказ, как один юродивый, когда в церкви собралось много людей, начал кидать камни и разбивать окна. Люди подумали, что это какой-то нехороший человек. Затем его спросили:

– Почему ты так делаешь?

Он сказал:

– Под куполом собралось много демонов. Они могли принести вред людям, которые пришли в церковь. Они могли обрушить что-нибудь, поэтому я их прогонял.

У джняни ни к чему нет фиксированного, оценочного отношения. На относительном уровне джняни воспринимает цивилизацию людей как маленьких, озорных, шаловливых, иногда капризных детей, которым надо осторожно помогать, по возможности наставлять и поощрять их вступать на духовный путь. Как джняни относится к садху? Для него люди, садху, джняни существуют как одно, как Брахман, они не разделяют. Джняни воспринимают садху с уважением, теплотой, любовью и одновременно с юмором, то есть как своих младших братьев. Они поощряют садху идти вперед по духовному пути, считая, что рано или поздно усердные садху доберутся до тех высот восприятия сути вселенной, на которых находятся они сами.

Джняни считают садху следующей ступенью эволюции людей. Они считают своим долгом оказывать им поддержку, помощь, покровительство, если те должным образом просят их и устанавливают с ними связь. Джняни, за редким исключением, не живут семьями, не размножаются подобно обычным людям, у них отсутствуют любые социальные мотивы продолжать себя, действовать. Джняни – это запредельные существа. Это полностью асоциальные существа, вышедшие из всех социальных связей.

Физиология джняни тоже отличается от физиологии обычных людей и садху. У них очищены и открыты все чакры от муладхары до сахасрары. Большинство каналов активны, пробуждена энергия кундалини, их тело воспринимает мир иначе.

Благодаря их аскезе, тапасу, который они выполняли в прошлом, энергия в чакрах джняни тоже двигается иначе. Они могут входить в самадхи. Энергия в чакрах вращается так, что это в учениях тантризма и йоги называется нивритти-марга, возвратный поток. Вместо того чтобы идти наружу, энергия идет внутрь и насыщает центральный канал в позвоночнике, поэтому джняни не нуждаются в удовлетворении мирских желаний.

Для истинного джняни одновременно доступно пять тел: физическое, энергетическое, астральное, ментальное и каузальное. Кроме физического тела, джняни может использовать энергетическое тело для чувствования местности, восстановления энергии, целительства. Он может использовать астральное тело, действуя во сне со сновидениями, моделируя будущее, просматривая различных астральные области.

У него также есть ментальное тело, в котором он может посещать высшие небесные измерения, общаться со святыми, богами, сиддхами. Кроме этого, у него есть возможность входить в причинное тело (каузальное), которое действует во сне без сновидений. Здесь джняни не спит, а объединяется с чистым светом, с пустотной светоносной сущностью всех вещей.

Джняни не видит сны так, как их видят обычные люди. В основном они переживают осознанные сновидения, йогу иллюзорного тела, или у них есть сны ясности, сны ясного света. В снах ясности они создают тонкое тело и путешествуют в нем в обители людей, духов, богов, общаются с духами предков, друг с другом, с сиддхами, богами, получают от них знаки благословения, пророчества, указания, передачи священных текстов.

Для них жизнь в тонком теле – это вторая невидимая жизнь. Этот физический грубый мир и тонкий мир с тонким телом, мир сновидений, джняни видит, как иллюзию. Переживая сны ясности, они не утрачивают осознавания просветляющей пустоты. В снах изначального света они переживают исконное сияние своего высшего «Я», черпая оттуда мудрость и духовную силу.

Как джняни видит мир? Он пребывает в естественном состоянии, вне ума, эго, субъекта и объекта, то есть джняни видит весь проявленный мир как великую мать, которая кормит сына. Когда мы говорили о людях, то все понятно, все просто. Садху уже более глубоко нужно проявить осознавание, но, когда мы говорим о джняни, многие вещи кажутся непонятными. Есть еще боги(деваты) есть великие боги (махадеваты). Это область, которая совсем нам не понятна.

Духовный путь предполагает эволюцию: от людей – к садху, от садху – к джняни, от джняни – к сиддхам, от сиддхов – к богам (деватам), от богов – к великим богам (маха-деватам). В процессе такой эволюции мы изменяем себя, свое восприятие, свою картину мира. Этот тип эволюции общий для всех живых существ. У нас нет другого пути, кроме как двигаться по пути эволюции. Не важно, что мы об этом думаем, воспринимаем мы это или не воспринимаем. Все мы идем по этому пути осознанно или неосознанно. Это путь, по которому идут все живые существа. Что касается мыслей и эмоций, то джняни освободились от ума и от эго, они достигли полного контроля над мыслями и эмоциями. Они всегда пребывают в пустоте сознания, за пределами ума, мыслей и эмоций. Джняни – это просто бесстрастные и спокойные свидетели по отношению к любым явлениям и эмоциям.

Наблюдая эмоции, мысли, явления, они не испытывают никаких негативных мыслей, у них нет гнева, ненависти, привязанности, ревности, обиды, как это бывает у обычных людей. Они погружены в состояние бесконечного пространство. В этом пространстве нет никаких мыслей, нет чувств, никаких двойственных категорий. Это пространство единства. Джняни обладают достаточной силой ума, чтобы влиять на внешнюю реальность, потому что они не разделяют внешнее и внутреннее.

Где живут джняни? Джняни живут часто в труднодоступных местах, в лесах, горах, местах кремации, закрытых монастырях. Многие джняни ведут скрытый образ жизни, скрывая себя среди людей, живут по двести, триста, пятьсот, тысячу лет. Есть джняни, которые живут открыто среди людей, но они выдают себя за кого-то другого: за обычного садху, за обычных учителей. Образ жизни джняни непостижим. Они живут поодиночке или в очень узком кругу своих учеников. Как правило, они не ищут себе подобных, компанию; даже если они находятся в компании, они всегда самодостаточны.

Джняни не живут подобно обычным людям, они играют в жизнь. Все люди живут, а джняни играют. Играть и жить – это разные категории. Почему джняни играют? Для них мир – это поле игры, это мандала. Все люди в этой мандале являются божествами, все звуки являются мантрами, все действия являются божественными играми, лилами.

На что направлены игры джняни? На помощь человечеству, на обучение учеников из числа садху, на управление реальностью этой вселенной. Их жизнь – это лила, игра Бога, игра божественного. Джняни если захотят, могут играть роль любого существа в социуме: семьянина, садху, царя, ученого, священника, мага, шамана, крестьянина, монаха, но в реальности джняни никем из этого не является. Например, был царь Джанака, который стал джняни благодаря достижению самадхи. Его благословили божественные существа, которые явились ему в медитации, и он стал знаменитым джняни, известным своей мудростью и способностями.

Джняни не ищут сверхспособностей и не заботятся о них, они целиком поглощены своей преданностью Абсолюту, но многие из них наделены разнообразными силами, являются довольно могущественными, поскольку сила ума их очень велика. Хороший джняни может материализовать любую ситуацию из пустоты, может изменить будущее человека, просто подумав о нем, может изменить прошлое целой нации. Это очень пассионарные, харизматичные личности. Например, Шанкара, будучи очень пассионарной и харизматичной личностью, повлиял на весь индуизм, распространив учение адвайта-веданты. Это великий джняни и сиддх одновременно.

Количество джняни на Земле очень мало, это абсолютное меньшинство. Тем не менее это определенный класс людей. Каковы знаменитые джняни Индии? Шри Шанкарачарья, Шри Рамана Махариши, Шри Гаудапада, Шри Рамакришна. Стать джняни – это наше будущее, это наша цель, наша ступень в эволюции, если мы идем по эволюции, независимо от религиозной принадлежности, школы, мастера.

Следующий класс существ – это сиддхи. Сиддхи находятся еще дальше, чем джняни. Это уже не человеческие существа. Это очень малочисленный и очень возвышенный класс людей, которые на Земле уже завершили свою эволюции, но поддерживают с человечеством некоторую связь. Все сиддхи – это выходцы из числа джняни.

Сиддхи – это следующая ступень. В плане воззрения, ценностей и смыслов сиддхи практически не отличаются от джняни, но их сознание еще глубже утвердилось в недвойственности. Благодаря этому они могут оперировать различными силами вселенной. Способны преодолевать время и пространство, творить, разрушать, воскрешать, создавать иллюзии, иметь множество тел, быть бессмертными, по желанию жить в любой точке вселенной.

Каково отношение сиддхов к людям? Сиддхи практически не встречаются с обычными людьми, не пересекаются с ними, потому что между людьми и сиддхами огромные мировоззренческие, этические, культурные различия. Если же им все-таки приходится действовать в мире людей, они выдают себя иногда за обычных людей, иногда за садху. Были в истории случаи, когда некоторые сиддхи выдавали себя за ткачей, гончаров, стирщиков белья, свинопасов. Это непостижимая лила.

Сиддхи, если на то есть их воля, незримо руководят человеческим миром через проводников, учеников из числа джняни и иногда садху. Можно сказать, что многие явления в этом мире происходят благодаря влиянию сиддхов. Сиддхи иногда избирают некоторых садху или джняни, которые обладают чистотой и искренностью, и являются им, давая пророчества, знаки в сновидениях, наставления, передавая учения, священные тексты, чтобы они несли их в мир людей.

Многие сутры и тантры в мире людей появились именно таким образом. Например, Будда после смерти явился в иллюзорном теле света царю Индрабодхи. Так появилась «Гухьясамаджа тантра», известная буддийская тантра. Сиддхи уважают джняни как равных себе по знанию, но уступающих по силе и энергии. Иногда они считают их своими младшими коллегами, друзьями, а иногда – учениками.

Какова этика сиддхов? Этика джняни непостижима в рамках понимания обычных людей, а этика сиддхов тем более. Однако они истинные благодетели, хранители и защитники человечества. Когда в мире была великая отечественная война, Шри Ауробиндо часто просил карты Европы и сводки с места событий. Он обкладывался этими картами и сводками и говорил, что сражается вместе с другими против Гитлера. Он использовал свои мистические способности, чтобы спасти человечество от фашизма. По крайней мере, так говорили его ученики.

Как питаются сиддхи? Сиддхи принимают человеческую пищу или очень ограниченно, или употребляют магические снадобья, пилюли. Они делают вытяжки из камней, минералов, элементов природы, питаются энергией деревьев, солнечных лучей, иногда комбинируя их. Сейчас считается, что многие ингредиенты, из которых делают эликсиры, не пригодны, поскольку вода, земля, травы уже не те, они загрязнены. Человечество добилось того, что баланс микроэлементов в природе нарушен, и даже растения в горах не обладают должной чистотой, чтобы сделать эликсиры и снадобья, дарующие бессмертие.

Каково тело сиддха? Многие великие сиддхи имеют не физические тела, не материальные, а иллюзорные, которые обладают тридцатью двумя признаками божественного совершенства. Кроме этого, многие сиддхи имеют очищенное физическое тело. Это тело может сидеть в пещере, под землей, в горах и быть непрерывно погруженным в состояние самадхи. Силой мысли сиддхи могут создать из пяти элементов одновременно несколько иллюзорных тел для действий в этом материальном мире.

На этом мы закончим, поскольку дальше идут очень сложные темы: сиддхи, боги, великие боги. Вы можете почитать об этом в моей книге, которую я недавно написал, чтобы дать людям понимание духовной иерархии, духовных принципов. Идти по духовному пути – это значит идти от одного класса духовных существ к другому. Здесь не имеют значения философские диспуты, ваше мнение, какие-то упражнения, поскольку все это вторично.

 Главное – идти по пути эволюции и переходить от одного класса существ к другому. Не важно, какой религии, какой философии или какой школе вы следуете. Важно, насколько ваш ум, прана, тело изменились в сторону эволюции. Христиане, буддисты, индуисты идут по этому же пути. Все религии едины. От состояния обычных людей они ведут человечество к садху, духовным людям, от садху – к джняни, духовным мудрецам, святым, от джняни – к сиддхам, от сиддхов – к богам, божественным, ангелоподобным существам, от богов – к великим богам, подобным Брахме, Вишну и Шиве.

Когда мы вступаем на духовный путь, очень важно сделать для себя выбор: буду ли я оставаться человеком или буду стремиться стать садху. Если я стремлюсь стать садху, то как должен думать садху, как должен жить садху, как должен тренироваться садху, в какой культуре он должен жить, какой образ жизни вести? Если мы понимаем это, мы можем переходить из одного класса в другой. Мои благословения всем, чтобы вы, вступив на духовный путь, двигались по этой эволюционной лестнице. Рано или поздно все мы станем садху. Рано или поздно каждый садху станет просветленным мудрецом, джняни. Рано или поздно каждый просветленный овладеет совершенством и станет сиддхом. Рано или поздно каждый сиддх станет божеством. Рано или поздно каждое божество, подобно Брахме, создаст новую вселенную.

Иногда бывает так, что обычные люди одеваются в одежды садху, живут как садху, носят знаки садху, подражают садху, но они так и не могут понять, в чем здесь соль, в чем смысл. Почему? Еще нет понимания. Нужно время. Это так называемая внешняя религиозность. Пока ты не оставил все цели этого мира, все цели людей, пока ты не отпустил все ценности, пока тебя не перестал держать этот мир, не появилось бесстрастие, отрешение, отречение, вайрагья, ты не станешь садху.

Даже приняв обеты монашества, даже надев знаки принадлежности к какой-либо духовной школе, ты будешь оставаться человеком. Внутри у тебя все равно будет конфликт, борьба. Человеческое эго все равно будет выходить в разных ситуациях и тянуть тебя в сторону кармического видения мира людей. Нужна большая духовная битва, чтобы победить в себе человека и стать садху.

В христианстве человек этого мира называется ветхим человеком, и духовная борьба заключается в том, что богочеловек внутри вас, садху, человек пути борется с ветхим человеком, с эгоизмом, с эго, со старым человеческим умом, клешами, привязанностями. Если мы практикуем должным образом, то этот богочеловек внутри нас побеждает мирского человека.

Иногда бывает так, что джняни или садху выдают себя за обычных людей. Когда они живут в культуре, которая не соответствует духовному пути, они ведут себя так, чтобы гибко действовать, для удобства прикидываются обычными людьми, но в душе они являются садху.Эти классы не есть что-то раз и навсегда данное. Многие люди задумываются о смысле жизни и вступают на духовный путь, становятся садху. Многие садху практикуют, медитируют, получают духовные опыты и переходят в класс джняни. Многие джняни наращивают свое недвойственное присутствие, овладевают разнообразными силами и переходя в класс сиддхов. Многие сиддхи преобразовывают свои тела в божественные и переходят в класс богов. Многие боги познают тайны вселенной, получают великие благословения и переходят в класс великих богов. Это непрерывный процесс эволюции.

Вы можете подумать, к какому классу вы себя причисляете. Кто вы? Человек мира сего, или человек, готовящийся стать садху, или садху, стремящийся к джняни, или вы джняни, или скрытый сиддх. Каждого из вас можно причислить к определенному классу. Вы сами можете это сделать. Для чего это нужно? Чтобы понять, куда идти дальше.

Если мы скажем, что все есть Бог, все едино, то это вам не поможет. Все есть Бог на уровне воззрения. Воззрение действительно говорит, что все есть Брахман, «Сарвам Эва Брахман». Брахман имеет разные роли, он любит бесконечно играть. Брахман в теле собаки, Брахман в теле Будды – это один и тот же Брахман, но собака пошла по одному пути, Будда пошел по другому пути.

В какой-то момент их пути очень сильно разошлись. Будда достиг бессмертного божественного тела с тридцатью двумя признаками просветления, а собака имеет то, что имеет. Это два разных пути, то есть в основе собака и Будда – это одно сознание, но они пошли разными путями, поэтому в плоде, то есть в конечной точке, это разные существа.

Есть основа, путь и плод. Основа у всех существ одинакова, но плоды бывают разными в зависимости от того, каким путем мы пошли. Определить, к кому классу ты себя относишь, очень важно, потому что ты должен следовать тому, кем решил стать.

Если ты решил стать садху, ты должен жить ценностями садху, вести образ жизни садху, общаться с садху. Ты должен жить в соответствующей культуре, этике, цивилизации, чтобы быть полноценным садху. Тебе не надо искать мир людей, тебе не надо в него идти, не надо преследовать цели мира людей или навязывать людям свои ценности. Тебе просто надо понять, что ты другой, ты другое существо. Тебе надо складывать свой круг общения, свою культуру, потому что, если ты как садху пойдешь к людям, люди тебя не поймут, у них своя культура. В чужой монастырь со своим уставом не ходят. Люди говорят: «Зачем ты нам нужен? Нам нужна семья, деньги, успех, нам нужны позитивные эмоции, кино, футбол. Нам нужно быть людьми, а ты предлагаешь какие-то непонятные вещи. Зачем нам медитация? Зачем нам пустота, джняна?».

 Если садху будет так делать, то это будет не совсем правильно. Если мы садху, мы не должны навязывать людям свои ценности, идеалы. Нам же не нравится, когда люди нам навязывают свое видение и они это постоянно делают через рекламу, социальное воспитание, телевидение. Их большинство. Мы живем в мире людей, поэтому мы должны уважать мир людей и их ценности, но важно понять, что эти ценности не наши.

Уважать ценности любой культуры, любой традиции и религии нужно, но надо понять какие ценности твои. Когда вы поняли, какие ценности ваши, вы должны следовать своим ценностям, строить свою культуру, свою цивилизацию, свою этику, свою систему отношений, жить в своем мире. Поэтому я говорю ученикам, что нам не надо менять этот мир, нам надо создавать свой мир.

Мы будем счастливы, когда создадим свой мир. Но свой мир мы должны создать сами, никто за нас его не создаст. Разве люди придут и будут строить вам храмы, медитационные центры? Никогда.

Они скажут: «Нам надо строить супермаркеты, рестораны, стадионы». У них свои цели, свои планы, и это нормально, а мы должны реализовывать свои планы, достигать своих целей. Тогда мы будем иметь свою культуру, свою нормальную среду для жизни и общения. Каждый должен быть в своей вселенной.

Можно посмотреть, как люди стараются, строя свой мир, насколько самоотверженно они служат своим идеалам и ценностям, как сильно они в них верят, какие силы закладывают. Они строят атомные станции, огромные торговые комплексы – все это культура людей и у этой культуры есть чему поучиться. У нас нет многого из того, что есть у людей, но зато у нас есть креативное сознание, у нас есть мудрость. Мы можем даже малыми силами добиваться большего и реализовывать свои намерения.

Нам необходимо также сильно уважать свои ценности и материализовывать их, потому что, если мы будем жить в культуре, которая не выражает наши ценности и смыслы, мы всегда будем чувствовать себя не в своей тарелке. Чужой среди своих, свой среди чужих – вот какое состояние у практикующего будет в этом случае.