29.09.2010

Древо Прибежища. Виды Прибежища

Есть несколько главных видов древа Прибежища. Важно сначала понять, что такое Прибежище. Прибежище – это ваша духовная опора, ваша духовная защита, это олицетворение ваших внутренних божеств, это ваша ценность, это надличные божественные силы, которые вы призываете.

Многие, когда практикуют, полагаются только на себя. Они делают асаны, медитации, пранаямы, но всегда замкнуты в своем коконе, в своем эго, поэтому нет реализации, нет духовных знаков. Они не могут выйти за пределы себя, а просветление – это всегда выход за пределы личности, за пределы себя. Им нелегко выйти за пределы себя только медитацией или только созерцанием.

Бывает многим это нелегко, но если вы опираетесь на Прибежище, на то, что выходит за пределы вас, на божественные силы, вы открываете внутренних божеств, и ваш ум естественно распахивается. Поэтому важно всегда опираться на Прибежище, призывать благословения Прибежища, уметь призывать защиту Прибежища, уметь призывать духовную силу Прибежища. Прибежище – это благословение, защита, ваша опора.

Есть несколько видов Прибежища, древ Прибежища, то есть Прибежище символизируется древом. Древо – это как бы такое разветвленное иконографическое изображение. Есть основное древо Прибежища.

Основное древо Прибежища – это то, которое вы получали, когда я во второй день объяснял визуализацию древа Прибежища. Там визуализируются три главных божества (Брахма, Вишну, Шива), четыре кумара, семь риши. Это главное древо Прибежища, это основная матрица всех визуализаций и призывания благословений, которую вы можете использовать. Вы можете всю жизнь практиковать только с ним, и ваша практика всегда будет правильной.

Три главных божества – это Тримурти. Три главных божества в непроявленном состоянии, когда три гуны еще не проявились, – это принцип Хираньягарбхи, энергия вселенной в свернутом, непроявленном состоянии, сияющая золотая сфера. Из Хираньягарбхи исходят три гуны в их изначальном непроявленном состоянии, когда энергия начала уже двигаться, но еще не проявилась.

Затем энергия разделяется на три гуны. Здесь они описаны как Брахма, Вишну и Шива. Саттва, раджас и тамас начинают действовать, чтобы сформировать зародыши пяти элементов и уже проявиться далее в виде проявленной вселенной.

Ниже – четыре кумара: Санатана, Санандана, Санака и Санаткумара. Четыре изначальных управителя и хранителя вселенной, которых называют манаса-путра (сыновья Брахмы).

Ниже – семь риши. Семь риши – это основатели ведической традиции философии адвайты, духовные покровители всех, кто следует Санатана Дхарме. Поскольку Санатана Дхарма – это вечный закон, то все религии сюда также включаются. Риши – это покровители всех религий.

Еще ниже – важные объекты из линии передачи: Даттатрея как центральное божество; Шанкара как источник, систематизатор, великий святой философии адвайты; гуру Брахмананда как источник благословений особой линии передач лайя-йоги; и коренной гуру.

Итак, это базовое древо Прибежища. Вы можете визуализировать его перед каждой садханой, перед начитыванием мантры, когда выполняете раскаяние, очищение самаи, принятие Прибежища, когда вам необходима духовная поддержка и защита.

Есть другой тип Прибежища. Он называется «Древо Великого Собрания».

Древо Великого Собрания изображается так же, но вокруг Даттатреи визуализируется множество сиддхов, святых, джняни, локапалов (различных божеств-защитников Дхармы). Вокруг Шанкары и вокруг риши тоже изображаются их большие свиты, поэтому это называется древом Великого Собрания. Это та же мандала, что и основное древо Прибежища, но она визуализируется более подробно, со всеми деталями. Здесь мы визуализируем очень много существ. Такое древо Прибежища применяется в следующих случаях:

– для очищения кармы;

– когда надо призвать очень много благословений;

– когда вы читаете молитвы ради других;

– когда вам надо получить очень большой поток энергии, чтобы изменить кармическое видение;

– когда вам слишком навязывается кармическое видение, и у вас не хватает собственной духовной силы это преодолеть.

Также в йоге иллюзорного тела мы применяем такую садхану, когда начинаем визуализацию древа Прибежища.

Есть еще древо Прибежища, которое называется «Древо Прибежища гуру-йоги». Там визуализируется Даттатрея в различных аспектах. Оно предназначено для садханы йоги иллюзорного тела и только для гуру-йоги.

Есть еще специфические виды разных древ Прибежища, которые связаны с конкретной практикой какого-то божества. Например, специфическое древо Прибежища, связанное с линией учения лайя-йоги, и древо Прибежища йоги иллюзорного тела.

Есть древо, которое мы визуализируем при садхане Гаятри. Они различаются в зависимости от того, какой метод вы используете, но самое главное из трех – это основное (базово) древо Прибежища. Для того, чтобы получать благословения божественных сил, святых, риши, вам надо уметь визуализировать древо Прибежища и держать его перед глазами. Если у вас есть алтарь, то вы размещаете на алтаре древо Прибежища. Древо Прибежища – это некий духовный канал, через который транслируется Ануграха – поток божественных благословений, божественной милости и просветления. Этот свет и этот поток транслируется от вашего высшего «Я». Для того, чтобы его трансляция была успешной, вы должны создать его, настроиться и быть в постоянной связи с ним.

В оккультизме есть понятие «эгрегор». Маги говорят, что хороший маг привлекает не личную силу, потому что у него ее мало, а он привлекает силу эгрегора, который за ним стоит. Многие в среде оккультистов любят поговорить на тему эгрегоров. Что это такое? Это определенная духовная сила. Некоторые рассказывают, как одни эгрегоры нападают на других и прочие интересные вещи, но в терминологии нашего учении я бы сказал, что это определенная мощная духовная сила, которая есть в тонком измерении. Садху приучает себя не действовать через свою личность, а привлекать более высокие духовные силы.

Древо Прибежища линии передачи – это большая духовная сила, которую вы можете привлекать в процессе своей практики. Тогда ваши внутренние божества резонируют с божествами, которые уже существуют, и наступает такая связь. Когда такая связь устанавливается, это называется шактипатха, Ануграха (нисхождение благословения). Когда проявляется знак такой реализации, то есть вы видите божество и слышите что-то, то это называется даршан (лицезрение).

Есть разные знаки, по которым можно определить, какие существа приходят, чтобы дать вам даршан во время начитывания мантры, проведения ритуала или подношения.

Сначала, когда вы начитываете мантры, занимаетесь визуализацией и делаете подношения, к вам не будут приходить божества, потому что у вас еще слабый канал, сила вашей концентрации недостаточна, но будут приходить разные мелкие существа. Они будут всячески шуметь, стучать, мешать вам. Могут приходить животные или какие-то мелкие астральные существа. По мере вашей практики, когда эта первая волна нечистой кармы очистится, будут приходить существа посерьезнее. Они будут приходить не для того, чтобы давать вам благословения; они почувствуют вашу вибрацию, создаваемые вами возмущения в астральном мире, и придут просто посмотреть, что это вы тут делаете.

Иногда вы можете чувствовать это как звуки, а иногда как вибрации в астральном мире, которые оказывают на вас влияние. Если вы в ритрите выполняете мантра-садхану, то это происходит постоянно. Если вы понравитесь этим существам, они будут помогать вам, защищать и оберегать вас. Если вы им не понравитесь (они могут быстро посмотреть ваши записи читты, вашу память тонкого тела), то они будут чинить вам препятствия.

Например, иногда духи местности нервно реагируют на мантра-садхану, поэтому в месте, где вы читаете мантру, могут начаться бури, ураганы, грозы, молнии, вы будете слышать странные звуки или иметь разные странные видения. Тогда выполняется ритуал подношения духам охранителям местности, то есть вы говорите: «Я не делаю ничего плохого, я просто читаю мантру, я просто хочу достичь просветления. Вот тебе угощения: йогурт, еда, благовония, фрукты. Возьми все, что хочешь, но меня не беспокой». Если ваши подношения будут нормальными и такое существо примет их, оно больше не будет вас беспокоить. Вы с ним как бы заключили договор, вы от него откупились.

Когда вы пройдете этот этап, только после этого начнут приходить более серьезные силы: садху, святые, сиддхи, тантрические практикующие прошлого. Они будут смотреть на вашу практику и приходить во снах, давать вам благословения, подсказки, пророчества или просто передавать какую-то энергию. Это значит, что ваша мантра-садхана имеет успехи, вы продвигаетесь далее.

Когда вы получите ряд таких благословений и ваш ум очистится, тогда могут возникать знаки божественных существ. Параллельно с этим будет множество различных знаков, указывающих на то, что приходят существа других измерений: существа Питри-локи, которые приходят в облике старцев; существа Гандхарва-локи, которые часто приходят в облике танцоров и танцовщиц, в сопровождении разных звуков; существа Нага-локи, которые приходят в облике змей. Каждый из них имеет определенный тип звука, переживания и бхавы (настроения), но это все еще полубожественные знаки реализации. Наконец, когда ваше созерцательное присутствие сможет растворить этот слой кармы и прорваться через эти знаки, тогда по-настоящему приходят знаки от божеств, от махасиддхов, от риши, от божественных сил.

Только тогда наступает процесс подлинной реализации, тогда ваша садхана подобна ракете: вы за короткое время можете реализовать пробуждение, сиддхи иллюзорного тела, потому что пласты вашей кармы ушли.

Духовный путь. Путь садханы

Учение ануттара-тантры, которое является лайя-йогой, и любое серьезное духовное учение – это очень глубокая и сложная наука о том, как просветлять свой разум, очищать свою энергию, призывать божественные силы. Это очень древняя наука, данная богами и святыми мудрецами по линии учения преемственности. Если вы хотите извлекать из нее пользу, просто надо изучать все детали и тонкости этой науки.

Есть такой модный современный подход нью-эйдж: «Все есть Бог. Все едино. Я не хочу никаких догматов. Я хочу играть, танцевать, ни во что не вникая, и достичь просветления». Это незрелый подход. Истинная Дхарма не пытается вас ограничить, и никакие догматы на самом деле никому не нужны, ни вам, ни святым. Вы никому и ничем не обязаны.

Садхана – это то, что дарует нам пробуждение и свободу. Это наука, пришедшая к нам из древней божественной культуры, из более высоких измерений и воспринятая святыми. Просто в этой науке надо хорошо разобраться. Важно понимать, что ты делаешь, знать глубинный смысл ритуалов, если они проводятся, значение мантр, если они читаются. Надо стать специалистом, который понимает, чем он занимается, и тогда все начнет вас благословлять, давать знаки реализации, продвигать.

Глазами начинающего человека, который не знаком с линией, с принципами философии, все выглядит еще непонятным. Это подобно тому, как вы придете к профессору в университет, где изучают квантовую физику, и вам надо просто признать, что вам, студенту-первокурснику, надо еще многому учиться, чтобы начать разбираться в тонкостях, что сразу вы не сможете все это понять. Если вы всему научитесь, станете мастерами, профессионалами, вы получите через учение все.

Учение дарует все, оно потому и называется драгоценностью, чинтамани. Если мы этим учением овладеваем, оно дарует бессмертие, сиддхи, счастье, внутреннюю реализацию, решение психологических проблем, очищение кармы, способность оперировать материальными энергиями, освобождаться от времени и пространства.

Важно, когда мы приходим в учение, стараться изучать его в состоянии «пустого сосуда», то есть должным образом. Например, у нас есть некий опыт внутренней личной практики, есть собственная картина мира, собственные представления. Часто, если мы пытаемся накладывать на учение собственные представления, это может нам помешать. В учение надо приходить с пустым сердцем, с пустой душой.

В миру есть такая тенденция, что в поэзии, культуре, спорте, политике каждый считает себя знатоком, дает советы, критикует других или как-то накладывает свои подходы, свое видение. Никто не пытается давать советы в ядерной физике, в математике и так далее и я бы сравнил Дхарму именно со таким сложным предметом, который надо глубоко постичь. Пока вы его не постигли, надо, отбросив свой сформированный опыт, просто тщательно, старательно его изучать. Когда мы тщательно, старательно изучаем учение, мы становимся в нем профессионалами, не новичками-дилетантами, а мастерами. Важно понять, что мастер, глубоко постигший суть учения, по-настоящему способен достичь очень многого.

То просветление и освобождение, о которых мечтают миллионы обычных людей, миллионы начинающих, невозможно для дилетанта, для новичка. Оно в принципе невозможно для человека, то есть человек не может это постичь. Оно возможно для очень искусного мастера, того, кто постиг все тайны учения. Практиковать – это значит просто становиться такими мастерами, становится садху. Где есть обычное человеческое измерение, там нет реализации, нет просветления. Где есть измерение садху, там есть реализация, просветление и достижение. Изучение учения помогает нам стать такими мастерами, в нем нет чего-то лишнего, чтобы нас ограничивало. Главное – понять каждую деталь этого учения, чтобы оно сложилось в мозаику.

Духовное учение дарует мудрость, дарует духовную силу, и два этих аспекта – мудрость и духовная сила – необходимы нам, чтобы освободиться, чтобы справиться с нашей кармой. Ограничение кармы не так-то легко превзойти, ограничение кармы действуют, и надо отбросить всякие комплексы шапкозакидательства.

Кармы невозможно просто так очистить, невозможно просто так освободиться от сансары, этого мира, выйти из закона рождений и смертей. Только одним воззрением адвайты, просто подумав: «Я есть Брахман», мы не можем достичь освобождения. Мы должны опираться и на мудрость, и на метод. Мудрость и метод – это как два крыла в духовной жизни. Когда мы становимся очень искусными в применении мудрости и метода, мы обязательно получаем результат.

На духовном пути нам нужно очень много качеств: воля, духовная сила, бесстрашие, отрешенность. Мы должны пересмотреть свои ценности и, сделав выбор в сторону Дхармы, бесстрашно идти по этому пути, будучи готовыми пожертвовать очень многим. Мы должны понять, что духовный путь – это путь, когда можно идти только в одну сторону. Если мы идем по духовному пути, а потом возвращаемся назад, то это регресс, возвратная эволюция, движение назад. На духовном пути нам понадобится вся наша духовная сила, самодисциплина и собранность.

Благодаря этому можно пройти испытания в этой жизни, которые обязательно будут, если вы идете по духовному пути, но если у вас есть вера и духовная сила, то вы с честью проходите эти испытания. То, что эти испытания обязательно будут, вы не должны сомневаться, потому что сансара, эта смысловая ловушка, черная дыра искаженных смыслов, которая просто так никого не желает отпускать и для каждого эти испытания приходят по-своему. Например, человек только пытается стать монахом, а ему подворачивается престижная работа или красивая девушка; все, о чем он мечтал, неожиданно исполняется в тот самый момент, когда он решил стать монахом, поэтому он начинает колебаться или вы долго собираетесь пройти ритрит, и тут все в вашем бизнесе начинает идти так, что ни в коем случае нельзя уходить, или именно в тот момент, как вы приняли ритритное обязательство, ваши родственники начинают вспоминать о вас, звонить вам, демонстрировать какую-то невероятную любовь и привязанность к вам, объясняют, почему вы обязательно должны приехать к ним именно сейчас.

Это связано с тем, что происходят измерения в тонком мире, поэтому тонкие существа, связанные с вами, реагируют на ваши выборы. Есть кармические кредиторы, которые боятся, что вы не отдадите им кармические долги, и они беспокоятся по этому поводу, поэтому пытаются помешать вам идти по пути.

Есть разные завистливые существа, которые сами раньше были людьми, но не преуспели в духовной жизни. Их очень раздражает человек, который идет по духовному пути, они всячески стремятся сделать так, чтобы он сошел с духовного пути. Таких называют йога-браштха (падшие йогины), брахмаракшасы (падшие брахманы, которые переродились ракшасами).

Есть различные кармы, которые созданы вами. Когда вы начинаете обретать целостность, то это значит, что вы должны растворить все кармы в свете высшего «Я». Они все должны вплотную приблизиться к вам, впитаться через чакры в центральном канале и раствориться. Все кармы – это удаленные уголки вашего подсознания.

Когда вы начинаете созерцать, читать мантру, выполнять садхану, становитесь целостными, все удаленные уголки вашего подсознания начинают пробуждаться, активироваться и направляются к вам. Они приходят к вам, потому что вы являетесь источником света для них. Они стремятся к вам бессознательно, как мотыльки на свет лампы, чтобы раствориться в свете вашего высшего «Я», но если ваш свет еще слаб, то они будут оказывать на вас сильное влияние.

Есть много записей о том, как христианские монахи постоянно вели борьбу с бесами и демонами. Эти бесы и демоны – это неочищенные части их подсознания, их собственного ума, которые им пока не под силу растворить. У нас в тонком теле есть такие энергии, которые обладают очень большой силой. Они могли быть созданы ранее, в прошлых воплощениях.

Они могут олицетворять какие-то наши греховные состояния, какие-то сложные кармические узлы. Это плотные энергии, и когда они к нам приходят, то мы чувствуем колебания над макушкой, или дуновения, которые опускаются сверху, или давление на анахата-чакру, на сахасрара-чакру.

Такие энергии приходят не просто когда-нибудь, а в особое время: во время действия грах (злых планет) или в особое время, описанное в тантрических текстах (например, время какого-то ритуального загрязнения, совершения греховного поступка), когда мы становимся слабыми, уязвимыми и открываемся этим энергиям. Эти кармические кредиторы, используя наш греховный поступок, нашу нечистоту в мыслях или какую-либо ошибку, например нарушение самай, приходят и контактируют с нами.

Мы в это время очень уязвимы, находимся в слабом положении. Если мы хорошие созерцатели, если мы искусно владеем разными методами, находимся в глубоком присутствии, мы можем растворять эти кармы. Если мы не можем, то эти кармы влияют на нас, сбивают нас, и это называют испытаниями на духовном пути. Чтобы проходить подобные испытания, мы должны быть духовно сильными и иметь пониманием глубинной сущности учения.

Как овладеть пониманием сущности учения? Если вы получаете наставления от своего мастера, изучаете все детали и принципы учения, то понемногу картина мира, которую описывает учение, вам становится понятной. Например, есть учение о том, какие можно совершить ошибки на духовном пути. Анализируя различные ошибки, которые совершаются на духовном пути, я написал небольшую брошюру, которая называется «Ошибки на пути». Если вы изучите ее и сможете понять смысл каждой ошибки, то вы больше их никогда не совершите. Людей, которые следуют пути садханы, очень много, но тех, кто идет уверенно и получает знаки реализации, мало. Все мы еще неопытные, все мы не слишком глубоко понимаем сущность учения, даже если идем по пути пять, десять или даже двадцать лет. С точки зрения духовного пути двадцать лет садханы – это совсем не много, потому что духовные истины очень глубоки. 

Вопросы и ответы

Вопрос:

– Если во время чтения мантры возникает очень тонкий и приятный запах, подобный запаху благовоний?

Это может указывать на раскрытие муладхара-чакры. Раскрытие муладхара-чакры сопровождается проявлением танматр запаха, то есть тонкие формы запаха в тонком теле начинают проявляться.

Вопрос:

– Расскажите, пожалуйста, про духовное имя.

Духовное имя отражает ваш потенциал и вашу текущую карму. Духовное имя – это имя вас как божества в мандале. Допустим, если вы практикуете садхану иллюзорного тела и вообще практикуете, то рано или поздно вы все равно станете божествами. Это наш путь.

Мы от людей идем к садху, от садху – к джняни, от джняни – к сиддхам, от сиддхов – к деватам. Божественные существа (деваты) – это наше будущее и духовное имя – это семя, которое сажается в потоке вашего сознания в процессе инициации.

По мере практики это семя должно расцвести. Если выполняется садхана (духовная практика) и соблюдается самая, то это семя рано или поздно расцветает, чтобы вы проявились в облике существа, имеющего подобное имя. Некоторые говорят, что инициация духовного имени сжигает восемьдесят процентов прарабдха-кармы, некоторые говорят, что пятьдесят процентов, но это все очень приблизительно, потому что никто не может этого просчитать. Духовное имя очищает родительскую карму, то есть карму, данную родителями в этой жизни.

Вопрос:

– Можно ли достичь просветления не в созерцании?

Смотря кому. Есть люди, которые могут достичь не в созерцании, а есть те, которые не могут достичь. Это зависит от вашего типа личности. В идеале это самое прекрасное, самое желаемое и самое естественное, но одним созерцанием, таким самым прямым и самым естественным путем могут достичь просветления только садхаки категории дивья. Всем остальным требуются методы.

Если они, неправильно определив свой тип, попытаются достичь просветления одним созерцанием, то, возможно, они не успеют за одну жизнь освободить всю карму только созерцанием, поэтому им требуется метод. Садхакам категорий пашу и вира требуется метод. Садхакам категории дивья тоже требуется метод, но на каком-то этапе садханы они могут перейти на одно только созерцание, и они достигнут просветления этим методом.

Вам надо начать с определения своей категории. Надо понять, кто вы по качествам: то ли вы относитесь к пашу, то ли к вира, то ли к дивья. Есть расхожее мнение, что в кали-югу все являются пашу и тогда сразу все вопросы отпадают. Если вы героический человек, если экстремальные ситуации – это для вас ничто, если отречься от мирской жизни – это для вас ничто, если вы настроены очень решительны, если вы очень самостоятельный, уверенный, предприимчивый, не слушаете чужое мнение, верите в дух внутри себя, полагаетесь на святых и богов, но у вас еще есть внутреннее «я», то есть вы такой духовный воин, то все это качества вира.

Для вас ничто не стоит отречься от всего, совершить решительный поступок, уйти в горы и практиковать. Если вы можете долгое время идти на воле, выполнять садхану и даже превозмогать боль, страдания, мирские желания, много терпеть, делать аскезу (тапасью), поститься, в общем, делать не то, что хочет ваше тело, а то, что надо делать, то вы вира-йогин. Даже в этом случае кроме созерцания вам еще нужен метод. Если вы человек слабый, неуверенный, нерешительный, долго думаете, многое вас смущает или пугает, у вас много противоречивых желаний, то это качества пашу. Если вы божественный, благословленный, вдохновленный, вся ваша жизнь как танец, у вас очень много святых качеств, много талантов, есть способность писать стихи, музыку, вы очень смиренный и одновременно очень возвышенный, легко постигаете суть философии, с детского возраста декламируете священные писания, то вы дивья.

Если у вас сразу возникает божественное переживание при виде гуру, священных изображений, мурти, вам приходят знаки во снах, вы с детства наделены естественными талантами усмирения ума, аскетизма, скромности, самодисциплины, то это качества дивья.

Говорят, что дивья сразу получает реализацию при прямом введении. Просто эта реализация должна потом у него вырасти. Ему даже не надо практиковать какие-то методы, он просто остается в присутствии, и его присутствие не теряется, оно непоколебимо, оно все больше нарастает.

Чаще всего мы представляем собой смешанные типы с доминированием какого-то одного. Дивья – это саттва, вира – это раджас, пашу – это тамас. Бывает так, что человек неправильно определил свой тип, понадеялся на то, что обладает такими качествами и выбрал неверную тактику садханы. Спустя двадцать лет он увидит, что не получил должной реализации, что те, кто практиковали более простые садханы, продвинулись гораздо дальше.

Например, Джиду Кришнамурти давал учение не-метода, анупайя. Учение анупайя – это то же самое, что и лайя-йога и он ничего другого не объяснял. Он просто говорил: «Нет пути. Не надо никаких авторитетов. Просто будьте осознанны, будьте без выбора». Люди его слушали и соглашались, что это очень хорошее учение. Через двадцать лет он говорил то же самое, но они приходили к нему и говорили: «Мы не понимаем, реализованы мы или нет. У нас нет никаких знаков реализации». Это пример неправильной оценки собственного потенциала.

Вопрос:

– Может практикующий перейти с пашу на дивья?

Да, может, именно это мы и делаем в процесс садханы. Когда мы очищаемся, наши божественные качества проявляются и та личность, с которой мы отождествляли себя, тоже меняется.

Вопрос:

– Надо ли заниматься визуализацией божества, связанного с твоим духовным именем? Надо ли практиковать интеграцию с этим божеством, преображение в него?

Сейчас все духовные имена вы представляете как аспекты Даттатреи. Поскольку мы начинаем с Даттатреи, то все духовные имена представляйте как его аспекты. Преображаться можно не только в одно божество, можно преображаться в несколько божеств.

Если у вас есть какой-то ишта-девата (избранное божество), то вы всегда визуализируете его в центре как божество мудрости, джнян-девату. Есть божество мудрости (джнян-девата), а есть божество медитации (дхьян-девата), в которое вы преображаетесь.

Вопрос:

– Скажите, а кали-юга в две тысяча двенадцатом году заканчивается? Что такое две тысяча двенадцатый год?

На эту тему много спекуляций. Грядут некие изменения в жизни многих людей. Две тысяча двенадцатый год – это точка схождения различных астрологических энергий, но кали-юга не заканчивается в две тысяча двенадцатом году, конца света не будет. В мире всегда что-то происходит, но мир будет продолжаться. Возможно, не в таком формате, как сейчас. Возможно, грядут большие геополитические изменения.

Конечно, изменения будут, потому что мы находимся на стыке эпох, на пороге нового глобального кризиса, как многие считают и в это время что-то будет развиваться, а определенные вещи будут исчезать и уходить. Это неизбежно. Сейчас происходит переход к новому формату человечества, переход к новому мировому порядку. То, что в России распространяется Дхарма, – это тоже ростки нового мирового порядка. Этот новый мировой порядок будет создан на других принципах. Человечество будет существовать, опираясь на другие смыслы, ценности и цели, но часто, когда приходит новый мировой порядок, старый сопротивляется. Тогда существуют особые божества, которые этот старый порядок просто понемногу убирают, отодвигают. Именно это сейчас и происходит.

Есть особый класс существ, которые уничтожают застывшие, догматичные схемы развития мира. Эти существа наблюдает за ходом развития цивилизаций, народов, планет, лок. Если они видят, что какая-то система отношений изжила себя, они способствуют ее разрушению.

Через это мир движется дальше, через это он эволюционирует. В современном мире экономика, геополитика, способ построения социальных связей подошли к такому порогу, когда повсеместно есть кризис: кризис в экологии, кризис в финансово-экономической сфере, кризис в отношениях между старым мышлением и новым.

Множество таких кризисов накапливается, и они не разрешаются, старые парадигмы очень сильно держатся за свои позиции, но ничто не может противостоять новому. Новое мышление развивается, люди с новыми кармами воплощаются, поэтому возникает конфликт, но этот конфликт не проявляется, противоречия не разрешаются. Тогда коллективное подсознание сбрасывает этот конфликт на негативные сценарии, то есть этот конфликт вытесняется коллективным подсознанием человечества, и проявляется или в виде негативных сценариев будущего, или в виде землетрясений, каких-то климатических потрясений.

Частота вибраций Земли усиливается, сила энергетических потоков из тонкого мира увеличивается, и если человечество не будет меняться, если оно будет затягивать с этим неразрешенным конфликтом, то таких негативных сценариев будет порождаться все больше и больше. Это может привести к различным потрясениям, но если люди будут адекватны, если они будут меняться вместе со временем, вступать на духовный путь, то все это будет сглаживаться. Альтернативы новому мировому порядку нет. Либо мы сами можем создать этот мировой порядок, новый стиль жизни, новое мышление, либо он все равно придет, но придет уже по-плохому, когда нас просто поставят пред фактом: или выживай, или меняйся.

Мантра-йога. Мантра Ом

Вопрос:

– Чего мы должны достичь, прочитав миллион или два миллиона раз мантру ОМ? И каковы знаки реализации именно мантры ОМ?

Мантра ОМ читается для очищения тонкого тела и энергетических каналов. В результате чтения мантры ОМ вы можете достичь вхождения ветра в центральный канал, глубокого состояния дхьяны, начальной стадии самадхи, пробуждения тонкого тела во сне со сновидениями и вайрагьи – отрешенности, бесстрастия по отношению к явлениям этого мира.

Вопрос:

– Когда читаешь мантру ОМ, сознание ускоряется, и тогда кажется, что медленно читаешь, поэтому начинаешь ускоряться. Нужно ускоряться или нужно стараться держать ее на определенном ритме, даже если при этом сознание все равно быстрее работает?

Всегда нужно держать определенный ритм, нельзя следовать за переживаниями. Бывает так, что человек медитирует махашанти, у него возникают различные видения, он забывает о махашанти и начинает практиковать йогу чистой страны, работает с видениями. Он говорит: «Пошла йога чистой страны». Он занимается йогой чистой страны, а затем возникает еще какое-то переживание, и он говорит: «Это пошла медитация».

Потом приходят посторонние мысли, и тема медитации забывается, то есть если мы идем на компромисс, на уступки в медитации, и наш стиль медитации такой нестабильный, то все заканчивается посторонними мыслями и потерянным временем. Если вы выбрали какую-то мантру или какой-то стиль медитации, вы должны этого держаться.

Если это махашанти, то это должна быть махашанти до конца, а если это атма-вичара, то это должна быть атма-вичара до конца. Блуждающий ум рано или поздно приведет вас просто к мыслям.

В джапе не надо регулировать дыхание, а надо позволить дыханию двигаться естественно. Я вам рекомендую иметь одни главные четки (драгоценная мала) и на этих главных четках выполнять только садхану ишта-деваты, начитывать семенную мантру и гуру-мантру. Для всех других целей иметь другие четки и хранить эти четки надо отдельно.

Для садханы благоприятно иметь определенные предметы:

– четки;

– кавачу в серебряном футляре, которая защищает вас, если она была правильно освящена;

– колокольчик для очищения пространства и призывания божественных существ;

– ритритный медальон.

Когда вы надеваете ритритный медальон, он проводит границу между обычным измерением и ритритным. Когда вы надеваете ритритный медальон, принимаете обеты и обязательства в ритрите (например, мауна, садхана), то это значит, что вы выходите из одного мира и переходите в другой. Его следует носить, пока не закончится ритрит, но в обыденной жизни его не надо носить. Ритритный медальон означает, что вы приняли определенные обязательства, вы живете в пространстве обязательств ритрита.

Кроме этого, есть другие специфические предметы. Например, в ритуалах может использоваться раковина. Есть раковины, завернутые в правую сторону, есть левосторонние раковины. Одна посвящена Вишну, другая – Шиве. Это имеет значение при некоторых тантрических садханах.

При некоторых садханах призывания нужен барабанчик дамару – один из атрибутов Даттатреи, символизирующий мистическую вибрацию, возникающую при творении мира. Если вы используете эти вещи, то это усиливает садхану.

Обычно практик выполняет:

– очищение ума;

– принятие Прибежища;

– призывание благословений;

– призывание божественных существ;

– призывание защиты божественных существ;

– призывание благословений для других живых существ;

– призывание благословляющей мудрости, проясняющей какие-то аспекты знания;

– призывание способностей (сиддх);

– воплощение намерения.

Все это вы можете делать, практикуя садхану иллюзорного тела вместе с визуализацией древа Прибежища.

Вопрос:

– Я хочу понять, почему Махариши Махеш Йоги считал, что мантра ОМ только для отшельников и не рекомендовал ее применять своим ученикам?

Если вы много читаете мантру ОМ, то вас покидают привязанности, вы выходите из этого мира, ваша карма очищается. ОМ – это мантра освобождения. Особенно, если вы читаете ее с акцентом на «М». Одна женщина много читала мантру ОМ, и садху сказал ей: «Если ты будешь много читать мантру ОМ, то ты отделишься от своей семьи, от общества и станешь садху. Поэтому лучше читай Гаятри».

Я говорю так: если вы хотите иметь оставшиеся связи в миру, вы можете читать мантру ОМ, но с концентрацией на слоге «А»; если вы хотите полную санньясу, монашество, полный уход от этого мира, вам надо читать с концентрацией на «М»; если вы хотите жить как брахмачари, который еще не полностью ушел от мира, но стремитесь развить мир тонкого тела, мир сновидений, вам надо читать ее с акцентом на «У».

Если вы побаиваетесь читать мантру ОМ, боитесь, что утратите все привязанности, что все окружение вас оставит, что ваш бизнес развалится, то вы можете не читать ее, а заменить на мантру Гаятри. Это допускается. Это ваш выбор, но я вас сразу предупреждаю, что это может быть, то есть все мирские цели, мирские планы вас оставят. Так со мной было, но я не пожалел об этом ни секунды.

Вопрос:

– А на какой слог все же лучше делать акцент?

Я вам рекомендую начать с «У», чтобы пробудить тонкое тело. «М» – каузальное тело, пустота; это слишком великая вещь, ее быстро нельзя призывать в свою жизнь, надо это делать постепенно.

Один дзенский мастер в Санкт-Петербурге проводил ритрит по медитации пустоты. Он проводил его в небольшом помещении всего для двадцати мирян, и он так ударно дал этот ритрит, что все миряне под его благословениями получили переживание пустотности.

Он сам много медитировал, он монах, поэтому ему терять нечего. Когда один из учеников приехал домой, он сказал: «Все есть пустота, все пустотно», а после этого раздал абсолютно все, что у него было, и порвал паспорт.

Иногда некие духовные искатели в Индии получают от учителей большое вдохновение и благословение, а затем выбрасывают свой паспорт и деньги в Гангу, чтобы жить, как нага-баба. Через три месяца они приходят в себя и понимают, что им надо ехать домой, поэтому приходят в Российское посольство, чтобы восстановить паспорт или получить какую-то справку и просят денег, чтобы добраться до России.

Мы должны быть в этом смысле разумными. Надо сначала пробудить тонкое тело, понять мистику, измерение тонкого тела, приучиться жить в мире духовной магии, а потом уже идти к каузальному телу, к пустоте. Если вы не прошли опыт тонкого тела, мир пустоты просто шокирует вас. Вы можете потерять в нем свою личность, надолго утратить свои санкальпы, намерение эволюции. Это как черная дыра, которая поглотит вас, и вы можете в ней потеряться.

Это ошибка, которая в учении называется потерей действия во взгляде или потерей действия в осознавании, а мы не должны терять действие. Практикующий должен на относительном уровне четко понимать свой прогресс, свою эволюцию, свое движение вперед, иметь желаемый образ будущего. Он должен быть успешным, бодрым и удачливым, все время идти вперед.

Иногда бывают практики, которые подошли к пустоте, их сознание впало в прострацию. Они уже ни там и ни здесь. Назад дороги нет, а вперед они не могут двигаться, потому что утратили волю к практике, к работе над собой, к самодисциплине. Они пребывают как бы в зависшем состоянии. Это неправильная позиция.

На относительном уровне наша воля должна работать, прогресс должен быть. Мы должны понимать свою эволюцию, видеть перед глазами желаемый образ будущего, то есть наша задача не стать на полпути пляшущими умалишенными.

Божественные существа, сиддхи – это существа, обладающие очень высокой энергией, самодисциплиной, ясностью. Они четко понимают, чего хотят в своей жизни. Они понимают, что их нет, что их цели иллюзорны, что мир пустотен, но они также хорошо знают все законы этого мира и понимают, как работать с энергиями, как воплощать намерения.

Вопрос:

– Я последние восемь лет практикую мантра-йогу, которую дал мне Махариши Махеш Йоги. Это мантра одного из имен богини процветания…

Вам дал ее лично Махариши?

– Нет, мой учитель, и эта мантра вошла в большую силу, то есть последние пять лет я практикую медитацию дважды в день по часу. Именно эта мантра-медитация дает огромную силу, переживание самадхи и реализацию на внешнем плане. В последнее время меня влечет познать путь, о котором я узнаю от Вас. Как мне сейчас лучше распределить свой график садханы? Может быть, медитировать час с помощью этой мантры, а остальное с помощью новых или лучше найти какой-то другой вариант? Сначала просто изучите учение лайя-йоги. Нужна теоретическая база. Если вы решили идти по пути лайя-йоги, вы можете читать вашу старую мантру, но не делайте ее главной садханой, а потом ваш ум сам разберется. В лайя-йоге есть много садхан, и есть садханы, которые надо делать главными, а есть второстепенные.

Учение можно представить как большое дерево. Ствол учения – это праджня-янтра, искусство созерцания, то есть самые главные методы. Корни – это принципы учения, три свободы. Ветви учения – это дополнительные методы, а листья и цветы учения – это второстепенные методы. Когда мы изучаем учение, важно понять иерархию методов. Например, ошибкой будет, если вы берете метод-цветок или метод-листок и делаете его стволом. То есть вы абсолютизируете какой-то дополнительный метод, и с точки зрения учения это методологическая ошибка. Если вы метод ствола делаете неважным и отодвигаете в сторону, то это тоже методологическая ошибка.

Если вы сделаете эту мантру цветком или листком, то это не будет ошибкой, то есть существуют некоторые дополнительные вещи, которые мы делаем время от времени, для каких-то целей. Есть главные вещи, которые мы должны делать всю жизнь, на которые нужно ориентироваться, делать смыслом своей садханы.

Вопрос:

– Мы говорим о чтении мантры ОМ с акцентом на «А», «У» или «М», а что будет, если читать как бы слитно, ничего особенно не выделяя? Это как-то отличается? Вообще, можно читать, ничего не выделяя?

Вы можете это делать в том случае, если у вас зарождено базовое созерцательное присутствие, то есть если вы владеете шамбхави-мудрой, то вы можете это делать, это хороший способ. Это чтение мантры в стиле лайя-йоги, но просто не каждый владеет лайя-йогой. Мы все практикуем, но еще не все мы владеем лайя-йогой, потому что это очень высокое учение. Оно предполагает, что мы обнаружили базовое созерцательное присутствие и смешиваем с ним все методы, которые практикуем: асаны, мантры и прочее.

Как сохранить естественное состояние

Вопрос:

– Естественное состояние еще не стало полностью моим. Завтра я выйду за ворота монастыря и столкнусь с сансарой. Как мне сохранить его? Как мне противостоять натиску сансары?

Например, вы выходите завтра за ворота, и, если вы выходите в этом тонком осознавании, вы внимательны к нему. Что бы вы ни делали, вы должны быть внимательны к этому осознаванию, и оно будет некоторое время оставаться с вами.

Вам надо постараться не отвлечься от него, вам надо сделать это главной целью следующего года вашей жизни. Надо постоянно бороться за внимательность к этому осознаванию. Именно по причине невнимательности мы его теряем, а благодаря внимательности к нему оно развивается.

Вам надо заручиться поддержкой двух друзей: бдительность, которая следит за вашей внимательностью, и сама внимательность, которая обращена на это осознавание. Если эти два друга будут рядом, то это осознавание будет держаться, и вы его сделаете своей главной практикой.

Однако, кроме этого, вам надо делать все то, что мы обычно делаем, чтобы его поддерживать. Осознавание быстро потускнеет, если вы вернетесь к обычным делам. Вы можете ежедневно изучать священные тексты; это в йоге называется свадхьяя, один из базовых принципов ниямы.

Ежедневно посвящайте два часа времени чтению «Йога Васиштхи», «Трипура рахасьи», других текстов учения, лекций. Кроме этого, так организуйте свой распорядок, чтобы у вас было время для утренней и вечерней садханы.

В обычной жизни стремитесь накапливать заслуги, понимая, что заслуги улучшают не чью-то судьбу, а именно вашу. Тому, кто хочет быть счастливым, надо накапливать заслуги. Если вы хотите добиться успеха, вам надо накапливать заслуги. Заслуги меняют судьбу к лучшему, они выравнивают вашу линию судьбы. Они сглаживают все провалы, которые были, все кармические ямы. Они изменяют траекторию вашей жизни к лучшему. Следующий важный момент – очень нужна хорошая компания, то есть вам надо общаться с себе подобными. С кем вы общаетесь, те вибрации и проникают в вас и йогу надо стремиться быть в правильной, хорошей компании.

Также важно так организовать вашу жизнь, чтобы у вас периодически были периоды уединения, и вы могли бы полностью сконцентрироваться на интенсивной садхане. Если в месяц вы можете проводить хотя бы однодневный ритрит – это хорошо. Если не можете так организовать свое пространство, то приезжайте в «Дивья-локу» и проводите три дня в месяц в ритрите.

Для того, чтобы не подвергаться смыслам, ценностям и целям сансары, вы должны создавать собственную культурную среду и вырабатывать собственные смыслы, ценности и цели. Зачем нам смыслы и ценности сансары? Мы стали на путь садху, поэтому нам надо вырабатывать свои ценности. Для того, чтобы это происходило, нужен эффект синергизма, то есть, когда много людей собираются, они начинают смотреть, что мы представляем собой определенную силу, что у нас есть своя культура, свои ценности.

Тогда, помогая друг другу, мы создаем такое духовное поле, в котором легко практиковать. Если вы разъедетесь и забудете о том, что вы были садху на семинаре, что вы приняли санньясу, что вы следуете пути, будете жить одиноко своей жизнью, работать, снова поглотитесь привычным событийным рядом причин-следствий, то все это затухнет до следующего года, до следующего семинара в Коблево. Это способ, как не надо практиковать садхану.

Духовные люди должны жить вместе, должны общаться, жить общими смыслами и ценностями, поддерживать связи друг с другом, поддерживать связь с коренным гуру, участвовать в общих целях, проектах и задачах. Если вы не отшельник, который вообще забыл про мир, то это необходимо. Если вы решили полностью забыть про мир, соблюдать мауну, то вы подошли к гуру, получили санньясу, гуру-мантру, наставления по садхане, благословения и все – вы исчезли для всех, и всю жизнь живете в горах. Есть такой один такой ученик; он приезжает раз в три года, получает от меня наставления и дальше практикует, но если вы чувствуете, что ваша карма не позволяет вам этого, то вам нужен соответствующий социум, культура, общение. Без этого вы не сможете расти.

Все это мы называем буддха-кшетра (поле пробуждения) и сангха (третья драгоценность). Через сангху мы растем, очищаем карму, получаем знаки реализации, духовно эволюционируем. Мы являемся социальными существами, поэтому для нас это важно, пока мы не обрели способность полностью разорвать социальные связи и всю жизнь сидеть в ритрите, соблюдать мауну. Если не будет духовного социума с духовными целями, будет мирской социум с мирскими целями. Он все равно обусловит нас и вынудит следовать его системе ценностей.

Один святой давал такие наставления: «Покинь общество людей и находись в компании собак», то есть живи где-то в горах, живи в отшельничестве. Мы живем в стране, в которой нет духовной культуры, мы не сможем жить в компании собак. Например, вы здесь не сможете жить так, как живут нага-баба в Индии. Если вы будете просить подаяние, люди будут думать, что вы не садху, а нищий, поэтому мы живет в компании практикующих.