28.09.2010

Вопросы и ответы

Задавать вопросы – это ваша обязанность как ученика, а отвечать – это моя обязанность как учителя. Все нормально. Испокон веков обучение так и происходит: ученик задает вопросы, а учитель отвечает.

Некоторые учителя говорят: «Вы должны надоесть учителю своими вопросами». Имеется в виду в хорошем смысле надоесть, чтобы прояснить все, что непонятно. Поскольку я много пишу и много читаю лекции, то даже если вы не видите меня, прямо не общаетесь со мной, то вы можете общаться через лекции, через мои книги. Это мои иллюзорные тела.

Часто спрашивают: «А если я приеду в «Дивья-локу», а там Гуру не будет?» Ну и что? Ведь «Дивья-лока» – это мое иллюзорное тело, там работает моя энергия, мои законы.

Надо понять, что гуру – это не только тело, это лекции, книги, это разные его иллюзорные тела, просто некая духовная энергия, и она называется видья.

Божество может проявляться как видья в виде храмов, духовных общин, дхарма-центров, книг, божественных сил, как угодно. Таким же образом и духовный учитель может так проявляться. Для чего? Для того, чтобы другие души могли устанавливать связь с учением, прояснять вопросы и продвигаться.

Вопрос:

– Можно ли во время медитации на древо Прибежища ставить рядом с собой родителей, оставивших тело в этой жизни, и можно ли ставить с собой свою семью, своих родных?

Вы можете ставить семью, своих родных, покинувши тело, если хотите за них молиться, чтобы они вступили на духовный путь. Предварительно вы должны помолиться божествам и получить знаки их благословения.

Вопрос:

– Что делать, если размышление о четырех осознанностях не работает? Эго хочет играть в свою игру. Ему не страшны карма, перерождения, ады.

Надо просто продолжать. Четыре осознанности работают не сразу. Это целое мировоззрение. Важно учиться их правильно практиковать. Если эго хочет продолжать свою игру, пусть оно играет. Его не надо убивать.

Некоторые говорят: «Надо убить эго», но я против этого. Эго – это ваш инструмент, это ваш слуга. Его не надо ломать, убивать. Эго – это министр-самозванец или слуга-самозванец, который залез на трон и объявил себя царем. Его надо согнать с трона, но убивать не надо, пусть живет. Это хороший слуга, он принесет вам много пользы. Он должен трудиться на благо просветления, он должен помогать вам.

Хороший хозяин никогда не будет своего слугу прогонять, убивать, он просто поставит его на место. Надо понять взаимоотношения слуги и господина. Господин – это ваше высшее «Я», слуга – это ахамкара, эго, ум. Эго претендует быть господином. Когда оно претендует быть господином, господин должен просто поставить слугу на место, четко обозначить, кто выше, кто ниже, кто дает указания, а кто их выполняет.

Здесь никакой демократии нет. Если у вас будет демократия между эго и высшим «Я», то я вам не завидую. Здесь абсолютная монархия. Высшее «Я» – господин, эго – служитель, слуга, а у святых просто раб. Надо эго сделать рабом. Чем больше эго будет соединяться с высшим «Я», чем больше оно будет понимать добровольный принцип служения, тем лучше ему будет. Эго можно уподобить пальцу, а высшее «Я» можно уподобить всему телу или голове. Если палец потребует независимости, автономии, то это будет абсурдом. Не бывает пальца без тела. Палец даже секунды не может прожить без тела. Сепаратизм здесь невозможен. Палец не может командовать телом, он ниже по самоорганизации, чем голова и тело. Таким же образом ахамкара и высшее «Я».

Если эго хочет играть свои игры, не надо его бить, не надо его загонять в пессимизм, в самоуничижение, в какие-то комплексы. Это ослабит вас.

Вам не надо ослаблять себя на духовном пути, вам надо быть сильными. Вам понадобиться вся ваша сила в духовной жизни. Слабые не могут продвинуться на духовном пути. Если вы будете уничижать себя, бить свое эго, комплексовать, вы будете ослаблять себя.

Есть такая поговорка: «Нельзя бить свинью в пятачок». Свинья – это символ эго, а пятачок – это самое уязвимое место у нее. Если ее бить, она будет убегать. Надо использовать силу эго. Если вам что-то нравится в духовной практике, используйте это. Делайте в первую очередь то, что вас вдохновляет в духовной практике.

Когда вы практикуете четыре осознанности, с одной стороны, их цель – удручить ум, отвратить от сансары, перевернуть взгляды, изменить мировоззрение, обратить ваше внимание к духовной жизни.

С другой стороны, не ставится цели вогнать себя в пессимизм. Если вы вгоните себя в пессимизм, вы утратите свою силу. В духовной жизни надо опираться на радость и чувство свободы. Любовь к высшей истине – вот, что ведет человека. Я часто говорю, что на одном страхе освобождения ты не достигнешь.

Что делать, если практикуешь четыре осознанности, но они не впечатляют? Надо шире смотреть на мир, изучать тексты, практиковать четыре осознанности параллельно с изучением текстов, более глубоко изучать законы этой реальности. Духовная практика естественна для святых. Может быть, она для вас неестественна. Духовная практика естественна для сиддхов. Святым и сиддхам не надо изучать четыре осознанности, чтобы практиковать садхану. Они ее естественно изучают, ничего здесь такого нет. Таким же образом надо понять, что садхана, духовный путь – это не некая экзотика, это не аномалия, а нечто естественное.

Быть монахом естественно, быть святым естественно, медитировать каждый день естественно, соблюдать йогические принципы естественно, отрешаться от привязанностей естественно, идти по духовному пути естественно. Просто сейчас у вас нет соответствующего окружения, нет хорошей компании, нет духовной культуры.

Все вокруг вас противоположно. Окружающий социум и мирская культура транслируют вам другие ценности. Даже когда вы медитируете на четыре осознанности, это вас не пронимает, потому что вокруг все другое, но когда культура разовьется и будет подходящая компания, то это все будет естественно.

Если у вас нет духовного окружения, которое вас вдохновляет, и даже размышления о четырех осознанностях не вдохновляют, надо накапливать заслуги. Это значит, что еще недостаточно благоприятных причин-следствий. Надо создать много благоприятных причин-следствий, чтобы они вошли в вашу жизнь и настроили вас на духовную практику. Поймите, это драгоценное человеческое рождение уникально двумя вещами.

Во-первых, вы можете практиковать Дхарму, изучать учение, очищать себя, идти по пути высших измерений. Во-вторых, вы можете накапливать заслуги и создавать благоприятные причины на будущие жизни.

Не тратьте время зря, как можно больше накапливайте заслуги, сделайте свою жизнь непрерывным накоплением заслуг. Этим вы сами себе сделаете большой подарок.

Например, я накапливаю заслуги, и даже если я буду воплощаться в следующей жизни, то меня с пеленок будут учить Дхарме, мне просто не уйти от такой кармы. Куда бы я ни пришел, меня будут ловить и учить Дхарме. Монахом сделают, не спрашивая. Это заслуга и я очень счастлив иметь такую карму. Что может быть лучше? В сансаре не надо будет Дхарму долго искать, все придет к тебе само. Если вы лепите статуи святых, рисуете изображения святых, печатаете священные тексты, строите храмы, открываете Дхарма-центры, делаете что-то для Дхармы, служите святым, служите монахам, создаете ритритные центры, вырезаете изображения святых, делаете четки, переписываете и декламируете священные тексты – все это заслуги высших миров, вы проводите энергию Ануграха-шакти.

Служение, связанное с божествами, со святыми, с очень высокими душами – это все неизмеримая ценность, которая несет большую заслугу. Это самое лучшее, что мы можем делать в жизни. Даже что-то небольшое, поднесенное пробужденным, в будущих жизнях может проявиться как очень большая заслуга. В текстах описывались такие ситуации, когда кто-то поднес святому горсть риса, даже ничего не практикуя при этом, а в следующей жизни он был человеком, у которого на поле росли золотые колосья.

Если ваше эго хочет еще играть, не проблема, пусть оно играет, но вы не играйте с эго. Вы скажите: «Эго, ты само по себе, а я сам по себе». Отделите себя от эго, наблюдайте за ним. Эго хочет, так дайте ему поиграть, но вы продолжайте работать с вашим наблюдающим сознанием, усиливайте его. Когда оно наберет силу, эго уже не будет вас так увлекать и второе, перемещайте вес игр эго в накопление заслуг. Для эго нужна энергия, нужна динамика, нужно переживание чувств, оно не может без этого. Так дайте ему это, но в правильном русле: накопление заслуг, служение Дхарме. Этим монахи и занимаются.

Вопрос:

– Как можно получить опыт медитации и кундалини-йоги, если имеются переломы и смещения позвонков, то есть трудно сидеть прямо, трудно сидеть долго? Есть постоянные отвлечения на дискомфорт и боль в спине.

Я не рекомендую вам сидеть долго. Я рекомендую вам медитировать больше в движении. Даже если есть переломы позвонков на физическом уровне, то это не касается астрального мира. Энергия астрального мира все равно может двигаться, но если вам неудобно сидеть, то делайте акцент на ходьбу в созерцании, на мантра-йогу.

Вопрос:

– Будет ли благоприятно завещать часть имущества общине лайя-йоги?

Живите долго и пользуйтесь им сами. Йогинам нужны сиддхи долгой жизни. Если вы вступили на путь йоги, вы должны понять, что вам надо закладывать намерение, санкальпу жить долго. Не для того, чтобы привязываться к телу, к мирским удовольствиям, а для того, чтобы полностью реализовать драгоценное человеческое рождение. Вам впереди предстоит очень большой путь. Вы должны много пройти, много изучить, много сделать в духовном смысле, поэтому вам надо жить долго и быть здоровым.

Если вы будете жить мало и не будете очень здоровы, вы не успеете прочитать все мантры, сдать экзамены на ступени, пройти все ритриты, изучить философию, вы ничего не успеете понять в этой жизни. Тогда из-за недостатка опыта в духовной жизни снова придется перевоплощаться, снова входить в утробу, снова рождаться маленьким мальчиком.

Вас снова кто-то будет учить жизни. Вы снова, возможно, найдете Дхарму, духовного учителя, а может, и не найдете, го лучше все это пройти в текущей жизни поэтому йогины всегда выполняют практики долгой жизни. Они выражают санкальпу жить долго, становиться долгожителями, обретают сиддхи долгой жизни, потому что духовный путь не короткий, он очень долгий. Нужно очень много пройти, очень много очистить, не меняя тело. Закладывайте санкальпу жить сто двадцать лет.

Вопрос:

– Как справляться с плохими мыслями?

Если к вам приходят нечистые мысли, плохие мысли, вам надо научиться замечать их и отделять себя от них. В монастыре есть практика, когда вы собираете камешки. Одна плохая мысль – один черный камешек и в конце каждого дня вы проверяете, сколько у вас за день было хороших и чистых мыслей, а сколько плохих. Если вы неопытный практик, то за день у вас будет целый мешок черных камешков. Вам надо помнить, что ваши плохие мысли – это ваша плохая карма. Это тяжелый мешок, который вам придется носить. Они вам не нужны.

Неважно, кто как себя ведет, неважно, что происходит снаружи, вам надо решить: «Из меня никогда не будут исходить плохие мысли, никогда не будут исходить плохие слова, плохие действия». В первую очередь мысли. Как только у ума возникнет тенденция нечистого видения, оценки, осуждения, критики, вы должны пресечь ее и перевести сознание в режим чистого видения. Вы стали санньяси, а это значит, что теперь у вас начинается другая жизнь и в этой жизни нет места нечистым мыслям. Это чистое видение. Это привычка жить в чистоте и прежде всего в чистоте мышления.