24.09.2010

Мантра-йога. Три драгоценности, Прибежище

Я надеюсь, что все, кто пришел на семинар по учению лайя-йоги, пришлю сюда с верой, мотивацией и намерением. Давайте как обычно начнем с мантр, очищающих пространство. Значение этих мантр, думаю, не следует разъяснять, они и так всем известны. Мантра ОМ – это мантра универсальной всевышней Сущности. Мантра Гаятри – это мантра, которая призывает энергию бога солнца, энергию ясности, необходимую в Дхарме.

Махамритьюнджая-мантра – это защитная мантра, которая очищает пространство от препятствий и вредоносных существ. Мантра, призывающая благословения идти по духовному пути, – это мантра Асатома. Мантра гуру-йоги – это то, что связывает нас с линией передачи учения, со святыми существами, с коренным гуру и своим высшим «Я».

Мы начнем наш ежегодный семинар. То, что такие семинары происходят, – это знак того, что учение продолжает распространяться, что здесь, на территории России, возрождается давно забытая исконная ведическая Дхарма и культура наших предков, та Дхарма, которая сейчас осталась только в Индии, Непале, Шри-Ланке, но изначально существовала на территории севера России, в полярных областях. Говорят, что все новое – это хорошо забытое старое. Так оно и есть. Мы возвращаемся к той исконной, хорошо забытой Дхарме, которая была когда-то.

Я общался с одним из святых, он сказал: «Когда-то здесь риши, подобные Вишвамитре и Васиштхе, выполнили много практик, провели много подношений, церемоний, ягий. Они оставили в результате своей практики, своего тапаса отпечатки», то есть на тонком уровне в виде тонкой информации, энергии есть отпечатки, и эти отпечатки продолжают действовать несмотря на то, что прошли тысячи лет или десятки тысяч лет.

Именно благодаря этим отпечаткам здесь воплощаются души, которые продолжают практику, возрождается духовная традиция и культура. Поскольку если бы таких отпечатков не было, то причин для распространения Дхармы тоже не было бы. Ни одно явление не происходит без причин. За любым следствием всегда стоит причина. То, что много тысяч лет назад были созданы такие отпечатки, приводит к тому, что сейчас строятся храмы, практикуется учение.

Я хочу начать семинар с молитвы, обращенной к Даттатрее, а вы можете читать ее вместе со мной. Эта молитва читается для устранения сомнений, защиты в трудных ситуациях, при препятствиях и сомнениях. Когда мы читаем молитву, нам нужно верить в нее.

Само собой разумеется, что нужно верить во все, что практикуешь. Если нет веры, то это бесполезно. Именно вера наделяет наши намерения, санкальпы, решения, слова силой. Наша вера материализует мысли, а безверие не дает никакого результата. Важно понимать, что ты делаешь, и верить в это.

Весь мир во что-то верит. Нет атеистов, нет неверующих людей. Просто есть те, которые верят в материальное, а есть те, которые верят во что-то духовное.

Каждый человек верит в свою систему ценностей, в свои смыслы. Мир состоит из веры. Вера – это кирпичик мироздания. Когда мы что-либо читаем с верой, мы творим новую реальность. Мы меняем реальность в соответствии с тем, насколько сильна наша молитва, поскольку мысли обладают материальной природой. Я буду читать, а вы можете читать со мной вслух или про себя.

Молитва:

«О святой Гуру, великий владыка всех йогов, о Даттатрея, сын Атри и Анасуи. Тот, кто воплощает в себе всех богов, и чей один лишь взгляд дарует освобождение. О Авадхута, к тебе взываю я с преданным сердцем. Ниспошли поток своей милости и озари меня лучами своих благословений. Ниспошли свое сострадание мне, увязшему среди иллюзий. Пошли свою силу, устрани сомнения, рассей неведение, карму и клеши. Защити, о владыка, как воин и щит меня от сансары, пробуди веру и мудрость. О авадхута, даруй свою силу, бесстрашие, радость и мудрость. Молю, укажи мне верный путь».

Следующая молитва обращена к риши Васиштхе – тому, кто является для нас величайшим из гуру, кто олицетворяет самую суть ведического знания, кто является великим основоположником философии адвайта-веданты, сыном Брахмы.

Молитва:

«О великий риши, хранитель мироздания, сын самого Брахмы-творца. О мудрейший среди мудрых, о святейший среди святых. О Васиштха, к тебе я взываю с любовью и верой. К тому, чья мудрость освещает собой миллиарды миров. Кто могучими словами истинной силы, в царском собрании, рыча словно лев, пробудил принца Раму, чьи благословения струятся непрерывным потоком. О владыка среди мудрецов и бессмертных, кого почитают боги и люди, прошу, излей на меня волшебный нектар своей мудрости. Одна капля его растворит все иллюзии, карму и клеши. Молю, даруй благословения мудрости, веры и силы. Пошли свои лучи сострадания, рассей тьму неведения, изгони внутренних мар из ума и сердца».

 Следующая молитва обращена к просветляющей силе Абсолюта, Ануграха-шакти. Это очень важная для нас сила, которую необходимо призывать в нашу жизнь. У Абсолюта есть бесчисленное множество энергий, но не все из них подходят для нас. Есть энергии творения, поддержания, разрушения, сокрытия (вуалирования) божественного и благословения, одухотворения, проявления божественного.

Ануграха-шакти – это та энергия, которую мы должны призывать в нашу жизнь. Фактически вся практика – это призывание этой божественной энергии, которую излучают все святые, боги, махасиддхи и этот семинар – это не что иное, как игра этой шакти. Парабрахман, Абсолют не сам принимает участие во всем, он себя манифестирует, делит посредством своих шакти. Шакти – это его женская ипостась, его богини. Некоторые шакти скрывают реальность.

Например, когда по телевидению идет реклама, когда навязываются какие-то материалистичные ценности – это действует сила Абсолюта, которая называется сила сокрытия (тиродхана-шакти). Когда люди занимаются творчеством – это действует его сила творения (сришти-шакти). Когда кто-то кого-то спасает, лечит, поддерживает – это действует сила поддержания (стхити-шакти). Когда происходит война, насилие, разрушение чего-либо отжившего, старого – это действует сила разрушения (самхара-шакти), но все эти силы не так важны для нас, как Ануграха.

Именно Ануграха – это та благословляющая энергия, в которой мы очень нуждаемся на духовном пути, это энергия просветления, благословения, пробуждения. Вся жизнь садху – это подношение этой великой энергии, это ее призывание, это вплетение ее в нить своей судьбы. Если мы искренне это делаем, Ануграха меняет нашу жизнь, нашу судьбу, она полностью очищает нас и дает нам все те плоды, о которых говорят святые.

Молитва:

«О бесконечный Всевышний Дух, великий Ясный Свет, Источник и Творец всего, прошу, низойди и очисти мой ум от всех клеш и сансарных омрачений. Позволь вспомнить самого себя как изначальное пространство мудрости и бесконечного света. О недвойственный царь, великий Ум, чистый и совершенный Свет, прошу, низойди и развяжи узлы в нади, очисти чакры, преврати нечистые кармические ветры в чистые праны мудрости. О изначальный Источник вселенной, Ясный Свет, прошу, низойди и очисти мое тело, преврати его элементы в пять пространств мудрости радужного сияния. Позволь вспомнить свое тело как волшебное сияющее тело, подобное радуге».

Молитвы в практике чрезвычайно важны, особенно для тех, кто не в полной мере овладел созерцанием, а если они еще сопровождаются тантрической визуализацией, в которую вы получили передачу, то это очень хорошая ежедневная практика, которую я рекомендую ученикам. Завершим мы молитвой-призыванием драгоценному учению лайя-йоги и молитвой Прибежища.

Молитва:

«Ом. Телом, речью и умом я выражаю глубокое почтение великому знанию, махавидье, драгоценному учению лайя-йоги, воплощению всей мудрости, непревзойденной святой Дхарме, самому тайному, что есть в трех мирах, сердцу всех учений, которое восхваляют риши, боги и сиддхи во всех направлениях.

Словно солнце, оно посылает лучи благословений, рассеивает тьму иллюзий и неведения, спасая бесчисленных существ, томящихся в сансаре. Словно волшебная драгоценность богов, оно исполняет все желания и дарует освобождение. Да ниспошлет оно нам лучи своих благословений. Да дарует сокровенное учение божественную мудрость, веру, духовную силу всем, кто ему следует, кто почитает и хранит его. Да пробудит и освободит оно своей милостью бесчисленное множество существ во всех направлениях».

Призывание Трех сокровищ:

«В самом сокровенном коренном гуру, драгоценном учении, святой сангхе, я вместе со всеми живыми существами как сокровище с верой принимаю Прибежище. Да наделит меня Прибежище верой и мудростью риши, да одарит оно меня силой и мощью богов. Да очистит оно все в десяти направлениях, на земле, в небесных мирах, внутри и снаружи, в грубом, тонком и причинном мире, в настоящем, прошлом и будущем, и во всех мирах, сотворенных Создателем».

Культура садху

На этом семинаре будут проведены две дикши: шастра-крипа-самскара-дикша и санньяса-дикша. Те, кто желают принять в них участие, вы можете обратиться к монахам и поинтересоваться, что это за дикши, что нужно для того, чтобы их получить.

Сейчас я хотел бы обсудить некоторые категории учения. Очень важно, прежде чем мы приступаем к практике учения, создать правильную мотивацию. Причем эту мотивацию нужно создавать не время от времени, она должна вырабатываться постоянно, перед каждой практикой. Мы должны быть трезвомыслящими, практичными людьми. Я, например, считаю себя весьма практичным человеком и рекомендую ученикам быть такими же. Мы должны четко понимать, чего мы хотим в жизни, какие у нас интересы, ценности, цели, куда мы идем. Мы должны четко определиться с этим.

Нельзя жить наобум, нельзя не понимать своего будущего, своей цели, что ты должен делать. Нужно уметь формулировать и выражать свое намерение, добиваться его и понимать, к чему оно ведет и все это называется мотивацией. Рано или поздно такая мотивация перерастает в воззрение, медитацию и поведение, в понимание основы, пути и плода учения.

У нас есть прошлое, есть будущее, а сейчас мы находимся в точке настоящего. Мы двигаемся из этой точки настоящего в будущее и в зависимости от того, какой мы сейчас создадим желаемый образ будущего, будет материализован тот или иной вариант будущего. Если мы создадим неправильный образ будущего, то он тоже материализуется, а если мы не будем создавать никакого желаемого образа будущего, то материализуется тот, который будет соответствовать нашей карме и нашим ограничениям. Если мы хорошо понимаем учение, для нас все это ясно как на ладони. Основа, путь, плод, воззрение, медитация, поведение – все это нужно очень четко для себя прояснить и это мы называем мотивацией.

Мотивация начинается с того, что мы осознаем свое положение во вселенной. Мы понимаем, что есть физический мир, есть астральный мир, есть миры богов в астральном мире, есть каузальный мир, мир пустоты, есть мир Абсолюта, недвойственности, Сатья-лока, Парабрахман.

Есть миры ниже нашего измерения, которые обычно соотносятся с нижними чакрами, расположенными в бедрах, коленях, голенях, ступнях (Патала, Витала, Расатала и другие), а также другие так называемые миры низших духов, адские измерения. Мы должны понять свое человеческое место во вселенной, все свои преимущества и ограничения. Мы точно не великие боги, не боги, не махасиддхи, не сиддхи, но мы явно не животные, не существа ада и не духи. Существа ада обитают в адских измерениях и постоянно страдают, потому что они преисполнены ненависти. Духи, приведения (бхуты, преты) обитают в низших астральных измерениях. Духи предков (питрисы) обитают в мире предков, в Питри-локе, в тонком астральном мире. Божественные существа обитают в Сварга-локе, Махар-локе, Джана-локе. Сиддхи обитают в Тапа-локе. Великие боги обитают в Брахма-локе, Сатья-локе, высших измерениях, но мы являемся людьми, и это что-то значит. Человечество также называют манушья.

В ведах людей называют амритасья-путра – сыны бессмертия, то есть мы – сыны богов, отблеск бессмертной цивилизации богов, но сейчас мы смертные и ограниченные. Несмотря на то, что мы являемся дочерней цивилизацией более высоких существ и созданы такими могущественными и высокими существами, как риши Кашьяпа, мы являемся ограниченными человеческими существами.  Это свое положение во вселенной нам надо понять.

Сейчас мы люди, возможно кто-то из вас садху, а кто-то еще не совсем. Важно понять, что семь миллиардов существ на Земле – это разные существа, не все они одинаковые. Есть люди, есть садху – другой класс людей, есть джняни – следующий класс людей в духовной иерархии, есть сиддхи – еще более совершенный класс людей, есть боги (деваты) – это уже не люди, а божественные существа, есть великие боги (махадеваты).

Большинство людей на Земле– это обычные люди. Садху – это не обычные люди, это люди, идущие по духовному пути, духовные искатели, то есть это совсем другой класс существ. У людей есть свои интересы, смыслы, ценности.

У садху тоже есть своя культура, этика, психология, интересы, образ жизни и даже своя структура энергетики. Садху на Земле гораздо меньше, может быть, всего три процента из всех семи миллиардов. Мы живем преимущественно в культуре людей. Надеюсь, каждый это сам понимает. Садху – это абсолютное меньшинство. Людей семь миллиардов, а садху всего три процента. Садху отличаются от людей тем, что у них другие смыслы и цели в жизни, другой состав энергетики, другая структура тонкого тела. Бывает, что садху еще не всегда понимают, что они садху, но они садху; нужно некоторое время, чтобы понять это. Помимо садху есть еще один класс людей – джняни. Кроме джняни есть сиддхи. Это еще более редкие существа, очень редкие.

Наконец, есть боги, это те, которые уже покинули планы земной жизни, а также есть великие боги. Наша духовная эволюция проходит в плоскости такого роста: от людей – к садху, от садху – к джняни, от джняни – к сиддхам, от сиддхов – к богам, от богов – к великим богам. Это наш путь, вектор нашей эволюции. Когда мы понимаем наше место во вселенной и что у нас нет другой альтернативы, кроме как двигаться к божественности, то все остальное – это только вопрос времени и как конкретно это сделать. Отсюда зарождается мотивация к духовной практике.

Следующее, что порождает мотивацию, – это четыре осознанности. Если человек принадлежит к категории садху, он очень много внимания уделяет размышлению на темы четырех осознанностей. Обычные люди на эти темы не размышляют, но садху много размышляет об этом. Он размышляет о непостоянстве, о страданиях и изъянах сансары, о законе кармы и драгоценности человеческого рождения.

В разных традициях это имеет разные названия, но это не важно. Самое главное, что эти четыре размышления должны изменить нашу жизнь, повернуть нас лицом к важности духовной практики, избавить нас от той культуры, которая забирает нашу духовную силу и осознанность, привести к тому образу жизни и к такой культуре, которая помогает нам практиковать, увеличивает нашу жизненную силу, дает духовные достижения.

Мы живем не в культуре садху. Культура садху сейчас в упадке, она слаба, и она в упадке не только здесь, она в упадке по всему миру. Весь мир охвачен материалистической, атеистической культурой, а та духовная, религиозная культура, которая есть, тоже оставляет желать лучшего. Мы можем это видеть по всему миру. Европа, европейские ценности – это ценности большого магазина, когда мир превратился в большой супермаркет, а смысл жизнь заключается в том, чтобы покупать в нем. Вот такие сегодня европейские ценности. Несмотря на такие прекрасные вещи, как либеральная демократия, равенство, свобода самовыражения и прочее, эта культура секулярная, атеистичная, материалистичная, она не может ничего предложить, кроме культа потребления, не может дать никаких целей в жизни, никаких более высоких смыслов, чем покупать, потреблять, наслаждаться. Культура садху – это другое. Садху не живет, чтобы потреблять. Ему не интересны материальные вещи, он вообще не видит в этом смысла жизни. Садху живет ради духовной эволюции.

Сейчас у нас есть возможность пробудить нашу более глубокую, более высокую культуру. Ведическая культура – это культура духовной эволюции. Ведическая культура не ставит себе целью накопление материальных благ, получение каких-то удовольствий без практики духовного развития. В центре ведической культуры находится Бог, духовное развитие, просветление, освобождение и все это называется Санатана Дхарма.

Очень важно понять, что Дхарма приносит плоды, когда она существует не где-то в вакууме, а в соответствующем культурном окружении. Если вы даже пытаетесь практиковать, но ваше культурное окружение не соответствует вашим ценностям, целям и смыслам, вы не получите знаки реализации, потому что это будет движение по принципу «шаг вперед, два шага назад».

Вы попрактиковали, а вокруг вас идет трансляция противоположного, вы только прочитали из «Йога Васиштхи» что-либо, а из восемнадцати мест одновременно вам говорят все, наоборот и где же здесь практика?

Культура – это сильная вещь, и мы, люди, не живем в вакууме, в безвоздушном пространстве, мы очень сильно подвергаемся влиянию культуры. Только святые, сиддхи, юродивые, может быть, не подвергаются ее влиянию, а все остальные, так называемые нормальные люди, – это продукт культуры. С самого детства мы имеем впечатанные импринты, базовые программы, заложенные родителями, школой, социумом, которые диктуют нам, что делать и куда идти. Это все культура. Если мы родились в атеистичной, материалистичной культуре, не так-то легко эти базовые матрицы из себя вытащить и впитать что-то более высокое. Вся жизнь уходит на это. Даже если мы делаем асаны, пранаямы, медитируем, то еще не факт, что мы освободились от материалистичной культуры внутри себя.

Когда мы следуем Дхарме, важно понять, что культура также важна. Дхарму нужно почитать, ей нужно делать подношения, нужно развивать духовную культуру, потому что культура – это основа, фундамент для Дхармы. У садху есть своя культура, есть своя этика, есть своя философия. Все это существует, но это требует развития. Это требует создания новых социальных институтов, новых связей и отношений. Это совершенно другой мир. Это не человеческий мир и тем, кто практикует, важно сделать выбор, кто же они все-таки: то ли люди, то ли садху. Это очень важный выбор.

Если мы сделали этот выбор, дальше все нормально, никаких проблем, потому что люди живут по-своему, а садху живут по-своему. Это как акулы и орлы. Орел живет по-своему, акула живет по-своему, но важно решить, кто ты такой. Люди ищут одни вещи в жизни, садху ищут другие вещи в жизни.

Для людей важны богатство, слава, семейные ценности, удовольствия, наслаждения, это так называемая обычная жизнь. В этом нет ничего плохого, как нет ничего плохого в том, что рыба плавает в океане. Для людей это нормально, но садху ищут другое, они ищут просветление и освобождение, развитие сознания, духовную эволюцию и прочее. Их интересует смысл жизни, Бог, священные тексты, практика, ритриты и так далее, но, чтобы по-настоящему стать садху, надо выбрать путь садху.

Бывает так, что мы вроде бы и практикуем, но до конца путь садху не выбрали, потому что в нас очень много человеческого и это человеческое нас держит. Мы это называем кармой человека, эго, привязанностями. Это не дает нам по-настоящему выбрать путь садху, идти по пути как садху, воспарить, достигая высот, потому что всегда есть то, что нас ограничивает и держит. Здесь культура очень помогает. Она помогает в том смысле, что мы видим альтернативный способ жизни, альтернативные ценности. Когда есть культура, нам не так сложно оставлять человеческое в пользу пути садху.

Садху ищут освобождения от этого мира. Если надо, они легко добиваются успеха в этом мире; это не составляет им труда, но это не их цель. Садху не ищут в этом мире комфорта, процветания, семейного счастья, наслаждений. Для людей все это важно, но для садху это не важно, это противоречит его целям. Садху – это человек, который стремится в другое измерение, в другой мир, он стремится познать абсолютную реальность. Все ценности земной жизни для него как песок, как трава, ни совсем не важно. Любые связи, планы и надежды – это для садху как абсурд. Когда мы это понимаем, мы говорим, что наступает разочарование в сансаре.

Прежде чем стать садху, мы должны сильно разочароваться в ценностях сансары. Разочарование в сансаре заключается прежде всего в разочаровании нечистого ограниченного видения, в разочаровании сансарных смыслов. Когда мы выполняем практику четырех осознанностей, такое разочарование наступает. Это обязательно отражается на нашем образе жизни, на нашем окружении, связях и отношениях, потому что мир садху – это другой мир, это космос, это божественность, это не мир профанного измерения, а мир сакрального измерения.

Там свои законы, свои отношения. Важно понять, что духовная практика – это не то, что мы сделали асаны, почитали мантру и думаем: «О, как здорово! Я садху». Духовная практика – это переход в другое измерение, в другое видение, в другую этику и культуру, где совсем другие связи и отношения.

Любая традиционная религия – это переход к другой жизни; она не учит нас оставаться в том состоянии, в котором мы есть. Оставаться в том состоянии – это не религиозный, не духовный путь, это обычный мирской путь. Религия всегда ведет нас к переходу в другое измерение, в другой мир, к выходу из профанного ограниченного видения и переходу к новому видению. Если вы вступаете на путь садху, вы всегда идете к новой жизни. Идти по духовному пути – это не оставаться на месте, а идти к новой жизни. Если вы искренне идете по духовному пути, то вы обязательно приходите к такой новой жизни.

Что же это за новая жизнь? Это не человеческая жизнь. Это как есть люди, а есть инопланетяне, то есть это совсем другая жизнь. Ватикан официально признал существование инопланетной жизни и даже наличие души у инопланетян. Я считаю это большим достижением. Садху – это своего рода такие же инопланетяне, потому что их цели в другом мире, их смыслы в другом мире, их ценности в другом мире, их жизнь проходит иначе, даже если они живут на Земле.

Важно осознать себя садху и сделать такой выбор в пользу садху. Когда мы делаем такой выбор в пользу садху, у нас есть большая возможность реально войти в эту новую жизнь. Мы не обсуждаем какие-то локальные вещи. Сейчас культура нью-эйдж хорошо приспособилась к этому миру, она говорит: «Вот вам мантра для богатства и процветания. Вот вам асана для счастья и здоровья».

Духовные истины часто могут эксплуатироваться в материальных целях, но важно понять, что религия, йога, Дхарма – это не путь этого мира. Она может помочь в этом мире, если вам это надо, она может дать вам в мирской жизни и счастье, и процветание, и богатство, все что угодно, если вы выполняете практики. Не в этом дело. Она ищет путь в другое измерение, в совсем другие смыслы и цели жизни.

Когда мы размышляем о четырех осознанностях, о пяти типах существ, мы неизбежно приходим к тому, что нужно понять путь садху, нужно стать садху. Нужно зародить намерение стать садху и идти по пути освобождения, намерение практиковать садхану и обрести просветление на благо всех живых существ, намерение очистить в этой жизни кармы, которые мешают нам стать садху, и накопить недостающие заслуги. Часто мы годами находимся в своих ограничениях, не понимая, что наша судьба в наших руках, что все зависит от нас. Мы недооцениваем силу мыслей и силу веры. Как мы решим – так и будет. Стоит нам с верой выразить намерение и идти к этому решению, то все возможно. Мы можем действительно стать тем, кем хотим; мы можем преодолеть все ограничения, всю карму, если движемся, веря в свой путь, если уважаем и ценим свой выбор. Такое уважение своего выбора мы называем Прибежище. Однажды приняв Прибежище, нужно уважать его, ценить и никогда от него не отказываться, потому что это сама сущность жизни.

Итак, чем отличается восприятие садху и на чем оно основано? Жизнь садху основана на понимании фундаментальных законов нашей вселенной. Очень важно понять эти законы, чтобы руководствоваться ими. Не понимая законов мира, в котором мы живем, невозможно в нем жить счастливо. Этим миром, как и любым другим, управляют законы. Если мы знаем эти законы, мы можем применять их на свое благо. Если мы этих законов не знаем, мы не можем существовать счастливо, эти законы все равно будут действовать, но мы как будто о них не догадываемся.

Например, иногда в «Дивья локе» рано утром, в пять часов утра, я выхожу на прогулку, и множество земляных червей ползут по дороге. Некоторым червям к восходу солнца удается переползти через дорогу, а некоторым нет. Когда встает солнце, оно начинает раскалять асфальт, поэтому многие черви не доползают и погибают и это повторяется постоянно. Некоторых червей я беру руками и переношу на другую сторону дороги, чтобы они успели доползти до своей цели, но я просто физически не могу годами каждое утро переносить сотни червей.

Это тоже пример того, как действуют законы. Они ползут в надежде чего-то достичь, найти новую землю. Они не знают, что через полчаса или через час взойдет солнце, и тогда им будет очень трудно ползти, а некоторые так и не доползут. Это пример понимания и непонимания законов.

Я как человек обладаю немного большими возможностями осмысливать эту реальность и, понимая закономерности этого физического мира, могу принять более мудрое решение для них, которое спасет им жизнь. Таким же образом и боги обладают более сильным мышлением, чем люди. То, чего люди не видят, боги видят, и для них это естественно.

Законы вселенной. Закон кармы.

Восемь узловых моментов в жизни человека

Существуют различные законы в нашей вселенной, и существа, которые не знают законов, на которых основана реальность, находятся в неведении относительно смысла жизни, своего положения, своего будущего, своей судьбы. Они видят очень небольшой спектр реальности и полагают, что вся жизнь исчерпывается этим спектром, а затем они приходят в невероятное изумление, даже шок, когда реальность показывает им действие этих законов.

В той вселенной, в которой мы живем, действуют определенные законы, установленные божествами, владыками кармы и творцом нашей вселенной. Самих по себе безличностных законов природы не существует. Все эти законы – это следствия приложенной силы сознания.

За каждым законом, за каждой закономерностью стоит воля какого-то существа. Время, пространство не существуют сами по себе, они существуют только как энергия движения сознания. За каждым сознанием стоит какое-либо существо. Оно может быть настолько великим, что мы даже не задумываемся об этом. Нам кажется, что законы действуют словно некий механизм.

В девятнадцатом и двадцатом веке в физике была распространена так называемая теория часовщика. Ньютоновская теория, механика Ньютона.

Гениальный часовщик запустил механизм вселенной, и тогда время, пространство, звезды, планеты – все начало двигаться. Потом он самоустранился, а часы продолжают идти, но любые часы изготавливает часовщик, то есть за всем этим находится сознание часовщика. За любыми законами находится творящее сознание.

Итак, какие законы существуют в этой вселенной?  Закон непрерывного хода времени, Кала. Этот закон имеет направленность, время двигается из прошлого в будущее. Этот закон очень важен для садху. Он должен о нем помнить двадцать четыре часа в сутки. Поэтому мы медитируем на непостоянство. Как говорил Бхагаван Шри Раджниш: «Многие люди убивают время, но на самом деле это время убивает их».Люди строят свои планы, добиваются каких-то целей, не учитывая этот закон, а время их стирает. Они к чему-то стремятся в материальном мире, а время просто отсчитывает секунды и часы их жизни. Затем их жизнь заканчивается, и они не воплощают свои планы, потому что не учитывали закон хода времени. В ведической традиции, божество Махакала – это олицетворение принципа времени, великое время. Все мы находимся на площадке времени, мы живем, играем на ладонях времени.

Это великий закон, из которого состоит эта вселенная. Для того, чтобы достичь освобождения, надо освободиться от влияния времени и для этого надо переиграть это божество. Махакала играет с нами, но, чтобы его победить, надо так же делать ходы, как и он делает. За одну минуту Махакала делает шестьдесят ходов, за десять минут – шестьсот ходов, а за час – три тысячи шестьсот ходов. Мы можем спать или развлекаться, а Махакала уже сделал три тысячи шестьсот ходов за один час. За десять часов он делает тридцать шесть тысяч ходов.

Это как в шахматах чтобы освободиться от действий Махакалы, мы тоже должны делать свои ходы. Если мы не делаем свои ходы, то все будет так, как решил Махакала. Для того, чтобы переиграть Махакалу, мы должны предпринимать неслабые усилия, и такие усилия в йоге называются тапасом.

Если мы делаем за минуту шестьдесят один акт осознавания или читаем мантру шестьдесят один раз, то мы со своей стороны сделали шестьдесят один ход, и у нас есть шанс переиграть Махакалу, освободиться от влияния времени. Под воздействием этого закона живут все живые существа, от насекомых до богов. Все движется потоком времени Махакалы.

Другой закон – это закон взаимозависимостей причин и следствий, закон кармы, то есть зависимость друг от друга всех вещей и событий, в том числе закон воздаяния за прошлые поступки, мысли и намерения. Любое возмущение в этой вселенной дает свои последствия. Есть даже такая теория, что если вы раздавили бабочку где-нибудь в Австралии, то в Соединенных Штатах Америки по закону причин и следствий может начаться тайфун. Мы постоянно создаем причины и пожинаем различные следствия. Садху очень внимателен к закону кармы, к тому, какие причины и следствия он создает в своей жизни. Создавая поступки тела, речи и ума, мы создаем наше будущее своими мыслями, действиями, словами. Мы постоянно создаем сценарии будущего, который начинает воплощаться и материализовываться.

Закон кармы – это то, что сопровождает каждое живое существо от рождения до смерти. Он действует так же непрерывно, как Кала, время. Действие кармы неуклонно, неумолимо. Именно закон кармы создает большие ограничения в нашей жизни. Мы ничего не можем поделать против закона кармы, потому что освободиться от влияния закона причин-следствий можно, только обретя самадхи, трансцендентальное сознание, а до этого причины-следствия постоянно действуют.

 Колесо сансары означает, что мы идем от одних причин и следствий к другим, и этому нет конца. В жизни человека есть определенные этапы, когда карма очень сильно влияет. Одна из задач духовной практики – это очищение кармических узлов или этапов жизни. Это узловые моменты, в которых сильно действует ограничивающая дхарма-карма и прарабдха-карма.

Жизнь человека можно представить в виде круга, в котором есть восемь узловых моментов. Что это за моменты? Первый узловой момент – это вхождение сознания в смесь материнской яйцеклетки и семени отца при половом акте родителей. Когда душа, влекомая тенденциями своего ума, готовится воплотиться, она находится в момент выбора в промежуточном состоянии или в нижнем астральном мире, в Питри-локе, а на Земле в это время каждый день происходит около ста миллионов половых актов. Это целая фабрика.

Из этих ста миллионов половых актов всего один миллион заканчивается зачатием. По статистике примерно сто пятьдесят тысяч из этого миллиона не рождаются по причине аборта, но восемьсот пятьдесят тысяч душ успешно обретают новое тело. Когда смешивается материнская энергия и энергия семени отца, это первый узловой момент, который живому существу очень трудно преодолеть. Субстанции физических тел при смешивании энергии и сама энергия настолько сильна для духа в промежуточном состоянии, что он не может противостоять этому. Это воронка, которая засасывает его в чрево матери. Так происходит перерождение.

Второй этап в жизни человека, когда мы не контролируем, и очень сильно действует карма – это рождение из утробы матери. Если человек попал в утробу, то он не может освободиться из этого. В тантризме существует детальное объяснение главных принципов рождения. Есть такие виды рождения:

– из семени;

– из яйца, как у птиц;

– из смеси составляющих (тепло и влага), как у бактерий;

– чудесное рождение, как в мире ада или в мире божеств, в чистых странах, когда существа появляются мгновенно.

Мы, люди, рождаемся через утробу. Птицы рождаются из яйца, бактерии рождаются через тепло и влагу, боги и адские существа рождаются чудесным образом, появляясь мгновенно.

Третий кармический узловой момент – важное кармическое событие в жизни. Это, например, женитьба, момент славы, рождение детей, накопление собственности, то есть, в жизни каждого человека есть очень значимый момент, когда дхарма-карма действует неотвратимо.

Если ему, судьбой, прарабдха-кармой было положено жениться, иметь такого-то ребенка, иметь такой-то пост или богатство, он его получает независимо ни от чего. Если он не садху, конечно. Это невозможно предотвратить, это действует помимо его воли. Это карма.

Четвертый ограничивающий момент – это умирание, когда элемент земли входит в элемент воду, вода входит в огонь, огонь растворяется в воздухе и человек перестает дышать, то есть происходит распад пяти элементов. Это тоже полностью неподконтрольный нам момент жизни.

Только сиддхи или практикующие высокого класса могут контролировать такие моменты. Пятый момент, который не контролируется в нашей жизни, – это переживание момента смерти, переживание исконного света. После того, как пять элементов тела растворились, в промежуточном состоянии наступает встреча с так называемым фундаментальным светом основы. Его еще называют брахма-джьоти, свет Абсолюта. Фундаментальный свет основы переживают все живые существа, от муравья до Брахмы, после смерти, при смене тела. Этот момент невозможно контролировать. Но его возможно осознать, слиться с этим светом, либо выпасть из него.

Когда мы выполняем различные практики, то мы очищаем переживание этого момента. Почитание божеств, визуализация себя, чтение мантр, различные виды очищения от эгоизма – все это очищение этих моментов, чтобы мы могли очиститься от этих влияний. Например, когда мы выполняем йогу иллюзорного тела и растворяем все в свете, мы очищаем этот момент переживания исконного света основы.

Следующий момент – переживание момента двойственных мыслей после выхода из света в промежуточном состоянии. Это тоже неконтролируемый момент, когда после смерти мы больше не можем находиться в исконном свете основы, наступают двойственные мысли, колебания ума.

Возникает вибрация, спанда, и благодаря этой вибрации наш ум зарождает некие визуализации, представления, и мы начинаем выпадать из этого света, это еще называется бардо Дхарматы. Начинается переживание божеств, видений, различных звуков. Этот момент очищается джьоти-йогой. Считается, что только джьоти-йога или самадхи высокого уровня способно очистить этот момент выпадения. Обычные люди не могут контролировать это.

Седьмой момент – это путешествие в ментальном теле. Когда человек выпадает из света и проходит период Дхарматы, его ментальное тело начинает путешествовать везде, не имея преград, и оно влечется только собственными подсознательными тенденциями. Например, оно может посещать чистые страны, если есть заслуги. Оно может посещать родственников в Питри-локе и общаться с ними. Нет никаких преград, оно легко путешествует, ведомое силой намерения. Этот момент очищается особыми практиками йоги иллюзорного тела, визуализацией себя в облике божества, начитыванием мантры и практиками чистой страны.

Наконец, восьмой момент, когда карма действует неотвратимо, и мы ничего не можем сделать, – это поиск нового чрева. Ментальное тело, исчерпав заряд своей кармы, теряет свою активность, и пробуждается астральное тело.

В астральном теле содержатся различные васаны, самскары, и эти самскары влекут входить в утробу матери, влекут найти какой-то выход и получить привычное окружение и привычную обстановку. Этот момент, поиск нового чрева очищается либо естественным созерцательным присутствием, либо визуализацией в йоге иллюзорного тела.

Эти узловые моменты должны быть полностью очищены в процессе садханы, так как они являются якорями, которые соединяют сознание с сансарой.

Не очистив эти ключевые состояния, невозможно подняться выше мира людей даже на один уровень и тем более достичь свободы от цикла сансары, потому что через эти восемь ключевых моментов происходит попадание заново в мир людей.

Цикличность сансары, круговорот рождения смерти воспроизводит себя очень сильно в этих восьми узловых моментах. Когда мы выполняем почитание божеств, начитывание мантры, занимаемся медитацией, то одна из задач – это очищение восьми узловых моментов, через которые карма заново выводит нас на реинкарнацию.

Это подобно вот чему. Например, вы решили эмигрировать в Соединенные Штаты, накопили деньги, получили приглашение от диаспоры или родственников там, приходите подавать документы, чтобы получить визу, а вам говорят: «Вот этого документа не хватает». Вы заново собираете документы, тратите деньги, подключаете связи, приходите второй раз, а вам опять говорят: «Еще вот этого документа не хватает» и так продолжается восемь раз. Вы прилагали большие усилия, но восемь раз вам не удалось попасть. Если представим, что Америка – это чистое измерение, а этот мир – это сансара, то мы делаем, делаем, делаем, а нам говорят: «Вот этого не хватает, этого не хватает, этого» и каждый раз возвращают вам документы.

Такой возврат – это то же самое, что и цикличное перерождение в сансаре. Мы практикуем, выполняем садхану, медитируем, начитываем мантру, но, если какой-то один из моментов мы не учли, нас снова возвращают. Владыки кармы просматривают нашу жизнь и говорят: «Ты и заслугу накопил, и практиковал. Это все хорошо, но тебе еще надо кое-что сделать, поэтому тебе снова надо идти в мир людей». Так может быть восемь раз, восемь перерождений поэтому часто говорится, что методы, тантрические практики, визуализации – это путь семи жизней. За семь-восемь жизней можно очистить эти восемь узловых моментов при условии, что мы хорошо практикуем.

Все это действие кармы. Это только один из небольших аспектов того, как действует карма. Но у кармы очень много аспектов. Существует очень сложный механизм записи кармы, воздаяния за переживание кармы, механизм накопления ментальных отпечатков (карма-рекха) внутренний цензор Читрагупта, который бдительно наблюдает, чтобы карма была воплощена и пережита, внутренний судья Дхармараджа, который исполняет законы кармы.

Божества кармы, владыки кармы реально существуют, и все мы как живые существа исполняем их законы. Это подобно тому, что вы не знаете, что есть глава районной администрации, губернатор, который определяет политику региона, но все равно живете в их поле и действуем по установленным ими законам. Мы не можем выйти за пределы этого.

Другой закон – это закон непостоянства, закон превращения и трансформации всего сущего, паринама. Весь этот мир – это постоянный поток превращений; время осуществляет этот поток превращений, а закон причин и следствий обуславливает тонкую логику воплощения этого закона. Закон превращений означает, что ничто не остается на месте, каждая вещь, каждое существо превращается во что-то другое в соответствии со своими намерениями (санкальпами) и волей. Здесь очень важен принцип сознания. О чем мы думаем – тем мы и становимся. На что мы направляем наше сознание – в то мы и превращаемся. Если мы читаем мантру, визуализируем себя в облике божества, то рано или поздно наша карма очистится и мы получим иллюзорное тело в облике божества.

Если мы создаем различные поступки человеческого мира, мыслим подобно человеку, мы снова становимся человеком. Если мы мыслим нечисто, агрессивно, мы становимся или асурическим существом или существом из нижнего измерения.

Закон непостоянства, превращения приносит большие страдания тем, кто имеет привязанности в этом мире. Люди всегда хотят стабильности, уверенности в завтрашнем дне, в нынешнем положении, но непостоянство разрушает их стабильность, и это приносит им большие страдания. Но с этим ничего не поделать, потому что вся материальная вселенная подвержена паринаме, трансформации.

Непостоянство возможно превзойти только тогда, когда мы утверждаемся в точке единого «вкуса», за пределами любых изменений и трансформаций. Для того, чтобы реализовать точку единого «вкуса», необходимо открыть в себе источник, из которого исходит время, тенденция меняться, исходит карма и причины-следствия. С другой стороны, закон непостоянства благоприятен для садху. Он говорит о том, что даже если у тебя есть карма и ограничения, то это не навсегда, это не вечно. Все это изменится.

Когда кто-либо из моих учеников говорит, что у него такие-то проблемы, я говорю: «Не переживай, все это продлится не больше восьмидесяти лет. В восемьдесят лет ты забудешь обо всем. У тебя уйдут все проблемы. Это такая мелочь. Надо мыслить с точки зрения вселенной. Что такое твоя нынешняя проблема с точки зрения вселенной, которая оперирует миллиардами лет, квинтиллионами лет? Есть закон непостоянства, поэтому они сами рано или поздно уйдут». Это так. Нет смысла переживать, впадать в депрессию, накручивать себя из-за неудач и прочего, потому что это само уйдет. Время действует, и по закону непостоянства все изменится. Одни вещи превратятся в другие.Многие люди только и делают, что постоянно заботятся об отношениях друг с другом, с мужем, с женой, с детьми, с родственниками, их все это очень беспокоит. Другие люди озабочены еще какими-то вещами, но все это временно, все это пройдет само. Не надо это даже пытаться решать. Все это проходит, это непостоянно. Есть люди, которые привязаны к своему телу, любят украшать его, но это тоже пройдет.

Непостоянство превращает одно в другое. Не следует к этому привязываться. Следует мыслить шире. Если вы позволите себе включить категорию непостоянства в свое видение мира, вы станете настоящим садху, вы увидите, что нет смысла привязываться ни к чему, нет смысла переживать из-за многих вещей. Если вы мыслите категориями миллиардов лет, квинтиллионов лет, то ваша жизнь – это просто вспышка в этом мире.

Я недавно был в океанарии, и там показывали морских коньков. Сказали, что они живут всего два месяца. Мы сразу себя почувствуем богами. Мы живем восемьдесят или даже сто лет, а они – всего два месяца.

Что такое жить два месяца? Что они успевают пережить за эти два месяца? С точки зрения богов, и наша столетняя жизнь – это тоже два месяца или два дня. Они на нас так же смотрят. Все это непостоянство. Садху – это тот, кто это понимает. Когда мы понимаем непостоянство, мы не придаем значения внешнему миру, внешней жизни, как обычные люди. Это не значит, что мы все игнорируем, но мы не придаем этому значения. Мы ставим другие цели и способны заниматься садханой.

Следующий закон – это закон цикличности рождений и смертей для всех живых существ, обусловленных телами, реинкарнация. Получив одно тело, мы проживаем через него кармы, и это тело дается в соответствии с тенденциями. Каждому существу дается тело в соответствии с его санкальпами, намерениями и тенденциями. До тех пор, пока мы не изживем в себе эти санкальпы, мы будем получать следующее тело. Все это называется законом реинкарнации.

Следующий закон, согласно которому, существа с неразвитым, низкоорганизованным сознанием вынуждены испытывать страдания, лишения, связанность и ограничения, – это закон страдания (дукха). Есть такая поговорка: «Простота хуже воровства». Простота означает низкоорганизованность, примитивное сознание.

Это действительно хуже воровства, потому что с неразвитым сознанием совершаются все мыслимые грехи, но если сознание развито, то даже воровство не проблема. Например, Кришна мог успешно воровать у гопи масло и развлекаться по-разному, но это никак ему не повредило, поскольку это очень развитое сознание. Низкоорганизованное сознание – это то сознание, которое не способно понять законы жизни и свое место во вселенной.

Следующий закон – это закон, согласно которому существа, повышающие самоорганизацию и самодисциплину сознания, углубляют сознание, внутреннюю сложность и разнообразие своего «я», неизбежно увеличивают свои способности к управлению реальностью, то есть свою духовную силу, иччха-шакти, айшварья-шакти, крийя-шакти. Что такое углубить свое сознание, повысить его самоорганизацию? Это чистое видение, единый «вкус», божественная гордость, которые мы обретаем, благодаря практике тапаса.

Чем более глубоко организовано ваше сознание, тем ближе вы находитесь по ступеням духовной иерархии к Абсолюту, тем больше вы способны оперировать реальностью в целях собственного счастья. Секрет кроется в том, что повысить самоорганизацию сознания на эгоистичном уровне невозможно.

Высокая самоорганизация сознания не присуща эгоизму, это фактор выхода за пределы эго и расширение своего сознания, когда мы можем включить в свое сознание всех живых существ. Другими словами, мы не можем повысить глубину своего сознания, как бы это нам ни хотелось, если мы эгоистичны, если мы привязаны к своему эго, если мы живем больше для себя, чем для других.Следующий закон вселенной – это закон, согласно которому внешняя физическая реальность, включая пространство, является проекцией сознания. Она есть точка зрения, кармическое видение. Это не оригинальная гипотеза, это закон так, как он есть. Это фундаментальный закон вселенной. Современные ученые только начинают приходить к пониманию этого в квантовой физике, включая понятие наблюдателя в процессы эксперимента, но риши и святые всегда понимали это.

Реальность творится сознанием каждого живого существа в зависимости от глубины и степени самоорганизации его сознания. Если вы не чувствуете, что способны творить собственную реальность, то это означает только одно – ваше сознание просто слабо и пока не обладает должной степенью сложности и самоорганизации. Вселенские силы, посредством которых производится пассионарное влияние на внешнюю реальность, такие как сватантрия-шакти, иччха-шакти, айшварья-шакти, пятеричная крийя-шакти, не подчиняются вам в такой мере, чтобы получить от этого результаты.

Следующий закон говорит о том, что каждое живое существо становится именно тем, на что направлено его сознание, то есть что оно думает о себе или об окружающем мире, тем оно и становится. Часто нам кажется, что в мире есть незыблемые физические законы, что мы никак не можем от них освободиться и что бы мы ни думали, это не принесет никаких плодов. Я скажу вам, что это действительно так, но только до тех пор, пока ваше сознание слабое и не понимает сущности этого закона.

Никаких фундаментальных преград или физических законов, ограничивающих наше сознание, на самом деле не существует. Есть только более организованное сознание и менее организованное. Если вы верите в свой выбор, ваш выбор начинает менять реальность, творить новый сценарий будущего. Если вы не верите в свое намерение (санкальпу) и в свой выбор, ваш выбор не сможет повлиять на реальность и материализовать ваше будущее.

Следующий закон говорит о том, что существа с развитым, сложноорганизованным сознанием (йоги, садху, мудрецы, сиддхи, святые, боги) неизбежно обретают способности к управлению ходом истории, ходом вещей. Они овладевают творческими божественными силами, такими как сила свободы (сватантрия-шакти), сила мудрости (джняна-шакти), сила божественной воли (иччха-шакти), сила действия (крийя-шакти). Именно через овладение этими силами происходит освобождение от колеса сансары. Когда мы практикуем йогу иллюзорного тела, мы создаем себя в облике божества и творим определенную мандалу, которая наделена чистыми божественными качествами.

Иллюзорное тело наделено тридцатью двумя признаками божественной реализации, и мы создаем такое тело, которое способно освободиться от хода времени, хода вещей (нияти), от судьбы (дайвы), кармы. Такое высокоорганизованное сознание в облике божества способно освободиться от всех ограничивающих законов.

Следующий закон гласит, что для эволюционирующего, сложноорганизованного сознания неуправляемый ход истории (нияти, карма) неизбежно становится психоисторией, то есть управляемой сознанием стохастичной (вероятностной) игрой с реальностью. В учении мы это называем божественной игрой, лилой. Есть реальность, в которой живем мы, люди, и история в этой реальности неуправляема.

Существует даже много теорий, которые говорят, что историей управляют экономические законы; например, так утверждают диалектические материалисты. Есть теория пассионарности русского ученого Гумилева, который говорит, что есть определенные пассионарные толчки, которые связаны с активностью солнца и планет. Фактически это та же астрология. Он считал, что пассионарные толчки планет влияют на количество рождающихся гениальных людей в нации, на саму пассионарность нации, поэтому карма каждой нации, каждого человека зависит от небесных светил и их пассионарных толчков.

В мире людей множество теорий и взглядов на исторические процессы, но учение Веданты имеет свой взгляд на историю. В частности, риши Васиштха и Даттатрея говорят, что нет самих по себе причин-следствий, хода истории, неумолимого порядка вещей, который не был бы связан с сознанием. Главный генератор исторического процесса в нашей вселенной – это ее Творец, Брахма. Это как выдающийся гениальный программист. В рамках такого исторического процесса существует возможность каждого живого существа влиять на ход истории. Если его сознание эволюционирует и развивается, он может полностью выйти из этого хода истории, и ход вещей прекратится, наступит конец истории.

Есть трансгуманистический философ Френсис Фукуяма, который заявил, что примерно в конце двадцатого века история закончится. Его книга произвела большой фурор в западных философских кругах, но история не закончилась, она продолжается. Для того, чтобы закончилась история, нужно, чтобы карма человечества исчерпалась, а разве она исчерпалась? Все имеют эго, желания, ограничения. Одни души уходят в высшие миры, а другие приходят. Карма человечества не исчерпается, пока не исчерпаются желания душ переживать материальную реальность. Эволюционирующее сознание, которое развивает свою осознанность, неизбежно становится субъектом психоисторического процесса, то есть тем, кто может управлять ходом истории.

Как только мы становимся пустыми, отдаем себя Абсолюту, освобождаемся от кармы, божественные силы (джняна-шакти, иччха-шакти, крийя-шакти) начинают наполнять нас. Больше на нас не влияют так, как раньше, законы кармы, законы причин-следствий, цикличности, непостоянства и прочего. Все боги не подвержены ходу истории, они сами своим сознанием творят ход истории. Как захотел, так и будет.

Этот принцип называется лила, божественная игра. Поэтому мы говорим, что божественные существа, святые, сиддхи живут в мандале, в игре, в измерении чистого видения, где не действуют закон причин-следствии, а есть спонтанная манифестация естественной активности энергии живого существа, лила.

Божественная игра, лила, – это такое состояние, когда вы находитесь в центре вселенной, когда вы являетесь творцом истории, творцом событий, когда нет никаких обуславливающих вас физических законов, которые бы тащили вас в какую-то сторону. Садху – это те, которые живут и понимают законы, по которым живет вселенная. Зная законы, по которым живет вселенная, мы можем жить в соответствии с ними и использовать их во благо своего счастья и своего пробуждения. Давайте сейчас выразим санкальпу стать садху, повторив про себя такое намерение и зародив эту мотивацию не просто как пожелание, а как обращение к божественным силам, божествам линии передачи.

Молитва:

«О божества, сиддхи, господь Даттатрея, пожалуйста, благословите меня стать истинным садху».

Зародите сильное намерение, мотивацию стать истинным садху.

«Да стану я истинным садху, чтобы достичь освобождения, просветления на благо всех живых существ. Да не потерплю я в этом неудачи. Да не сойду я с пути садху. Да поддержат меня божества и сиддхи линии передачи. Да поддержат меня гуру, братья по Дхарме, собственная благая карма. Да не устрашусь я пути садху, да не отвлекусь я от этого пути. Да буду я предан этому пути и буду двигаться по нему без препятствий и ограничений, с верой и решимостью».

Затем важно представить себя, наделенным всеми прекрасными качествами садху. Это идеал, желаемый образ будущего в этом человеческом воплощении. Надо вложить в него все свое намерение (санкальпу), всю свою волю и духовную силу.

Затем запечатываем такое благопожелание подношением заслуг:

«Да придут к просветлению благодаря моей духовной практике все живые существа. Пусть заслуга моей садханы, моей практики послужит благу всех живых существ».

То есть мы подносим свою заслугу благу всех живых существ. Если мы подносим заслугу, она никогда не исчерпается. Живых существ бесконечное множество. Если мы ее не посвящаем, то даже вспышка гнева или какой-то дурной поступок может всю эту заслугу аннулировать, сжечь. Ом. Делаем простирание сидя.