22.09.2010

Духовная эволюция

Культура людей. Человеческая эволюция

Я рад всех приветствовать. Мы здесь собрались, чтобы поговорить о Боге, об абсолютной истине, об очень важных для нас вещах. По воле божественных сил я приехал сюда, по воле божественных сил вы пришли сюда. Значит, что-то здесь должно произойти, что-то вы должны услышать через меня, возможно, я должен что-то понять через вас. Когда мы это понимаем, мы приближаемся к сущности учения адвайты: все, что происходит, – это игра божественного, лила Брахмана, Абсолюта. Мы пришли сюда, чтобы поиграть в эту игру и в процессе этой игры понять, что такое мир, кто такие мы, в чем смысл нашей жизни. Это очень важно.

Сейчас все говорят о том, как достичь счастья. Общество хочет счастья, все стремятся к счастью, но никто так и не достигает счастья. Нам говорят о том, что вроде бы мы будем счастливы, если у нас будет хорошая экономика, но почему-то не получается хорошей экономики и счастья тоже не получается.

Каждый человек стремится к счастью, общество в целом, нация стремится к счастью, но можно ли назвать счастливыми каждого из нас, общество, нацию, человечество? Конечно, нет. Можно сказать, что живые существа в сансаре – это неудачники. К сожалению, это цивилизация неудачников, а среди этих неудачников есть более удачливые, и есть менее удачливые. Это так называемые богатый север, бедный юг, страны третьего мира, развивающиеся страны, прогрессивный запад и так далее, то есть в мире есть определенная градация, но в целом можно сказать, что человечество не нашло счастья. Сколько оно ни осознает себя, ни живет, ни пытается его найти, оно так и не стало счастливым.

Философы, религиозные деятели, экономисты говорили: «Делайте так – получите счастье». Коммунисты пришли и сказали: «Устройте коммунизм – получите счастье». Не получилось. Пришли другие люди и сказали: «Надо строить не коммунизм, а рыночную экономику, и тогда будет вам счастье». Они объяснили всем, что счастье – это восемьдесят сортов колбасы на полке магазина, джинсы и прочее, как на западе. Снова все люди бросились ударно строить капиталистическую экономику, но так и не получили обещанного счастья. Двадцать лет прошло, а никакого счастья нет. Колбаса есть, а счастья нет. Почему? Они перепутали какие-то вещи, не то назвали счастьем.

Мы живем в обществе, которое не имеет смысловых ориентиров. Отсутствует смысл жизни как таковой у человечества, у нации, у конкретного человека, если он твердо не стоит на духовном пути. Мы эволюционируем, но вслепую, наобум, как придется. Из-за того, что у нас нет четких смысловых ориентиров, мы не достигаем счастья. У нас нет планомерного развития, желаемого образа будущего, видения, куда нам двигаться. Мы живем как получится.

Такая жизнь характерна для неразвитых существ, низкоорганизованных. К сожалению, надо сказать, что человечество как определенная цивилизация – это еще не высокоразвитая цивилизация. По крайней мере, если сравнивать с богами. Мы находимся еще на детском уровне. С точки зрения божеств, мы еще очень маленькие, глупые, капризные дети. Мы эволюционируем, но не понимаем многих вещей.

Чтобы общество успешно развивалось, нужно основополагающие принципы, нужны определенные авторитеты, очень высокие стандарты, нужно понимание смысла развития и вектора эволюции. Нужны определенные усилия, садхана, тапасья, чтобы двигаться по пути эволюции. Как вы знаете, мы живем в атеистическом, материалистическом обществе, где материальное потребление возведено в культ и заменяет смысл жизни. Это, конечно, очень печально. Исламские радикалисты называют мир запада большим шайтаном, безбожной цивилизацией.

 Шайтан – это не только что-то плохое, это еще соблазн очарования материальным миром. Возможно, это слишком радикальное утверждение, тем не менее мы живем в таком обществе, где нет духовных смыслов, нет духовных целей, нет понимания духовной эволюции. Поскольку у нас нет таких смыслов и целей, то и счастья никогда не будет. Даже при полном материальном изобилии его все равно никогда не будет, потому что изначально сам вектор развития выбран неверно.

Согласно священным текстам и святым, счастье – это духовная реализация, которую можно найти только внутри. Искать счастье снаружи – это совершенно бесполезная вещь, но вся наша цивилизация, к сожалению, построена так, что мы ищем счастье снаружи. Мы ищем его вовне, пытаемся удовлетворять чувства, но на самом деле мы никогда не можем получить насыщение, удовлетворение этих чувств. Чувство удовлетворения уходит, и чувство радости и счастья тоже уходит.

Мы привязываемся к объекту удовлетворения, на который спроецировали свое понимание счастья, а затем, в связи с этим возникают сложности и страдания. В конечном счете, как бы мы ни искали счастье, мы находим только страдания. Это принцип материального мира, принцип сансары, и он будет работать до тех пор, пока мы не убедимся в том, что этот принцип нам неподвластен, мы не можем его изменить, мы не можем его контролировать.

Мы можем только отрешиться от него, изменить свою точку зрения, перестать искать счастье снаружи. Мы можем понять, опираясь на наставления святых и священных текстов, занимаясь философией и самоисследованием, что счастье – это внутренний фактор, и он связан с реализацией нашей божественной природы. Божественная природа нам присуща, но мы должны постараться реализовать ее, то есть мы должны пройти определенный путь. Она еще не реализована.

Она есть только как семя. Это подобно тому, как желудь – это еще не дуб, но он может стать дубом при определенных условиях. Его надо посадить, поливать, заботиться о нем, и тогда он станет дубом. Так же и мы обладаем этим семенем как потенциалом, но еще не обладаем реализованной, проявленной природой божественности.

Счастье – это божественность внутри нас. Как только мы понимаем это и начинаем искать божественность внутри, мы обретаем истинное счастье. До тех пор, пока мы не сможем это понять, мы никогда не будем счастливы. Когда мы не понимаем, что счастье находится внутри, и пытаемся искать его снаружи, на уровне собственных или социальных ценностей, то мы сталкиваемся с отсутствием правильного эволюционного вектора, с отсутствие смысла жизни. Повсеместно происходит десакрализация, профанизация внешней реальности. Внешний мир становится материальным.

Например, во времена коммунизма апогеем материальной реальности была философия марксизма-ленинизма, которая говорила, что все определяет материя и экономические отношения, что это базис, а надстройка – это уже все потом, это идеология. Это не при коммунизме началось, это началось гораздо раньше.

Когда-то давным-давно наша цивилизация избрала неверный вектор развития, пошла не по тому пути. Трудно сказать почему. Очевидно, это наши кармы и наша незрелость так проявились. У нас была возможность идти по божественному пути и развивать внутренние технологии, внутренний путь.

В социуме очень долго выхолащивалась духовная, мистическая сторона жизни и постепенно астрология превратилась в астрономию. Алхимия, потеряв свою магическую, духовную сторону, стала химией. Нумерология, утратив мистику чисел, стала просто математикой. Теургия и тавматургия стали физикой и механикой. Психургия, искусство души, стала психологией, объясняющей все на очень поверхностном уровне. Когда в обществе выхолощена божественная, мистическая сторона жизни, это общество по определению не может быть счастливым, потому что оно изначально ищет счастье не там. Экономический рост, успех и прочие подобные вещи – это только следствие, это только часть чего-то другого, но подлинная эволюция – это не эволюция научно-технического прогресса. Научно-технический прогресс – это всего лишь отблеск внутренней духовной эволюции.

Постепенно человечество начинает понимать, что научно-технический прогресс – это не множество автомобилей, фабрик и заводов. Напротив, все это признак примитивизма, архаика, а истинная эволюция информационная. Эволюция – это в первую очередь тонкие процессы, происходящие в ноосфере и в тонком теле человека, а научно-технический прогресс – это всего лишь небольшое следствие.

Сейчас мир движется к большим переменам и эти перемены обязательно будут, хотим мы этого или нет. Каким мир будет завтра, зависит от нашего понимания и от того, какую волю, какое намерение (санкальпу) мы сейчас выразим, насколько мы будем концентрироваться на этом намерении. Очень важно понимать мир, в котором ты живешь, и свое место в нем. Если мы не понимаем вселенную и законы, по которым она живет, мы не можем быть счастливыми, потому что мы не можем правильно двигаться и эволюционировать, мы не знаем своего места в мире.

Примерно двадцать лет назад на территории нынешнего постсоветского пространства произошел глобальный геополитический кризис; произошел демонтаж смысловых матриц целого народа, демонтаж ценностей социалистического мира, его культурных и духовных кодов. Была сформирована некая общность, которую мы звали советским народом, но эта общность не смогла уважать свои смыслы, ценности и цели, не смогла их обосновать и развить в будущее.

Она не увидела свой желаемый образ будущего. Она не смогла поверить в то, что может построить коммунизм, что коммунизм возможен. Эти люди не смогли открыть свой внутренний потенциал, поэтому потерпели неудачу, пережили духовный и идеологический крах. Народ, который прежде был монолитным, распался. Его культура, ценности, смыслы, все, что цементировало единую нацию, называемую советским народом, было разбито и утрачено и до сих пор мы живем, испытывая последствия этого. До сих пор мы находимся в состоянии ценностного и культурного хаоса. До сих пор люди в постсоветских странах, получивших независимость, автономию, не могут определиться, кто они, какая у них культура, есть у них культура или ее нет, зачем они живут и так далее. Экономическое чудо, экономический рай и счастье, которые были обещаны в девяностые годы прошлого века, тоже не произошли.

Даже если и есть отдельные факты материального процветания, то это вовсе не счастье. Это происходит потому, что если у цивилизации культура слабая и не основана на духовных ценностях, то такая цивилизация очень уязвима, ее легко сбить с толку, задать ложные, неверные ориентиры и таких примеров в истории много.

Например, во времена конкисты (завоевание испанскими и португальскими колонизаторами Центральной и Южной Америки в конце XV–XVI в.) племена ацтеков, майя, инков были завоеваны более агрессивной европейской культурой. Они сдали практически без боя все свои ценности и смыслы. Западный человек был уверен в своей непогрешимости, он верил в свои цели и ценности. Он чувствовал себя прогрессором и считал индейцев туземными дикарями, а туземные дикари в это поверили и отказались от своей культуры.

Таким образом, в каждой нации, в каждом социуме и цивилизации есть периоды упадка и деградации, есть периоды духовного взлета. Когда наступает упадок, деградация? Когда культура отрывается от духовности, когда духовность становится чем-то абстрактным, уходит на второй план. Как только культура отрывается от духовности, она тоже уничтожается, ее заменяют экономические отношения или политические связи. После этого наступает эпоха, называемая кали-югой, то есть деградация, понижение нравственности, понижение видения. К сожалению, мы можем констатировать, что с нами это и произошло.

Что же необходимо понять, чтобы выйти из такого состояния на уровне страны, нации, цивилизации, а также на собственном, внутреннем уровне? Во-первых, нужно понять некоторые важные вещи, например фундаментальные законы нашей вселенной. Если мы не знаем этих законов, то они все равно работают. Незнание этих законов не освобождает нас от их влияния. Знаем мы о них или нет, но они все равно на нас влияют. Во-вторых, нужно понять, кто мы и какое место занимаем в определенной духовной иерархии. Духовная иерархия – это самая главная иерархия из всех существующих.

Существуют различные виды иерархии. Например, экономическая иерархия. Есть бедные и богатые. Существует даже теория золотого миллиарда, неомальтузианство – обновленное учение Томаса Мальтуса, которое говорит, что надо сделать богатыми миллиард человек, поскольку ресурсов на всех не хватит, а всех остальных над отделить, и пусть они живут за забором, как хотят.

Это обсуждается на полном серьезе. Такова иерархия экономики, богатства. Еще есть иерархия власти, иерархия интеллекта, но самая важная иерархия – это духовная иерархия. Очень важно понять, кем мы являемся именно с точки зрения духовной иерархии. Как только мы поймем эти две вещи (законы вселенной и свое место в духовной иерархии), у нас появится очень ясная картина мира. Пока мы этого не понимаем, мы не можем искать счастья, мы словно слепые.

Принцип духовной иерархии

Если говорить о духовной иерархии, то можно привести такую цепочку, традиционно описываемую в священных писаниях ведической традиции. Есть обычные люди мира сего, которые живут заботами о семье, материальном пропитании и так далее.

Есть садху, то есть духовно практикующие люди, цель жизни которых – эволюция, духовное развитие. Это другой класс существ. Эти люди имеют такой же облик, но структура их сознания, их энергетика, их тонкие контуры и ценности совсем другие, поэтому их вполне правомерно назвать другим классом существ.

Это как инопланетяне, то есть рядом с людьми существует другая раса. Следующий класс – это джняни. В переводе с санскрита это означает «знающие». Это те, кто обладают мудростью, знанием. Это святые. Если садху – это те, кто практикуют, кто идут по пути эволюции, независимо от религиозной принадлежности, то джняни – это те, кто уже реализовали свое единство с Абсолютом, с всевышним Источником. Это мудрецы, которые завершили духовную эволюцию в мире людей, которые направляют и обучают садху, духовных практикующих.

Для джняни мир людей уже не интересен, им не интересно строить отношения или искать счастья в мире людей. Это подобно тому, как взрослый человек не интересуется детским садом; если он туда и приходит, то только чтобы воспитывать детей или как врача не интересует больница как место для жизни; он приходит туда просто исполнять свои обязанности.

Таким же образом и джняни – это такие люди, которые достигли просветления и освобождения, у которых больше нет кармы человека, они свободны от нее. Их собственная карма – это карма небожителей, богов. Их путь эволюции должен идти в небесных измерениях, потому что на Земле они исчерпали все свои связи и отношения. Единственное, чем они здесь могут заниматься, – помогают другим, обучать их, воспитывать, если у них есть соответствующая миссия, обусловленная прошлыми кармами, обещаниями и прочим.

Выше джняни в духовной иерархии находятся совершенные, сиддхи. Сиддхи – это те же джняни, только развившие огромную духовную силу. Если джняни обладают мудростью, то сиддхи не только обладают мудростью, но и могут менять законы реальности, законы физики. Они обладают силой творить, поддерживать, разрушать, проявлять божественное, силой всемогущества, владычества, всеведения, божественной воли, божественной власти, божественной свободы, божественного знания. Джняни находится на пути обретения духовных сил, но сиддхи уже владеют этой силой, то есть это совсем другой уровень существ. На Земле есть сиддхи.

Выше сиддхов уже стоят боги, деваты, небожители. Боги – это те, кто в прошлом, возможно, были людьми, но уже завершили свою эволюцию. Они прошли через статус садху (духовного искателя), джняни (мудреца), сиддха (совершенного), а затем стали божественными существами – теми, кто живут в божественной реальности и могут оперировать божественными силами на очень высоком уровне. Боги – это творцы звездных систем, конструкторы вселенных, носители смыслов, предтечи эволюции человечества, это те, кто сеют цивилизации, зажигают звезды, создают учения и направляют своих посланников в мир людей.

Наконец, выше богов есть великие боги. Великие боги были когда-то обычными богами, но поднялись еще выше и стали маха-деватами. Это боги, которые обладают функцией, описанной в ведической традиции как Брахма, Вишну и Шива. Боги семейства Брахмы могут творить вселенные; боги семейства Вишну – это те, кто поддерживают и сохраняют вселенные; боги семейства Шивы – это те, кто разрушают неведение (тамас) или вселенные в конце цикла творения. В других традициях они могут называться иначе, но сути это не меняет. Им подвластны процессы творения, поддержания и разрушения вселенных. Они живут совершенно другими категориями. Человеческий разум не в состоянии постичь их.

Если вы поняли эту иерархическую цепочку, то важно понять, какова особенность каждого класса существ. С людьми нам все известно. Люди размножаются половым путем. Для них важны семейные ценности, материальный достаток. У них нет как такового вектора эволюции. Их эволюция происходит, но неосознанно.

Некоторые люди обладают определенными способностями, но редко. Некоторые люди могут быть религиозными, но это все равно не делает их садху. Потому что религия людей и религия садху – это две разные религии. Садху практикует и живет религией, а человек ходит по воскресеньям в церковь или ашрам и считает себя религиозным, но он не понимает сути религии, поэтому религия не меняет его жизни.

Когда человек с кармой садху сталкивается с религией, религия полностью меняет его жизнь. Когда человек с кармой человека сталкивается с религией, он просто принимает это к сведению, не более, но не может воплотить в жизни идеалы религии, потому что у него сильна карма человека, которая мешает ему. Он до некоторой степени соблюдает ритуальность, обрядность, религиозные принципы, постулаты и прочее, но он не становится садху. Если человек с кармой садху знакомится с любым духовным учением, это полностью меняет его жизнь. Он становится практикующим, меняет свой образ жизни, живет как садху, трансформирует систему своих ценностей.

Человек может использовать только физическое тело, и он отождествляет себя с физическим телом. Он не может использовать тонкое тело, каузальное тело, поэтому он не осознает себя во сне со сновидениями. Чакры в теле человека не открыты, энергия по каналам не циркулирует должным образом, поэтому у человека много желаний, много утечек энергии. Эти утечки энергии, невысокий энергетический уровень и желания не дают ему познать божественные истины, которые скрыты в нем.

В общем, человеческая жизнь – это всегда работа, поиск материальных благ, какие-то удовольствия, развлечения и все строится вокруг этого. Это нормально, в этом нет ничего плохого. Я никогда не осуждаю человеческую жизнь. Просто это человеческая жизнь. Нельзя осуждать детей в детском саду. Они должны быть там, потому что они дети. Все нормально. Каждый находится на своей ступени эволюции.

Садху – это другое существо. Садху – это тот, кто пробудился к духовной жизни. Цель его жизни – богореализация, и никаких других целей у него нет. Структура энергетических каналов и чакр у садху совсем другая, чем у людей. Они у него открыты. Иногда открыта анахата-чакра, иногда открыты все чакры выше анахаты. Его каналы достаточно чисты, у него высокий энергетический уровень.

Это наделяет его сверхспособностями, позволяет использовать тонкое тело в жизни, быть осознанным во сне со сновидениями, понимать суть духовных писаний, не обуславливаясь их буквой, понимать сущность различных практик, впитывать их без труда и применять. Это дает садху вайрагью – способность отрешиться от желаний, целей и ценностей этого мира, впитать смыслы и ценности духовной жизни. Люди обычно живут семьями. Садху чаще живут общинами или поодиночке, если это отшельники. Некоторые садху бывают семейными, но редко. Если для людей ценностью является экономическое процветание, богатство, слава, статус, престиж, семейные ценности, то для садху эти ценности не имеют никакого значения. Для садху это просто пыль, это как песок на дороге, они не ценят эти вещи, но у них есть свои ценности. Медитативный опыт, самадхи, вера, отношения с божествами, эволюция, духовный рост, знание философии и тонкостей духовных практик – все это ценности садху. Садху очень уважают свои ценности. Если мы поедем в Индию и повстречаемся с истинными садху, то мы увидим, насколько они уважают свои ценности. Они живут своим образом жизни.

Садху могут использовать тонкое тело, но они еще не могут использовать каузальное тело, поэтому у них нет осознанности во сне без сновидений. Садху еще не обрели мудрость, они находятся на пути, они еще не полностью освободились от кармы, хоть и прилагают большие усилия. Садху обычно живут аскетично, у них поощряется аскетизм, отрешение от мирских желаний, духовная практика.

 Если садху семейные, то они не ставят своей целью удовлетворение мирских желаний, чувственных привязанностей. Их цель – практика. Даже если они где-то работают или имеют детей, для них самое главное – практика, потому их и называют садху, от слова садхана (практика).

В тех странах, где поощряется духовная культура и религия, садху создают большие и мощные ордена. В тех странах, где материалистичная культура, садху не позиционируют себя так ярко, они отходят от общества и живут своей скрытной жизнью.

Как садху смотрят на людей? Если садху незрелые, то они смотрят на них свысока, как на неразумных детей, но истинные садху смотрят на людей с любовью и состраданием. Они не осуждают людей, поскольку понимают, что каждый находится на своем этапе эволюции, что невозможно, не пройдя какие-то уроки жизни, переступить их и перейти в следующий класс. Они хотят помогать людям, если есть такая возможность. У садху есть учителя из числа джняни; они их очень уважают и почитают, считают своим долгом учиться у них. Следующий класс духовной иерархии – это джняни, мудрецы, святые. Это есть не только в ведической традиции, в йоге, но и в западном христианстве, и в буддизме, только названия будут другие. Независимо от традиции, эта классификация существует. Джняни – это те, кто когда-то был садху, выполнил очень мощную, интенсивную духовную практику, очистил свою карму и пробудился, достиг просветления, освободился от кармы мира людей, покинул все человеческие ограничения, привязанности и живет свободной жизнью.

Он уже не живет в человеческом смысле, он играет. Никакие человеческие представления невозможно наложить на джняни; они будут совершенно ошибочны, потому что джняни живет в своем внутреннем мире, в духовном измерении, и вся вселенная – это часть этого измерения.

Джняни не живет, а играет. Он находится в состоянии божественной игры. Он непрерывно говорит с Богом, он сам является Богом. Он осуществил свое единство с Богом.

Джняни не отделяет себя от Бога. Он и есть Бог в теле, который говорит, спит, ходит и ест. Он реализовал тождество, адвайту, великое ведическое утверждение «Я есмь Брахман». Если садху стремится это реализовать, то джняни реализовал это, он живет с этим двадцать четыре часа в сутки. Для него нет мира, нет людей.

Весь мир для него – как большой сон, большая иллюзия или игра. Для него нет никаких понятий, он видит людей по-другому, он видит их как божеств мандалы или как часть себя, в зависимости от типа мудрости, которую он проявляет.

Каналы и чакры джняни очень чисты, благодаря выполненной садхане и тапасу. У него огромный заряд энергии и благодаря этому заряду энергии он непрерывно находится в контакте со Всевышним. Он сам себя понимает как Всевышнего. Он не разделяет на себя и Всевышнего.

Джняни может использовать не только физическое, астральное тело, но и каузальное тело. Благодаря этому он может жить во сне без сновидений, осознавать. Он не спит, а переживает светоносность, ярчайшее пространство света поэтому кажется, что его тело спит, но на самом деле его сознание бодрствует.

Для джняни нет никаких целей, никаких задач, никаких понятий, никаких общений, никаких связей, никаких ситуаций. Для него есть только Абсолют и игра Абсолюта, весь мир видится как иллюзия и как собственное сознание. В силу старых обещаний и оставшейся прарабдха-кармы джняни продолжает играть в этом мире на благо других живых существ. Он не видит ни себя, ни других живых существ, ни мира, у него нет понятий доброго или злого, тем не менее он продолжает быть проводником божественного импульса, проводником божественного даршана, даже ничего не предпринимая. Это происходит само, естественно.

Если джняни принимает решение остаться в этом мире, он принимает роль или учителя, или наставника, или святого, или целителя. Иногда он может скрывать себя и показывать себя как мирской человек. Он является проводником божественного в этом мире, и никто не может понять его, кроме другого джняни. Только джняни может понять джняни. Ни люди, ни садху не могут понять джняни. Они еще не дошли до этого уровня сознания. Такие контуры их сознания, как у джняни, еще не пробудились.

Джняни пребывает за пределами всех понятий, он осознал: «Я не есть тело, я есть Брахман». Его ум подобен пространству. Он непрерывно пребывает в светоносности, подобной сну без сновидений, даже если он активно действует, говорит, он как бы спит наяву. Джняни – это тот, кто реализовал сущность священных писаний, таких как «Йога Васиштха», «Вивека-чудамани». Он сам выражает сущность этих писаний.

Садху всегда принимают джняни как учителей. Они берут джняни как свой идеал, изучают их мудрость, ход мыслей, практику и сами стремятся стать джняни. Эволюционная цель садху – это подняться до уровня джняни, но джняни – это тоже не вершина эволюции. Выше джняни есть сиддхи. Сиддхи – это совершенные существа, которые полностью освободились от человеческой кармы. Даже если они могут иметь физическое тело, это физическое тело не из плоти и крови, оно божественное, иллюзорное, оно может исчезать или проявляться.

Сиддх может создать не одно тело, а пять тел. Сам он может в одном теле сидеть в пещере, в другом теле – в чистой стране, а несколько тел будут ходить и действовать здесь, в физическом мире. Сиддх – это тот же джняни, но он владеет способностью влиять на законы вселенной, он владеет божественными силами. У сиддха, как и у джняни, есть сила мудрости (джняна-шакти), но у него также есть сила свободы (сватантрия-шакти), сила божественной воли (иччха-шакти), сила божественного всемогущества и божественной власти над законами природы (айшварья-шакти), сила божественных действий (крийя-шакти).

Сиддх может делать очень многое. Он может материализовать любого человека, любой предмет, может отправиться в прошлое и изменить его, создать новые причинно-следственные связи и повлиять на будущее, создать новый коридор событий, поменять судьбу любому человеку. Он щелкнет пальцами, и из ниоткуда, из пустоты может появиться человек с готовой биографией, с памятью и всем прочим.

Он может щелкнуть пальцами, и человек исчезнет, как будто его никогда и не было, никто о нем даже не вспомнит, все воспоминания о нем и все его материальные вещи тоже исчезнут. Для джняни этот мир – только иллюзия, но для сиддха этот мир – часть его самого, его собственной энергии. Например, Горакшанатх, Матсиендранатх, Сараха – это великие святые сиддхи, стоявшие у истоков нашей традиции.

Выше сиддхов стоят боги, деваты. Боги – это сиддхи, которые развили духовную силу и мудрость до такого уровня, что стали теми, кто задает смыслы во вселенной. Они стали конструкторами звездных систем, предтечами развития духовных цивилизаций. Они обрели способности создавать бесчисленные эманации в виде иллюзорных тел. Боги – это уже не существа, это целые мандалы, сложные системы, то есть телом божества может быть звезда, планета, комета.

Например, мы знаем, что Дхрува Махарадж в детстве хотел добиться очень высокого положения, потому что был обижен своим отцом-царем. Это известная история из «Вишну-пураны». Вторая жена царя не допускала Дхруву до его отца, чтобы он проводил с ним время, поскольку она хотела, чтобы именно ее сын в будущем занял престол. Дхруву это очень сильно задевало. Он понял, что мачеха не даст ему испытать отцовской любви и испортит ему всю жизнь. Однажды он так обиделся на отца и мачеху, что решил уйти из дома. Перед уходом он спросил мать:

– Кто может помочь мне достичь такого состояния, чтобы меня никто не обижал, чтобы я имел самое высокое положение?

Мать сказала:

– Только Вишну тебе поможет.

Тогда Дхрува, еще будучи совсем маленьким мальчиком, ушел в джунгли искать Вишну. У него была такая вера, что он во всем пытался видеть Вишну. Даже когда из джунглей вышел тигр, он подумал: «Наверное, это Вишну». Когда он выполнил тапас, свою садхану (духовную практику), он все-таки получил даршан Вишну, благословение божества. Вишну полностью очистил его карму, и Дхрува в качестве благословения получил тело в виде звезды. Полярная звезда – это принц Дхрува.

Божество (девата) может иметь тело в виде океана, леса, планеты, кометы, звезды, чего угодно. Это не существо в одном теле, это целый кластер, как пчелиный рой, стая. У божества реализована мультителесность за счет его сверхсамоорганизованного сознания. Благодаря этому боги сами являются творцами законов вселенной. То, что для людей является законом, боги творят силой мысли.

Например, есть закон реинкарнации, но это не закон, это просто санкальпа богов. Так будет, так есть или есть закон воздействия пяти элементов, хода времени. Это не закон, на самом деле это просто воля богов. Так будет, так есть, а для людей это закон, но не за временем, не за реинкарнацией, не за пятью элементами нет собственной сущности.

Это просто чистое сознание, но, когда сознание группируется определенным образом, наделяется божественной силой воли, оно становится законом для людей. Наконец, выше богов (деват) стоят великие боги (махадеваты). Великие боги – это самый великий статус во вселенной. Например, есть Брахма, творец нашей вселенной. Наша вселенная есть намерение Брахмы, его творческая воля, его воображение. Есть множество других богов, и все они обладают высокой силой, мудростью, святостью. Сиддхи живут совершенно далеко от людей. Они живут либо в чистых измерениях, либо в Гималаях, либо прячутся от людей. Уровень их энергии очень высок. Все их чакры, от сахасрары вплоть до ступней ног, у них полностью открыты. Все энергии циркулируют должным образом. Сиддхи могут иметь четыре независимо существующих сознания.

Они могут осознавать себя в этом мире, в тонком, каузальном и трансцендентном. Они могут использовать астральное тело, каузальное тело, действовать независимо от физического. У сиддхов своя культура и этика, они очень индивидуальны. Каждый сиддх – это фактически целая страна, целое измерение. Джняни они считают своими младшими братьями, коллегами, садху – своими учениками, а людей маленькими, капризными и неразумными детьми, которых надо мягко направлять.

Сиддхи не вмешиваются в жизнь людей. Их этика, мировосприятие, культура так далеки, что человек не найдет сиддха, если не предпримет тапасью и сиддх сам не захочет этого. Сиддхи просто так не допускают к себе кого угодно. Иногда сиддхи могут выдавать себя за обычных людей или за обычных садху, чтобы не привлекать к себе внимание. Например, сиддх Брахмананда был таким. Иногда сиддхи играют роль безумцев, чтобы люди не мешали им.

Я слышал про одного сиддха, к которому постоянно приходили люди за благословениями и просили что-то. Каждый день к нему ходили толпы людей. Однажды ему это так надоело, что он разделся и прошелся голым около теннисного корта, где играли большие политики. Его отправили в психбольницу. После этого он совершенно свободно начал ходить, изображая из себя просто сумасшедшего. К нему как к сумасшедшему уже никто не приходил, ничего не просил.

Другие сиддхи жили как крестьяне или как свинопасы. Они выдавали себя за кого-то другого, потому что их этика, культура, видение мира очень отличались от людей. Это как инопланетные существа. Такие классы существ действительно есть на Земле. Они живут как параллельные расы и параллельные цивилизации. Сиддхи и джняни – это старшая, божественная цивилизация. Истинных садху на Земле всего около трех процентов от всех людей. Скоро численность населения Земли достигнет семь миллиардов. Это планета людей. Люди – это титульная нация, их подавляющее большинство, а садху на Земле всего три-пять процентов.

Джняни от этих трех-пяти процентов составляет пять-десять процентов. На все семь миллиардов джняни найдется, может быть, шестьдесят тысяч, а садху – пару миллионов. Сиддхов из джняни это еще один-два процента. На всей Земле, может быть, найдется несколько десятков сиддхов, которые живут очень тайной жизнью.

Боги не живут на Земле. Деваты имеют свою этику и культуру, которая еще дальше от человеческой; она настолько возвышена, настолько велика, что они не пересекаются и не общаются с людьми. Они действуют через святых, сиддхов и джняни. Иногда они являются святым, джняни или садху в сновидениях, в медитациях, в тонком мире и передают послания, учения, вдохновляют, дают пророчества, знаки или благословения.

Джняни и сиддхи любят искренних верующих, чистых садху – тех, кто стремится к духовной практике. Они поощряют их к медитации и духовным занятиям. Если они видят, что садху прилагают искренние усилия, они помогают им. Иногда они оберегают, защищают и дают пророчества. Если садху обладает кармой видьядхара, то есть может быть открывателем и держателем учений, то ему передают тайные учения, сопровождая это видениями, знаками в сновидениях, пророчествами и материализацией.

Все, что происходит на этой планете, незримо направляется сиддхами и богами, божественными существами. Джняни через свою ясность и медитативный опыт воспринимают это как видьядхары, трансляторы, проводники и открывают это садху. Они в свою очередь являются учителями для людей, их наставниками, объясняющими человечеству божественные смыслы. Великие боги нисходят в этот мир только как аватары. Прямо они не общаются ни с людьми, ни с джняни, ни с сиддхами, если на то нет особых причин. Великие боги находятся на совершенно недосягаемом уровне. Какое отношение у богов к людям? Отрешенное, равностное, любящее, сострадательное. Они никого не осуждают, но у них нет ни к кому и симпатий в человеческом смысле слова. Они видят всех людей как часть себя и как божеств своей свиты, младшие энергии, которым предстоит узнать себя. Кроме этого, есть различные божественные, полубожественные и небожественные духи. Если человек имеет связь с ними, они тоже могут вступать с ним в отношения.

Один человек почитал некоего духа. Этот дух был божественным. Человек попросил у него процветания, но этот дух сказал:

– У тебя нет кармы быть богатым и процветающим. Ты не накопил достаточно заслуг.

Человек продолжал просить, и однажды этот дух явился ему и сказал:

– Видел? Я дал тебе некоторые сиддхи богатства.

Человек удивился:

– Но я же ничего не получил!

Дух сказал:

– Когда нескольким нищим паломникам раздавали суп, в твою тарелку упал кусок жира. Это то, что я смог дать тебе в соответствии с твоей кармой.

Божественные духи, боги и сиддхи могут помогать человеку, только если у него накоплены заслуги, созданы причины для этого, а если их нет, таким людям трудно помочь. Каждый должен эволюционировать сам – в этом заключается суть закон эволюции. Невозможно за другого пройти его эволюцию, получить его уроки и пережить его карму. Это как нельзя за другого кушать мед или любить. Это принцип свободы воли, один из законов божественности.

Итак, когда мы поняли принцип духовной иерархии и определили свое место, то мы видим, что есть люди; есть садху, для которых есть проблема эволюции, и это самая главная цель их жизни; есть джняни, которые реализовали эту проблему и идут дальше по пути, играя; есть сиддхи, которые знают законы вселенной и владеют великими силами вселенной; есть божества, которые эти законы уже создают. Есть такое выражение: «Я не нарушаю законы, я их создаю». Это именно о богах. Боги создают законы, они творцы законов.

Наконец, есть великие боги, которые являются предтечами мироздания, хранителями великих смыслов, великими теургами, демиургами, о которых мы не можем мечтать и даже понять их сознание, но сущность которых можно пережить в великих состояниях, например в самадхи. Духовное развитие, эволюция, осуществляется как переход из одной расы в другую, из одного класса существ в другой.

Это не вопрос концепций, философий, это просто разные классы существ, с разной энергетикой, структурой чакр, каналов, пран, с разным уровнем осознанности, с разной этикой и культурой. Наша задача, идя по пути духовной эволюции, сначала осмыслить это, а затем выработать собственный вектор эволюции, понять, что нам надо туда.

Если мы хотим достичь счастья, то от людей надо идти к садху и становиться осознанно эволюционирующим человеком. Садху нужно идти к следующей ступени и стремиться стать джняни, то есть мудрецом, знающим свою недвойственную природу. Джняни нужно идти к состоянию совершенства, сиддха. Сиддху надо идти к становлению божеством, а божеству надо расти вплоть до перерастания в великое божество, маха-девату.

Когда мы поняли эту структуру духовной эволюции, иерархии, важно понять, что это эволюция для всех живых существ. Все живые существа идут таким путем эволюции. Она не осуществляется по-другому, она идет именно так. Мы растем к божественности. Нет другой альтернативы. Смысл человеческой цивилизации не в экономике, не в социальных отношениях, не в каких-то политических решениях, а в духовной эволюции, в движении от людей к садху, от садху к джняни, от джняни к сиддхам, деватам и маха-деватам. Далее важно понять, что в основе всей этой иерархии лежат различные законы вселенной. Если мы их знаем, для нас становится ясным, куда двигаться.

Я хотел бы благословить всех здесь сидящих двигаться по пути духовной эволюции, идти по этому пути, понять, как важно идти по этому пути, что это самая большая ценность и самый главный смысл жизни каждого живого существа, что счастье, смысл жизни не найти вне этого пути.

Другие пути в конце концов окажутся ложными, фальшивыми, обманчивыми, обернутся страданиями и разочарованиями. Это не мои представления. Я излагаю истину веданты, ведических писаний, священных текстов.

Четыре важных элемента по пути духовной эволюции

Когда мы услышали, что надо идти по пути духовной эволюции, возникает вопрос, как это делать, куда идти. Для того, чтобы идти по этому духовному пути, нужны четыре важных элемента. Во-первых, нужен духовный учитель. Вы должны найти духовного учителя в этой жизни, установить с ним правильные отношения и следовать ему правильно. Есть различные варианты.

Когда мы не имеем духовного учителя и идем сами, наобум, то рано или поздно мы упремся в некий потолок, где поймем, что нашего понимания, нашей мудрости не хватает или это будет застой, или деградация, или какая-то ошибка, потому что на духовном пути можно совершить много разных ошибок, если у нас нет руководства. Здесь нужен духовный учитель, и важно строить с ним правильные отношения. Это краеугольный камень ведической философии.

Второе, что важно, – священные тексты и духовные авторитеты. Священные тексты подобны карте, а духовный учитель подобен проводнику.

Нужно серьезно изучать священные тексты своей традиции или своей школы и жить по ним. Например, у нас такими картами являются «Йога Васиштха», «Трипура рахасья». Важно получать правильные толкования в своей линии, в своей школе, в своей передаче, уважать эту линию передачи от духовного учителя и следовать ей. Если мы сами будем изучать духовные тексты, мы можем их неправильно толковать, неправильно понять. Есть ошибка нигилизма, есть ошибка этернализма, есть ошибка потери действия в воззрении и множество других. Это сложные вещи. Духовный учитель для того и существует, чтобы правильно растолковать тот или иной текст. Иногда мы можем понимать текст буквально, на уровне ума, а священные тексты содержат минимум три смысла, то есть нужны некие ориентиры, авторитеты, по которым мы жили бы всю жизнь.

Третье, что важно, – это сангха, поле Дхармы, хорошая компания, окружение, благоприятная среда, культура, взаимоотношения, то, что поддерживает и вдохновляет нас на пути. Если этого нет, очень сложно практиковать. Человек все-таки существо социальное, он живет не в вакууме, а в культуре. Если духовной культуры нет, то альтернативой будет материальная, мирская культура, и она постоянно будет разрушать ваши зарождающиеся духовные смыслы и ценности. Ваша жизнь будет просто постоянным противостоянием, постоянной борьбой, тратой времени. Садху должен жить в культуре, и эта культура должна быть духовной.

Наконец, четвертое – это сама духовная практика (садхана), духовная жизнь, то, что мы делаем, метод (упайя): медитация, мантра, концентрация, созерцание, осознавание, работа с ветрами и каналами – вся та вселенная, которую мы обычно называем практикой учения.

Когда мы имеем эти четыре важных вещи, мы можем идти по пути эволюции. Когда люди собираются сделать что-то очень важное, например, поставить какой-то генетический эксперимент, запустить адронный коллайдер или построить международную космическую станцию, они призывают самых лучших, гениальных ученых, вкладывают в это большие средства и долгое время очень скрупулезно готовятся.

Создается ряд комиссий, который постоянно контролируют и проверяют процесс, то есть в мирской жизни люди очень серьезно относятся к большим проектам. Таким же образом и к нашей эволюции тоже надо отнестись серьезно; надо выполнить подготовительную работу и создать эти четыре важных условия, и тогда мы сможем идти по этому пути эволюции. Я хочу благословить всех собравшихся, чтобы вы шли по этому пути и получили плоды от вашего движения. Каждый из нас когда-нибудь станет садху, каждый из нас когда-нибудь пройдет путь садху, обретет медитативное сознание, самадхи и станет джняни, просветленным, тем, кто познал реальность.

Каждый из нас когда-нибудь станет сиддхом, обретет духовную силу и мудрость. Каждый из нас, эволюционируя дальше, когда-нибудь станет божественным существом, деватой. Вопрос только в сроках. В этой жизни, через десять жизней, через миллион жизней. Для вечности это не так важно. Вечность оперирует квинтиллионами, квадриллионами, секстиллионами лет. Для нее это не важно, но для нас это очень важно.

В человеческом теле, в человеческой земной жизни мы не проходим полностью весь путь, мы проходим лишь малую его часть, мы делаем очень маленький шаг от человека, например, к садху. Всю жизнь живем как садху и завершаем жизнь как садху, чтобы в следующей жизни воплотиться как садху и продолжить.

Если мы выполняем тапас, усердную духовную практику, мы можем получить опыт самадхи, джняны, сахаджа-самадхи, стать джняни и завершить эту жизнь как джняни, освободиться от кармы мира, не получать больше воплощения в этом мире.

Наконец, если мы можем совершить великий тапас (маха-тапасью), ужасный тапас (агхора-тапасью), мы можем за одну жизнь пройти путь садху, джняни и стать сиддхом, стать бессмертным и продолжить свою эволюцию, размножив себя на множество тел. Этапы эволюции деват, маха-деват проходят уже не в человеческом теле. Не в этой жизни.

Если же мы не идем сознательно по пути эволюции, мы все равно будем по нему идти, но не так быстро, через заблуждения и страдания. Мы будем натыкаться на какие-то пути, страдать, разочаровываться в своем внешнем поиске счастья, изучать священные тексты, снова прислушиваться к словам святых, и потом приходить к выводу: «Да, они все правильно говорили» и все равно мы будем по нему идти.

Когда-то, когда мне было девятнадцать лет, я встретил в подземном переходе монаха вайшнавской общины, который распространял «Бхагават-гиту». Было холодно, он замерз, но все равно распространял, проповедовал. Я сам к тому времени тоже практиковал. Я спросил его:

– А тебе не надоело это?

Он сказал:

– А тебе не надоело страдать, болеть, рождаться, умирать в сансаре, а потом снова перерождаться? Если надоело, то вот тебе «Бхагават-гита».

Я вам таким же образом могу сказать: если надоело, то вот вам «Йога Васиштха», вот вам семинар в Коблево, вот вам «Дивья лока», вот вам Санатана Дхарма. Выбор за вами. Духовных путей много – главное понять, какой путь твой. Учителей много – главное найти своего.

Я вам всем желаю этого. Да пребудут с вами благословения Даттатреи, владыки йогинов и сиддхов.

Вопросы и ответы.

Опыт просветления. Виды самадхи

Вопрос:

– Две тысячи двенадцатый год – это на самом деле особенный год или это просто миф?

Стоит только поверить в то, что говорят о две тысячи двенадцатом годе, и вы придете в ужас. Я считаю, что нет одного будущего, одной реальности на всех. Каждый живет в своем тоннеле реальности. Тот, кто разделяет все эти кошмарные предсказания, может с ними встретится. Кто находится в другом видении, не войдет в эту реальность.

Реальность не однозначна, она определяется сознанием. Например, мне недавно человек, приехавший из Америки, говорил, что там развернута целая истерия по этому поводу. Там люди строят бункеры, а некоторые делают деньги на том, что торгуют бункерами на случай две тысячи двенадцатого года.

Я слышал, что Стивен Сигал собирается переехать в Россию, чтобы быть подальше от Америки и пережить это время. Американцы сами создали себе такой тоннель реальности, постоянно снимая фильмы-катастрофы, моделируя таким образом будущее. Куда деваться с такими моделями? Возможно, им придется столкнуться с тем, что они придумали.

Мир творится сознанием, поэтому очень важно думать правильно, чисто, возвышенно, формировать позитивные варианты будущего, сформировать чистый, благоприятный, желаемый образ будущего. Я думаю, то, что предсказывают, не коснется России. Катаклизмы уже происходят, только не в таком варианте как это предсказывают. По статистике они происходят чаще, чем это было двадцать лет назад.

Изменения уже происходят и будут дальше происходить, но я повторяю: каждый живет в своем тоннеле реальности. Очень многое зависит от того, каких мыслей мы придерживаемся, как мы видим этот мир.

Лучший способ видеть этот мир – видеть его священным, чистым, как игру божественного, как мандалу, чистое измерение. Все дома видеть, как дворцы, всех людей – как божеств, все события – как лилу, божественную игру, все звуки слышать, как мантры. Это принцип чистого видения и многих тантрических посвящений в передаче иллюзорного тела. Это принцип видения сиддхов.

Вопрос:

– Кажется, Парабрахман находится на более высоком уровне, чем даже махадеваты. Что вы можете сказать об этом?

Парабрахман – это конечная реальность. Это не существо, не личность, это источник деват. С точки зрения адвайта-веданты и сиддхи, и люди, и демоны, и боги, и джняни, и махадеваты – все это один Парабрахман, одно великое Сознание. Это все одно. Между этим есть разница, но в абсолютном воззрении все это одно.

Истина адвайты звучит так: «Сарвам Эва Брахман» («Все есть Бог, все есть Абсолют»).Из Парабрахмана рождаются боги, как пузыри рождаются из воды, но сам Парабрахман не рождается ни из чего.

Великие боги, деваты, сиддхи – это манифестация Парабрахмана, его творческая эманация, игра его энергий. Мы с вами – это не множество личностей, а одно существо. Вся вселенная – это одно существо. Боги это знают, сиддхи это знают, джняни это знают, но люди этого не знают. Садху об этом слышали, мечтают об этом.

Вопрос:

– Вы испытали просветление? Если можно, расскажите об этом.

Я в четырнадцать лет испытал опыт просветления благодаря садхане в прошлых воплощениях. С четырнадцати до двадцати шло осмысление этого опыта, поиск языка, чтобы это назвать, и различных путей. Кроме этого, я практиковал садхану, встречался со множеством духовных учителей, но я ничего не искал, я просто искал язык, как это описать, как это вписать в свою жизнь. Я встретил много хороших учителей, и самый выдающийся из них – сиддх Брахмананда.

От многих учителей я получил учения, но я бы не сказал, что эти учения как-то отличались от того, что я пережил. Я практиковал, но благодаря сиддху Брахмананде эти учения засверкали. С девяносто второго по девяносто пятый год я выполнил практику уединения в трехлетнем ритрите, интенсивную практику кундалини-йоги, раджа-йоги, медитации, созерцательные садханы.

В этот период были испытаны различные завершающие опыты и исчерпаны кармы человеческого мира. Я собирался до конца жизни соблюдать молчание, обет уединения, и был очень счастлив жить такой жизнью.

Однажды так получилось, что ритрит закончился, возникли некоторые вопросы, я вышел купить мешок риса. Я покупал еду большими мешками, чтобы не часто выходить в город, и готовил себе сам. По дороге я встретил человека. Это был инструктор йоги, который в йога-центре вел занятия.

Он был очень вдохновлен общением со мной и предложил прочитать лекцию. Я начал читать лекции и так понемногу начал распространять учение, но в душе я чувствую, что я так и не вышел из ритрита, а просто отлучился за мешком риса. Это продолжается уже пятнадцать лет, но я по-прежнему нахожусь в состоянии ритрита. Я просто сейчас покупаю мешок риса, а между делом по милости богов и по милости гуру все само собой происходит. Монастырь, община, разворачивается учение. Я в этом принимаю участие не как личность, а просто как тот, кто исполняет эту божественную волю. Так оно и должно быть.

Опыт просветления невозможно описать, но его можно пережить, если вы можете испытать самадхи. Есть савикальпа-самадхи, нирвикальпа-самадхи и сахаджа-самадхи. Это три великих самадхи. Наконец, высший тип самадхи – сварупа-самадхи. Люди не переживают сварупа-самадхи, а если они его переживают, то исчезают их этого мира, их тело растворяется во вспышке света. Были пережиты опыты нирвикальпа-самадхи и савикальпа-самадхи, а практика сахаджа-самадхи продолжается по сей день.

Я могу сказать, что сахаджа-самадхи должно быть основано на садхане и тапасе. Вы должны провести интенсивную практику, большую духовную работу. У вас должны быть заслуги, наставления гуру и очень хорошая философская подготовка. Вы не сможете войти в самадхи, не обладая этим. Даже если вы испытаете его, это не станет для вас благословением, это будет для вас проклятием. Нужно быть готовым.

Если у вас есть наставления гуру, хорошая карма, заслуги, философская подготовка, вы можете уединиться, получив благословение гуру, приступить к практике, заняться концентрацией и первые годы очищать каналы и чакры. Тогда ум обретет силу, вы достигнете должной чистоты, самадхи придет к вам. Савикальпа-самадхи придет к вам как результат ваших усилий, но нирвикальпа-самадхи придет только как благословение, как милость, как результат самоотдачи и отпускания себя, но для этого надо жить как садху.

Когда будет испытан опыт нирвикальпа-самадхи, то если вам удастся перенести этот опыт в повседневную жизнь, вы займетесь лайя-йогой, практикой созерцания, осознанности. Если ваше созерцание будет успешным, рано или поздно вы придете к переживанию сахаджа-самадхи. Вся лайя-йога строится на достижении сахаджа-самадхи.

В сахаджа-самадхи нет фиксации, нет визуализации, нет мантр. Это распахнутый ум в его естественном состоянии. Это медитация без медитирующего. Что касается просветления, я могу лишь сказать, что никакой опыт не является просветлением. Любой опыт относится к сфере эго. Что бы вы ни испытывали: видения богов, свет, экстаз – это все эго, ум. Просветление – это все не то.

Только когда вы отъединитесь от опыта и от того, кто переживает опыт, оно произойдет. Просветление не достигается, оно случается, когда эго уходит, когда происходит разотождествление с эго. Когда эго есть – просветления нет. Когда просветление есть – эго нет. В просветлении мы тотально растворяемся в божественном.

Иногда люди, испытавшие некий опыт просветления (в дзен это называют сатори), выходят из него, сохраняя часть своей личности, и играют ею. Иногда эти люди теряются в этом божественном, и долгое время их личность не может собраться. Иногда после опыта медитации, приходя в себя, я забывал, как меня зовут, кто я такой. Ваша личность должна быть готова к этому переживанию.

Просветление возможно только тогда, когда вы отъединитесь от внешнего мира, от тела, от органов чувств, от тонкого тела, пронзите каузальное тело и войдете в состояние турьи. Это полное отрешение, это как умереть при жизни. Как сказал один дзенский мастер: «Живя, будь мертв. Ты должен стать живым трупом, и тогда для тебя все будет верным, все будет хорошо». Что это значит? Умирать не надо, я вам всем желаю жить долго, иметь сиддхи здоровья и долголетия, но отождествление с эго, представление о личности, о себе как о человеке, отождествление с кармой должно умереть.