02.09.2010

Духовный путь

Связь с Дхармой

Важно понимать перевод мантр, и тогда они будут обладать большой силой. Если вам трудно читать санскрит и вспоминать перевод, вы можете перевести их на русский и читать на русском как молитву. Это допускается. Не все мантры можно переводить, но подобные этим можно. Ваш ум создал на родном языке некоторые психические связи и каналы, и вы можете тоже это использовать. Дхарма на родном языке обладает своей силой. Мы все изучаем Дхарму, для того чтобы избавиться от ограничений, страданий и обрести счастье. Дхарма – это драгоценная возможность сделать это.

Дхарма может помочь нам избавиться от ограничений и даровать счастье, если мы ее понимаем, изучаем и практикуем. Это самое драгоценное, с чем может встретиться человек. Когда встречается Дхарма, учитель, ученик, то считается, что это драгоценный момент, когда для души есть возможность достичь освобождения. Как знать, возможно, вы шли к этому моменту пять миллионов жизней или пять миллиардов жизней и надо понять, насколько это уникальный момент. Множество живых существ страдают в сансаре, но по разным причинам у них нет возможности встретиться с Дхармой. Например, если ребенок рождается в Африке, то он не получает образования, у него нет доступа к священным текстам, у него тяжелая, бедная жизнь. Это не драгоценное человеческое рождение. Он может прожить всю жизнь и никогда даже не услышать слова «Дхарма». Он будет озабочен только выживанием или рождается инвалид, который не способен слышать, говорить.

Я уже не говорю про рождение животным, насекомым. Все эти формы жизни в принципе не могут понять, что такое Дхарма. Например, если у вас есть домашний кот, то вы, глядя на него, можете практиковать размышление об уникальности человеческого рождения. Вы можете читать мантры, слушать лекции, изучать тексты, медитировать, а кот лишен всего этого. Даже если вы попытаетесь рассказать ему что-либо о Дхарме, вряд ли он вас поймет. Это пример недрагоценного человеческого рождения. Живых существ во вселенной очень много. На каждого человека на Земле приходится двести тысяч насекомых. Это все не драгоценные формы рождения, то есть такие форма рождения, где Дхарму невозможно в принципе встретить, узнать, где есть жесткая запрограммированность кармой.

Есть также очень много существ в нижних астральных мирах: духи, приведения, которые сильно привязаны к стереотипам своего мышления. Они также не могут практиковать Дхарму, пока ситуация не изменится. Они могут жить очень долго, тысячи лет. Нам посчастливилось получить форму, где есть свобода воли и некоторая ясность, у нас есть кармическая связь с Дхармой, поэтому это называют драгоценным, уникальным человеческим рождением.

Есть множество людей на Земле, которые обладают интеллектом, богатством, тем не менее они не практикуют Дхарму, просто у них нет созданных для этого причин, нет связи. Даже если вы им расскажите о Дхарме, они посчитают, что это просто ерунда. Это так называемые люди мира сего. Такое рождение тоже нельзя назвать драгоценным человеческим рождением. Вы имеете возможность слушать Дхарму, потому что в прошлом накапливали много заслуг и создали какие-то причины для связи с Дхармой. Эти причины приводят вас сюда, но вы должны знать, что на этом нельзя останавливаться, потому что благие причины, созданные в прошлом, могут исчерпаться в этой жизни или в следующих. Вы когда-то их создали. Вы жертвовали монахам, строили храмы, читали молитвы, давали обеты, но, если в этой жизни не создавать новые причины, они могут исчерпаться. Как стрела, пущенная куда-то, летит по инерции, а потом падает поэтому мы не должны удовлетворяться тем, что мы получили некоторую связь с Дхармой и у нас есть драгоценное человеческое рождение. Мы должны вновь и вновь создавать такие причины, потому что, как вы знаете, любые причины в сансаре могут исчерпаться, все непостоянно.

Это называется тратой заслуг поэтому вновь и вновь надо создавать такие причины, надо сделать свою жизнь непрерывным созданием причин связи с Дхармой. Связь с Дхармой очень важна. Она даже важнее, чем практика метода. Если у вас есть связь с Дхармой, то практика метода всегда будет, но если причин недостаточно, то ваша практика метода тоже будет безуспешной.

Создание благих причин мы обычно называем принципом служения Ануграхе, принципом служения Дхарме. Мы всю жизнь жили для себя, для своих узких целей, а здесь мы становимся совсем на другой путь, на другие смыслы жизни, на другие ценности. Стать служителем Дхармы – это значит расширить область своих связей, своей заботы на все человечество, на всю вселенную, на всех живых существ поэтому мы читаем различные обеты на благо пробуждения всех живых существ. Не только себя или своего друга, мужа, семьи, а всех живых существ.

Нам надо менять мышление, менять менталитет. Надо понять, что практиковать – это не только заботиться о себе, заниматься своими личными целями, своей практикой, своим кругом, а включать в круг своей заботы всех живых существ. Надо, как божества, стать слугами вселенной, слугами мира, всех живых существ, и тогда мы сможем стать проводниками этой божественной силы Ануграха-шакти.

Если же мы замкнуты на своем узком мире, на себе, на своей семье, на каких-то своих личных планах и целях, мы подобны маленькому сосуду. В маленький сосуд вливается мало божественной силы и напротив, чем шире круг вашей заботы, круг вашего сострадания, тем большим сосудом вы становитесь. Такой подход называется бхритьячара.

Это принцип сострадания, заботы обо всех живых существах, то есть надо стать проводником этой божественной силы, стать служителем Ануграхи. Путь достигателя, путь эгоистичного, личного состояния безуспешен, а путь служителя всегда успешен, потому что путь достигателя основан на эго, а путь служителя основан на трансценденции эго. Именно эго является препятствием нашей реализации, нашей кармы. Такой путь служителя – это то, что сразу меняет наше отношение к миру. Если вы достигатель, то вы живете личными целями, поэтому вам очень трудно оторваться от личной кармы.

У вас есть свои привязанности, какие-то свои цели и планы, и все это составляет ваши личные смыслы. Это и есть эго, но если вы служитель, то у вас нет никаких проблем. Вы можете жить на Земле или на Луне, вы можете делать то или это, и для вас это не проблема, у вас нет привязанности, ваше эго перестает быть ограниченным, фиксированным. Полем вашего сострадания и заботы становятся все чувствующие существа во всех мирах сансары.

Можно привести такой пример. Есть человек, который очень сильно привязан к собственному видению мира, своему образу жизни, своему кругу, и он живет в ограничениях, а другой человек работает волонтером в различных общественных организациях и ездит по всему миру.

Например, есть такие движения, как «Врачи без границ» и некоторые другие, участники которых ездят бескорыстно в Африку, чтобы помогать бедным, и у них очень широкое сознание, у них другое мышление. Это наподобие этого. Если мы хотим преумножить наше драгоценное человеческое рождение, преумножить заслугу, нам надо понять, как установить связь с этой божественной силой, как пригласить ее в свою жизнь, и для этого есть несколько путей.

Один путь – это стать монахом. Жизнь в монашестве – это особая жизнь, это жизнь в духовной семье практикующих, в отречении от мирского, по своим принципам. Другой путь – стать отшельником. Это радикальный выход из мира, прекращение связей, сосредоточение только на духовной практике. Третий путь – это жизнь в миру, карма-санньяса.

Санньяса, которую я даю, – это карма-санньяса. Это семейная, мирская санньяса. Она не требует никаких ограничений, но она предполагает жизнь по принципам Дхармы. Карма-санньяса – это способ сказать миру свое слово в служении. Вы не отшельники и не монахи, вы не ограничены в миру, вы можете взаимодействовать с миром, но если вы будете взаимодействовать с миром по-старому, то мир вас будет ограничивать. Он будет заставлять вас танцевать под свою дудку, он будет все время диктовать вам свои смыслы, ценности и цели.

Если вы хотите сохранять свой статус санньяси в миру, то вам надо менять этот мир, вам надо создавать свой мир. Не то, чтобы надо идти на площади с плакатами «Предайтесь Дхарме». Мы так не делаем. Это не наш стиль. Мы не пытаемся менять этот мир людей. Он по-своему хорош, но он для людей. Например, лес хорош для волков, лисиц и зайцев, а для людей хорош мир людей. Нам не надо его менять.

Нам надо создавать свой мир, который хорош для нас, для санньяси, для практикующих поэтому вам обязательно надо создавать свой мир, если вы живете в миру как семейные санньяси. Если вы его не создадите, вы будете слабыми, вы будете всегда на чужой территории. Вы будете всегда танцевать под мелодию атеистического материалистического мира. Зачем вам это надо? Тогда лучше идти в отшельники, покидать этот мир, говорить: «Это мне не надо. Это все иллюзия. Меня ничего здесь не держит, никакие мирские смыслы и ценности» или идти в монахи и жить в духовной семье, где этот мир создано для монахов.

Если вы остаетесь жить в миру, вам надо создавать свой мир. Вы сами можете подумать, каким он должен быть. Для мирян мы не устанавливаем никаких правил. Есть Дхарма-центры, группы, какие-то другие способы. Здесь у вас много простора для творчества.

Вам обязательно нужно создавать свой мир, свою мандалу, где будет распространяться духовная культура, будут почитаться духовные ценности и будут воспитываться дети на основе этих духовных ценностей, где материальные средства будут служить Дхарме и духовному развитию, где ландшафтный дизайн будет соответствовать Дхарме. Как можно жить в этих городах? Вы задумывались о том, в каких городах вы живете? Это ужас! Разве в них можно делать пранаяму? Разве ваши глаза радуются, глядя на все эти постройки? Как можно жить в таких условиях? Я просто удивляюсь, думая об этом. Я говорю монахам: «Это не у вас аскеза, это у мирян аскеза. Вы живете в таком прекрасном месте, в тишине. Здесь чистый воздух, очень красиво. Вы на свежем воздухе можете заниматься пранаямой а в миру живут настоящие аскеты. Загрязненный воздух, машины, гудение, хмурые лица, реклама со всех сторон. Жить там и практиковать – это настоящая тапасья».

Город – это непригодное для практики место. Это как место силы. Есть тантристы, которые специально подбирают ужасные места, например практикуют на кладбищах и город – это нечто подобное.

Вы можете создавать свой мир, который может быть построен по другим принципам, в котором был бы ландшафтный дизайн по принципам ваасту, в котором было бы гармоничное жилье, гармоничная этика, гармоничные отношения. Очень важно ценить такую возможность, создавать такой мир и практиковать в нем.

Важно транслировать свои ценности и смыслы, создавать собственную цивилизацию, собственную культуру на основе этих смыслов и ценностей, и тогда ваша практика Дхармы тоже будет иметь успех, потому что любая практика имеет успех, когда вокруг существует поддерживающая культура.

Поддерживающая культура – это целый комплекс, это социальные связи, отношения, этика, которая одобряет Дхарму, которая поддерживает ее сакральные смыслы.

Основа, путь и плод

Мы продолжим разговор на тему учения. В учении очень важно разобраться с такими понятиями как основа, путь и плод, и также сначала важно понять, каковы наши цели и задачи в духовной практике. Сейчас я попытаюсь объяснить на уровне схемы, что такое основа, путь и плод учения. Вам раздадут чистые листы бумаги. Возьмите ручку и нарисуйте на каждом листе круги. В центре поставьте точку, это будет ваше «я». Круг всегда символизирует бесконечность и мандалу. Когда мы рисуем мандалу, то в центре мы всегда ставим наше сознание, а круги вокруг символизируют божеств свиты, или божеств периферии. Дхарма – это практичная вещь. С помощью Дхармы мы должны уметь решать свои цели и задачи. Если Дхарма становится абстрактной вещью, она перестает работать.

Это значит, что мы не находимся в состоянии передачи. Дхарма обладает трансформирующей силой, поэтому мы должны так уметь ее осмысливать, чтобы она решала наши проблемы. Понимание основы, пути и плода – это ключ к решению наших проблем.

Сначала нарисуйте один круг размером в половину листа. В центре этого круга поставьте точку и представьте, что эта точка – ваше «я». Это будет круг ваших проблем. В этом круге сделайте восемь или шестнадцать кружков по периферии.

В верхней части круга нужно писать глобальные проблемы, а в нижней – локальные, более мелкие. Один кружок – это одна проблема. Этот большой круг олицетворяет ваше нынешнее состояние, то есть то, что вы имеете на данный момент.

Все живые существа обладают определенными проблемами, и важно осознавать их, чтобы решать. Это наши обстоятельства. Если мы не осознаем наших проблем, то мы движемся по пути бессознательно, Дхарма не решает наших проблем, она бездейственна.

Какие проблемы в этих кружках? В общем, это знакомые вам четыре осознанности. В один кружок можно вписать непостоянство. Старение, рождение, смерть – все это относится к непостоянству. Это очень большая проблема для нас. Другой кружок – карма.

Третья проблема – страдания, которые у всех нас возникают как результат кармы. Все это глобальные проблемы, они есть у каждого. Четвертая проблема – ограничения тела.

Например, тело болеет, мерзнет. Оно не может лететь, оно не божественное. Это все относится к ограничениям тела, и это проблема. Следующая проблема – ограничения сознания. Далее – ограничения энергии. Тело, речь и ум ограничены. Они имеют ограничения. Речь – это энергия. Допустим, нашей энергии недостаточно, чтобы войти в самадхи или стать бессмертным. Это тоже проблема. Это общие фундаментальные проблемы, которые есть у всех. Кроме этого, вы можете написать туда свои личные проблемы. Например, дисгармония в отношениях, болезнь, отсутствие материальных средств, слабое энергетическое состояние, нереализованность своих целей, планов, надежд и прочее. Вы должны четко понять, каковы ваши проблемы на данный момент.

Адекватное существование, жизнь в этом мире, во вселенной – это осознание своих проблем и их решение через постановку правильных целей и задач. Если вы не осознаете свои проблемы, не ставите правильно цели и задачи, то, как вы можете решить эти проблемы? Они так и останутся. Часто люди не понимают своих проблем, поэтому ставят неправильные цели и задачи.

Например, человек уже пожилой, он по-прежнему занимается бизнесом, но он не понимает, что его жизнь скоро закончится. Он считает, что его цель, его задача – продолжать свой бизнес, увеличивать свое состояние. На самом деле его проблема совсем другая, для него более важной является проблема непостоянства и старения. Ему надо переключаться, но он не понимает этого.

Например, когда Рокфеллер оставлял свое тело, он все равно давал распоряжения, касающиеся управления его компанией. Ему сказали:

– Вы могли бы уже отдохнуть, вам бы уже другим заняться.

Он сказал:

– Я ничего другого в этой жизни не могу делать.

Когда мы осознаем круг наших проблем, мы понимаем, с чем реально нам надо работать. Может быть, у нас есть какие-то другие, выдуманные, навязанные проблемы, но мы их должны четко отличать. Мы должны понять: страдания – проблема, карма – проблема, непостоянство, старение, рождение, смерть – проблема, ограничения тела и ума – проблема. Это самые большие проблемы, а все остальные более мелкие. Если мы адекватны и обладаем ясностью, то мы будем решать проблемы. Как сказал философ Вишев И. Г., основатель философии имморализма: «Смерть – это проблема, а проблемы надо решать» и это самая большая проблема. В современном обществе от таких проблем отворачиваются, как будто их нет. Это и есть пример неправильной постановки целей и задач: главные проблемы не решаем, а занимаемся вторичными. Религиозный человек, садху отличается тем, что он видит эти проблемы ясно, не пряча голову в песок, и стремится их решать.

Когда мы описали этот круг проблем – это способ осознать эти проблемы. Теперь вам надо нарисовать второй круг. Это круг целей. Для того, чтобы решить эти проблемы, надо поставить какие-то цели и достичь их. Наверху можно поставить глобальные цели.

Например, если проблема – смерть, надо достичь бессмертия. Если проблема – страдание, надо обрести нерушимое счастье. Если проблема – непостоянство, надо обрести вечность. Если проблема – ограниченное сознание, надо обрести безграничное сознание. Если проблема – ограниченная энергия, надо обрести безграничную энергию. Если проблема – ограниченность тела, надо обрести тело, не имеющее ограничений.

Внизу вы ставите более конкретные цели, то есть в верхней части круга располагаются глобальные цели, а в нижней части – конкретные. Наверху мы пишем наши глобальные цели (бессмертие, счастье, безграничные возможности энергии, неограниченные возможности тела, неограниченное сознание, вечность), то есть то, что противоположно проблемам. Внизу мы пишем конкретные цели, которые ставим на пути Дхармы.

Например, один кружок – самадхи (савикальпа, нирвикальпа, сахаджа, сварупа). Второй кружок – дхарана и дхьяна, как путь к самадхи. Еще один кружок – непрерывное сознание во сне со сновидениями и во сне без сновидений. Еще кружок – открытие естественного состояния до стадии рождения, просветление; то есть не просто пережить некий небольшой опыт, а именно обрести стадию рождения. Мы конкретизируем, как мы это сделаем, через что. Отсюда все начинается.

Следующий кружок – растворение и отсечение эго, единый «вкус», чистое видение. Следующий кружок – введение праны в центральный канал, опыты кундалини-йоги. Следующий кружок – создание иллюзорного тела. Следующий кружок – очищение пяти элементов тела и еще один кружок – очищение пяти оболочек (панча-коша-вивека): физической, энергетической, астральной, ментальной, каузальной. Все это взаимосвязано. На самом деле одно перетекает в другое, но мы специально разложили это подробно.

Это определенный круг целей. Если у нас есть определенный круг проблем, то проблемы надо решать, и решить мы их можем, если поставим правильные цели и задачи. Цели – это ориентиры. Мы написали, каким образом мы можем решить наши проблемы. Это все –желаемый образ будущего. Это то, ради чего нам стоит жить, ради чего стоит постараться.

Все это кратко называется богореализацией. Но если мы просто скажем: «Надо достичь богореализации», то это не поможет. Это все равно что человек болен, а врач ему говорит: «Все будет нормально. Будь здоров!». Мы конкретизируем, что для нас богореализация означает достижение определенных целей, реализацию определенных состояний. Когда мы составили круг таких целей, нам надо понять, что решить проблемы мы можем через достижение этих целей.

Для того, чтобы достичь этих целей, нам надо нарисовать еще один круг. В центре тоже надо поставить «я», свое сознание. Это круг задач. Эти цели просто так не могут быть достигнуты. Для их достижения должны быть поставлены и выполнены некие задачи, то есть это задачи вашей жизни на десять, двадцать, пятьдесят лет. Если вы не поставите эти задачи – вы никогда не достигнете запланированных целей. Если вы не достигнете этих целей – круг ваших проблем так и останется с вами. Он и через двадцать лет будет таким же.

Эти задачи вы можете формулировать сами, я могу вам только в общем подсказать. Первый кружок – воспитать в себе качества истинного садху. Второй кружок – глубоко изучить философию и методы учения. Третий кружок – выполнить тапасью, усердную йогическую практику, поскольку тапасья – это ключ ко всем достижениям. Следующая задача – освободить свою жизнь от лишнего; сюда включаются привязанности и все то, на что уходит драгоценная энергия и драгоценное время вашей жизни, что не даст вам реализовать эти цели. Следующая задача – выработать цикличность в садхане, то есть создать хороший распорядок садханы, дневной, недельный, месячный, годовой, двенадцатилетний.

Учение о цикличности – это принцип рита в ведической космологии. Этим принципом очень хорошо владеют боги. Именно поэтому миры, создаваемые богами, очень стабильны. Как мы видим, все время зима идет после осени, весна идет после зимы, солнце восходит постоянно и заходит в одно и то же время, месяца меняют друг друга. Во всем этом мире наблюдается удивительная цикличность, заданная божественными существами и этот принцип равновесия, цикличности называется рита.

В средние века в необразованной Европе считалось, что земля плоская. Некоторые философы говорили, что если дойти до края земли, то даже можно упасть. Другие философы думали, что если земля плоская, а солнце вращается вокруг земли, то, возможно, не одно солнце движется, а возникает много солнц, то есть каждый день появляется новое солнце, оно рождается на востоке и исчезает на западе.

Тогда некоторые начинали думать: «А может ли быть, что новое солнце не появится?». Некоторые даже боялись, что старое солнце исчезнет, а новое не появится, но, когда запустили спутники, все люди увидели, что планета Земля круглая, что она вращается вокруг Солнца, которое никуда не исчезает, и оно одно.

Итак, кружок с такой задачей, как выработка распорядка цикличности садханы (ежедневной, недельной, месячной, годовой и двенадцатилетней). Такая цикличность очень важна для садху. Она позволяет ему легко направлять намерение своей жизни. Иначе вы будете, как большинство людей. Например, один учитель говорил мне, что у него есть ученики, которые всю жизнь собираются пройти трехлетний ритрит. Сначала они копят деньги на этот ритрит, но проходит двадцать лет, а они еще готовятся. Потом, когда деньги накоплены, они говорят: «Сейчас надо женить старшего сына». Потом они говорят: «Надо женить внуков». Потом они становятся старыми и говорят: «О, у меня вот здесь болит, я не могу практиковать так интенсивно, как раньше. Да, мое время ушло. Все, что я могу, – это ходить и выгуливать собачку».

Так нельзя относиться к Дхарме, это не серьезно. Если мы не поймем, что надо управлять циклами своей жизни, надо направлять, программировать свое будущее, создавать желаемый образ будущего, создавать нужные событийные ряды, мы будем уподобляться таким людям. Я не говорю, что мирянам надо обязательно проходить трехлетний ритрит, я в общем говорю о цикличности вашей садханы.

Следующий кружок – установить прочную самайную связь с Прибежищем, поскольку без этого садхана невозможна. Следующий кружок – изменить свою судьбу, накапливая заслуги и создавая благие причины. Если вы не создаете причины, не накапливаете заслуги, то ваша судьба будет вас контролировать. Даже если вы практикуете, вам не удастся ее одолеть. Практика на сразу дает плоды, но накопление заслуг создает множество причин для духовной практики и одна из неудач среди практикующих такова, что у них не хватает заслуги.

Они пытаются практиковать, но их кармы, самскары выбрасывают их. Например, монах практиковал, прошел трехмесячный ритрит, а затем начал бизнесом заниматься. Это результат действия не прожитых самскар. Ум говорит: «Я хочу освобождения», а самскары тонкого тела говорят: «А я хочу жену, деньги, власть, славу». Мы управляемся не умом, а тонким телом. Тонкое тело сильнее нас. Мы должны накопить заслуги. Достаточное количество заслуг очищает самскары.

Итак, это мандала ваших текущих задач. Вы сами можете подумать, какие задачи вам следует выполнить, чтобы это помогло вам в вашей жизни, в вашей садхане. Вы можете дописать эти задачи, конкретизировать их. Например, сдать экзамен на первую ступень, написать трактат, взять такой-то обет, принять такую-то инициацию. Очень важно управлять своим будущим.

Когда вы осознаете эти три круга – круг проблем, круг глобальных целей и круг текущих задач, которые вы хотите выполнить, чтобы воплотить эти глобальные цели, – вы проявляете ясность в отношении своего будущего, в отношении своей жизни. Это не учение лайя-йоги, это я просто делюсь некими размышлениями о том, как правильно организовывать свою жизнь.

Нам надо учиться организовывать свою жизнь так, чтобы Дхарма работала, а не была только философией, абстракцией, и тогда она будет реально помогать нам в нашей жизни.

От этих кругов проблем, целей и задач мы возвращаемся к основе, пути и плоду. Основа, путь и плод в учении очень напоминают круги целей, задач и проблем. Круг проблем – это всем известные четыре осознанности: непостоянство, закон кармы, страдания в сансаре, драгоценное человеческое рождение.

Это не какие-то догмы, это конкретно наши проблемы, которые мы должны понять и решить, а что такое круги задач и целей? Это называется путем и плодом, это то, что мы практикуем, куда мы идем.

Теперь мы возвратимся к учению. Вам на отдельном листе надо нарисовать три не очень больших круга. Первый круг слева – это основа, круг посередине – это путь, круг справа – это плод. Это базовая матрица учения.

Что же такое основа? Это фундамент, на котором все строится, это как семя, это сущность вселенной, это Парабрахман. Говоря проще, это божественность, которая существует изначально.

Это то, что лежит в основе всех живых существ, в основе всего Бытия. Это Парабрахман, наделенный качествами чистоты, совершенства, светоносности, бесконечности, пустотности, вечности. Эти качества основы, Парабрахмана впишите в отдельные кружочки.

Самое главное качество основы – это сат-чит-ананда, бытие-осознавание-блаженство, тройное качество, то есть в основе вселенной, нашего тела, нашей жизни, праны, ума, всех явлений лежит Абсолют, изначальная абсолютная божественность, Парабрахман, обладающий этими качествами. Все есть Брахман. Аспект сат относится к сущности Абсолюта, аспект чит – это осознавание, аспект ананда – это его энергия, способность к манифестациям. Аспект сат – это непроявленность, абсолютная пустотность, бескачественность. Аспект чит – это его светоносность, способность к самоосознаванию.

Аспект ананды – это способность проявлять свои энергии, переживать блаженство, то есть основа несмотря на то, что она пустотна, постоянно манифестирует из себя различные энергии: энергию знания, свободы, божественной воли, божественной власти, пятеричную энергию действия.

Есть и другие энергии, о которых мы обычно не говорим: энергия блаженства (ананда-шакти), энергия спонтанности (свеччха-шакти) и другие. Все это основа учения. Если вас спросят: «В чем основа вашего учения?», то можете говорить о Парабрахмане, о философии адвайта-веданты, о философии Васиштхи. Все вращается вокруг основы.

Правый круг – это плод. Это то, чего мы стремимся достичь в Дхарме, конечная цель, ради чего мы практикуем, наше достижение. Что значит достижение? Мы должны четко понять, какие мы должны реализовать конечные цели в Дхарме.

Один кружок – это седьмая земля мудрости, то есть седьмой уровень реализации. В книге «Сияние драгоценных тайн лайя-йоги» описаны семь земель мудрости (джняна-бхумик) и качества, которые возникают в результате этих достижений. Плод – это достижение седьмой земли мудрости. Надо понять, какая первая земля мудрости, какая вторая и так далее, когда они приходят.

Другой кружок – достижение шестнадцатой стадии нарастания луны внутреннего осознавания, шестнадцатой кала, становление божеством, подобным Брахме-творцу.

Это не означает, что вам именно Брахмой нужно стать, мы в общем говорим о категории. Махадеваты Брахма, Вишну, Шива – все это одна категория. Следующий кружок – три главных вида освобождения, мукти: саюджья-мукти, салокья-мукти, сарупья-мукти. Саюджья – это слиться с Богом, салокья – пребывать в том же измерении, где находится божество, а сарупья – обладать божественной формой. Например, иллюзорное тело – это освобождение сарупья-мукти, а если человек переносится в божественные измерения, в божественную локу, то это салокья-мукти.

Следующий кружок – обретение трех просветленных тел. Тело мудрости (джняна-деха), тело вибрации (пранава-деха) и тело проявления (сиддха-деха). Тело мудрости подобно пустоте. Тело вибрации подобно телу божества. Тело проявления может быть в форме животного, человека, кого угодно, в нем можно проявляться любым способом. Эти три просветленных тела олицетворяют три очищенных измерения: каузальное, астральное и физическое, грубое.

Следующий кружок – сотворение мандалы, новой вселенной. Если вы обретаете статус Брахмы-творца, то все ваши энергии как божества свиты обязательно проявляются как мандала, окружение, и это образует самодостаточный мир. Это закон.

Однажды я слышал, как один человек сказал: «А если я не хочу творить вселенную?». Дело не в том, хотите вы этого или нет. Имеется в виду, что статус Творца предполагает наличие вселенной, это его энергия, его тело. Невозможно стать Брахмой, не имея тела. Как у человека есть ногти, пальцы, кровеносные сосуды, сердце и печень, и это его тело, так и у Брахмы есть материальная вселенная (джагат) в качестве его тела. Он ее не вторит, она ему сразу дается, в качестве сразу существующего. В мире богов никого не заставляют, не обязывают. Там другие законы.

Итак, это мандала плода. Это конечная цель, результат, который мы достигаем, практикуя учение. Многие говорят, что цель – просветление, цель – богореализация. Если спрашиваешь человека: «Что такое богореализация?», то он говорит что-то абстрактное. После смерти человек попадет в промежуточное состояние, и там многие духи, особенно те, которые были атеистами или материалистами, спорят, где Бог, некоторые идут искать Христа, некоторые идут искать небеса. Там собираются разные группы по интересам, и у каждого свое представление. Если у вас неясное представление, что такое богореализация, одни скажут вам, что это такое восторженное состояние, когда ничего не хочется делать. Другие скажут, что это просто свет. Третьи скажут еще что-то, но учение для того и дается, чтобы мы ясно поняли некоторые законы. Это учение сиддхов. Сиддхи и боги обрели богореализацию. Это и есть плод. Для нас богореализация – это некие плоды, некие достижения: три просветленных тела, седьмая земля мудрости, определенные состояния, уровень шестнадцать кала, достижение трех видов освобождения.

Однажды я ехал с одним учеником в Киеве в метро, к нам подошел какой-то человек, начал спрашивать, кто мы. Мы сказали, что мы монахи. Он сказал: «Вы святыми хотите стать? А я уже святой». Мы его поздравили, намасте ему сделали. Он оказался христианином, по-моему, харизматом. Мы не стали его переубеждать. Главное, чтобы он верил, что он святой.

Еще один кружок – овладение пятью вселенскими силами: силой божественной мудрости (джняна-шакти), силой божественной свободы (сватантрия-шакти), силой божественной воли (иччха-шакти), силой божественной власти (айшварья-шакти), пятеричной силой божественного действия (крийя-шакти).

Однажды я останавливался в одной квартире в южном городе, и ко мне позвонил человек. Он сказал: «Я из общества свидетелей Иеговы, вы на моем участке живете. Я буду вам проповедовать». Я его пригласил, и мы с ним побеседовали. Он понял, что его сил и знаний не хватит, чтобы мне что-либо объяснить. Он сказал: «Я скажу своему старшему, он придет к вам беседовать дальше».

Он пригласил старшего миссионера, и мы с ним продолжили беседу. В конце концов мы пришли к атма-вичаре, я ему предложил заглянуть в себя, но он испугался и сказал: «Там бездна, я даже боюсь это делать». Он ушел разочарованным, что я не вступил на путь. В жизни духовных людей очень много разных смешных историй. Итак, это мандала плода. Мандала – это особый чистый мир, божественное состояние, в центре которого находится ваше сознание. Все кружочки на периферии – это олицетворение ваших энергий, ваших достижений, они называются божествами свиты. Если вы визуализируете их или рисуете мандалу, то всегда в центре ваше сознание, если это ваша мандала. В центре всегда вы. Мандала – это божественная чистая вселенная, вы находитесь в ее центре, а кружочки – это божества свиты, божества периферии, ваши энергии. Если же вы визуализируете не свою, а чью-то мандалу, и в центре этой мандалы кто-то другой как божество, то вы всегда в этой мандале как божество свиты, если вы в нее входите.

Третий большой круг, который расположен посередине, – это путь. В этом круге рисуете первый кружок – воззрение. Синоним слова «воззрение» – взгляд, а на санскрите – дришти. Воззрение показывает, как мы смотрим на мир, наши базовые смыслы. Можно смотреть на мир глазами Васиштхи, а можно смотреть глазами мирского человека, и это два разных взгляда (дришти).

Второй кружок – медитация (дхьяна), или осознавание. Это то, как мы поддерживаем воззрение в жизни. Бывает воззрение умственное, философское, и если мы не находимся в осознанности, медитации, то даже если это возвышенное воззрение, оно так и остается каким-то философским убеждением, не пережитым на личном опыте. Наша задача – переживать воззрение непосредственно на личном опыте поэтому мы говорим медитации, осознавании, дхьяне.

Третий кружок – действие (крийя), или поведение. Теперь вы увидели, что у вас есть структура учения: основа, путь и плод. Основа – это то, что у нас есть в качестве фундамента, плод – это то, что мы достигаем в конце, желаемый образ будущего, что мы получаем на выходе, а путь – это то, что мы делаем в этой жизни, чтобы получить плод. Основу можно уподобить семени или ростку дерева, путь – процессу ухаживания за ростком дерева, а плод – вкусным плодам, которые мы срываем.

Путь состоит из воззрения, медитации и поведения. Воззрение означает учение адвайты, учение о сахаджье, которое нужно понять и впитать, чтобы привыкнуть к воззрению. Например, воззрение говорит: «Брахман сат джагат митхья. Мир – это иллюзия. Все есть Брахман».

Брахман есть неконцептуальная осознанность за пределами субъекта и объекта. Брахман обладает качествами чистоты и совершенства. Наш ум как часть Брахмана тоже обладает качествами чистоты и совершенства. Все это воззрение.

Воззрение – это смыслы, на которых строится наша жизнь. Если мы поняли с точки зрения воззрения, что все есть Брахман, что все вокруг есть лила Брахмана, если мы в душе привыкли так считать, хотя еще и не переживаем это лично, то мы овладели некоторым уровнем воззрения. По крайней мере, это позволит нам спокойно воспринимать многие явления жизни. Если мы не понимаем этого, то можем думать в двойственных категориях, мы можем давать оценки этой реальности, искать путь, искать выход. Это значит, что мы делаем ошибку в воззрении, то есть мы не поняли воззрения. Мы можем обижаться на другого человека, но, если мы овладели воззрением, мы можем думать: «Такова лила Брахмана».

Наше воззрение позволяет нам менять наше мышление, но пока мы не медитируем, не пребываем в осознанности, воззрение все равно остается чем-то недосягаемым, чем-то абстрактным. Оно помогает сформировать ценности в жизни, но этого недостаточно, поэтому мы говорим о медитации, осознавании. Медитация – это не только медитация в статичном состоянии, это созерцание в жизни, в деятельности, поэтому, когда мы говорим об осознавании, мы говорим о поддержании естественного состояния стоя, сидя, лежа, во время работы, еды, разговора. Все это относится к осознаванию.

Здесь очень важны три принципа: шравана, манана, нидидхьясана. Все осознавание вращается вокруг этих трех принципов, и оно развивается по пути шестнадцати кала, то есть у него есть первая стадия и шестнадцатая.

Первая – начальная, шестнадцатая – это кульминация. Также можно сказать, что в медитации существует семь дхьян. Медитацию мы осуществляем через три раздела праджня-янтры: созерцания, божественной гордости и шамбхави-мудры. Когда вы поняли, как медитировать, как осознавать, как поддерживать созерцательное присутствие, вы осуществляете воззрение каждую секунду, вам не надо себе напоминать, что все есть Брахман, что весь мир – это иллюзия. Вы, естественно, осознаете это, поэтому говорят, что вы находитесь в божественном присутствии. Когда вы находитесь в присутствии, все старые стереотипы мышления, проблемы, кармы сталкиваются с вашим присутствием и растворяются, и тогда говорят, что у вас происходит естественное самоосвобождение.

Очень важно понять, что это такое. Если вы не находитесь в присутствии, ваши кармы не освобождаются, ваши проблемы остаются, потому что вы находитесь не в присутствии, а в отвлечении, воззрение остается философским. Если вы правильно медитируете, осознаете, то все, что происходит, освобождается само благодаря нахождению в сахаджье. Тогда говорят, что вы правильно осуществляете медитацию, пребываете в осознавании.

Наконец, поведение, действие (крийя). Сюда можно включить восемь типов тантрического поведения от «пчелы» до «собаки-свиньи». В поведение можно включить принципы самаи; это то, что мы делаем в жизни, как мы практикуем, как мы себя ведем. Также сюда можно включить принцип трех свобод: тела, речи и ума. Восемь типов тантрического поведения, четырнадцать коренных обетов самаи, три свободы – все это поведение, а для монахов еще добавляются принципы винаи.

Эта структура основы, пути и плода является базовой структурой учения, руководствуясь которой, вы легко можете понять учение. С помощью нее вы решаете те задачи и проблемы, которые у вас были обозначены. Если вы разобрались со всем этим, вам легко будет ответить на любой вопрос в учении.

Основа всегда существует, но до тех пор, пока мы не прошли путь, она не может стать плодом. Допустим, каждый из нас в своей основе обладает природой Даттатреи. В состоянии плода мы еще не являемся Даттатреей, мы должны пройти путь. Когда мы пройдем путь, например, практику йоги иллюзорного тела, мы можем обрести реализацию, подобную Даттатрее, но мы не можем сейчас сказать, что мы уже Даттатрея. Начинающие адвайтисты постоянно путают воззрение и поведение, основу и плод. Например, есть такой распространенный вопрос: обладает ли собака природой Будды. Это коан дзен. Некоторые говорят, что если смотреть с точки зрения адвайты, то, конечно, обладает, но надо сказать так, что в какое-то время пути собаки и пути Будды разделились.

Много кальп назад душа, которая была собакой, пошла по одному пути, а душа, которая была Буддой, пошла по другому пути. В результате один стал Буддой, а другой остался собакой. Собака обладает природой Будды в основе, но не в плоде, а Будда реализовал это в плоде. В этом разница. Собака обладает семенем, семя – это основа, а реализация Будды – это уже плод.

С точки зрения адвайты, мы все – Брахман. Это никто не оспаривает. Мы все совершенны, являемся Абсолютом, но это в основе. В основе мы уже Брахман. Для того, чтобы мы стали Брахманом в состоянии плода, мы должны получить реализацию седьмой земли мудрости, три просветленных тела, пять вселенских сил, становление Брахмой-творцом и достижение мандалы. Тогда мы можем сказать, что мы реализовали «Ахам Брахмасми» в состоянии плода, но, если вы встретитесь с нео-адвайтистом, он даже не поймет этого.

Он скажет: «Зачем об этом говорить? Ведь все уже совершенно». В таком случае вы можете его спросить: «А где тогда состояние Брахмы-творца? Где твоя вселенная? Где три просветленных тела?». Он скажет: «Это все концепции. Будем пребывать в недвойственности». Мы не против того, что надо пребывать в недвойственности, но мы против того, чтобы путать основу, путь и плод.

Плод не может быть обретен, пока мы не пройдем путь. Беда многих нео-адвайтистов в том, что они не понимают, что надо пройти путь. Они хотят, находясь в состоянии основы, ничего не предпринимая, получить плод, но это невозможно. По крайней мере, на нашем уровне. Любое учение вы можете проанализировать с точки зрения основы, пути и плода: буддизм, христианство, даосизм и прочие. Если вы возьмете даосизм, то основа – это дао (вселенский принцип) и де (индивидуальная душа); путь – это упражнения цигун, пребывание в дао; плод – это становление бессмертным, как Люй Дунь Бинь, реализация различных сиддхи и прочее. В христианстве основа – это Бог-сын, Бог-отец, Бог-дух святой; путь – это молитвы, аскетизм, покаяние, отречение от мира; плод – жизнь на небесах.

Я говорю очень примитивно, но это примерный ход мышления, который показывает, как вы можете анализировать любую доктрину, то есть основа, путь и плод существуют в любом учении. Когда мы практикуем садхану Даттатреи, мы говорим о том, что есть Даттатрея основы, Даттатрея пути и Даттатрея плода. Даттатрея основы – это Бхагаван, обладающий всеми качествами, Парамешвара, обладающий пятеричной силой; это изначальный Даттатрея как Абсолют. Даттатрея пути – это наша практика, наша визуализация, когда мы начитываем мантру, выполняем преображение, это то, что мы открываем в своем уме и пранах.

Даттатрея плода – это мы, полностью реализованные как Даттатрея, обладающие божественным телом с тридцатью двумя признаками и наделенные всеми качествами просветления. Даттатрея плода – это мы в облике Даттатреи, который обладает статусом махадеваты, имеет тридцать два признака божества, достиг седьмой земли мудрости, шестнадцатой кала, обладает великими силами, способностью проявлять три просветленных тела и создавать мандалу.

Наша духовная практика заключается в том, чтобы мы, опираясь на принцип Даттатреи как основы, прошли путь (то есть визуализация, созерцание, начитывание мантры) и преобразились в Даттатрею плода.

Вопросы и ответы

Если есть вопросы, я отвечу.

Вопрос:

– В своих книгах вы писали, что тело света можно даже потрогать, его можно как-то воспринимать. Ваш учитель, авадхута Брахмананда, ведь реализовал такое тело. Вы с ним встречаетесь? Мог бы он прибыть как-то на наш семинар, чтобы мы его увидели?

Если это произойдет, то произойдет, но авадхуты непредсказуемы, они не следуют за нашими пожеланиями, они живут своей жизнью. Встреча с сиддхами – очень редкая вещь. Надо иметь очень много заслуг, чтобы с ними встретиться. Это не так просто. Обрести связь с богами и сиддхами возможно, если вы практикуете, но, чтобы получить даршан, непосредственное переживание, надо выполнить очень много тапаса, много призываний.

Боги не являются просто так на призыв людей. Для того, чтобы они пришли, нужна очень веская причина. Они живут непостижимой для людей жизнью. Чаще всего деваты, сиддхи действуют через умы джняни и учителей видьядхаров, держателей линий, тех, кто уполномочен проводить эти линии, но просто так они не приходят. Вы попробуйте с президентом сначала встретиться, и я посмотрю, как это у вас получится, а вы хотите с Брахманандой встретиться. Это очень нелегко, тем более с тем, кто ушел, реализовав свое достижение.

Даттатрея тоже бессмертен. Даттатрея не ушел, как и многие сиддхи; официально была их смерть, но они бессмертные. Говорят, что Даттатрея был на Кумбха-меле неузнанным, но вы никогда просто так не встретитесь ни с одним великим сиддхом, святым и тем более деватой. Для этого нужна маха-тапасья. Все они живут в сакральном, тайном измерении. Просто разница в измерениях.

Нужны очень веские причины, чтобы эти измерения сошлись. Иногда такие причины возникают, когда святые или сиддхи решают передать учение, когда боги принимаю решение вмешаться в судьбу людей. Например, Аврааму Линкольну, когда была напряженность в развитии Америки, явилась Богоматерь и сказала: «Иди своим путем, держись этого». Будда явился в своем иллюзорном теле царю Индрабодхе, и так появилась «Гухьясамаджа тантра», но это случается очень редко. Это не так просто.

Вопрос:

– Вы говорите, что качества Брахмана – это чистота и совершенство. Вписываются ли в эту концепцию какие-то высокие личностные качества, например служение или сила воли? Основной упор в учении адвайты делается на совершенствование осознанности. Вписывается ли сюда любовь как высокое проявление и почему такое безличное отношение к Брахману? Он вообще никакой или же обладает какими-то качествами личности?

Надо разобраться, что такое любовь. Каждый вкладывает в это свое понимание. Вообще вокруг любви очень много различных разговоров и спекуляций. Каждый представляет любовь по-своему. Иногда оценивают святых и говорят: «У этого есть любовь, а у этого нет». Откуда мы можем знать, у кого есть любовь, а у кого нет? Нельзя подходить к трансцендентным категориями со своими мерками.

Обычно ведическая традиция говорит о нескольких типах любви. Первый тип – это примитивное вожделение, грубое, плотское. Второй тип – просто чувственная любовь, кама. Третий тип называется матсарья, буквально переводится «мотыльки в животе», это влюбленность, романтичность. Четвертый тип – это родительская любовь, бескорыстная, чистая, более высокая, анахата-чакра.

Наконец, пятый тип – это према, любовь к Богу, божественная любовь, у которой уже нет никаких окрасок. Часто люди путают эти типы любви. Они смешивают все в одно, и у них создается некое усредненное представление о том, что такое любовь, но святые не связаны ни с камой, ни с родительской любовью, ни с матсарьей. Их любовь основана на единстве с Брахманом, и она может проявляться, как угодно.

Например, к одному дзенскому мастеру, который по натуре был суров, зимой пришли ученики, а он взял и облил их холодной водой. Из четырех трое учеников сразу ушли, но один остался. Он сказал:

– Я пришел сюда достичь просветления, и я его достигну с вашими наставлениями.

Мастер сказал ему:

– Хорошо. Ты можешь остаться.

Была у него любовь или нет? По меркам обычного человека никакой любви не было. На самом деле это была любовь, только она выражалась непривычным нам образом. Этот мастер был, как говорят в текстах, добрее вашей собственной бабушки. Надо очень осторожно обходиться с любовью. Любовь – это не наши проекции и не то, что мы думаем. Когда святой улыбается, мы думаем: «Ах, душка! Какой замечательный человек! Сколько у него любви!».

Не покупайтесь вы как дети на такие вещи. Это банально мирская анахата-чакра, засоренная вишну-грантхи, а Тилопа? Как думаете, у Тилопы была любовь к Наропе? Вы точно не нашли бы там никакой привычной людям любви.

Тилопа обладал колоссальной любовью, просто она проявлялась очень динамично. Наропа благодаря этому за короткое время получил реализацию. Это была сильнейшая манифестация Ануграхи. Любовь – это божественность, а божественность может проявляться по-всякому.

Обычно мы говорим о трех видах божеств: мирные, радостные и гневные и все это любовь. Гневное божество с чашей из черепа и кривым ножом – это тоже любовь Бога. Просто для нас эта любовь может быть шокирующей, мы можем ее не понять. Непривязанность, отрешенность тоже могут быть любовью.

Если ученик очень привязывается, но учитель не хочет, чтобы он привязывался к его личности, поэтому намерено ведет себя с ним холодно, то это любовь учителя или нет? Это тоже любовь, потому что ученик привяжется к личности, забудет о своем «Я», не будет медитировать, если учитель не будет вести себя так, и учитель сознательно держит его на дистанции.

Иногда это тоже применяется, особенно в традиции дзен. Учитель примет ученика, расспросит подробно обо всем, а потом всю жизнь будет подчеркнуто холодно к нему относиться, то есть на духовном пути бывают разные виды любви.

Когда мы говорим о любви в контексте учения лайя-йоги, то мы связываем его с понятием Ануграхи. Ануграха – это манифестация божественных проявлений. Любовь Абсолюта проявляется как Ануграха, она нисходит, и важно открываться этой просветляющей силе.

Второе важное состояние, в котором мы должны упражняться, – четыре бесконечных состояния Брахмы. Любовь – это просто понятие, указывающее на некую божественную энергию, но нельзя его ограничивать. Когда кто-то говорил о божественной любви, я говорил им: «А вы против божественной ненависти?».

Вы божественную любовь принимаете, а божественный гнев нет, но гнев – это тоже божественное. Нельзя это разделять, нельзя иметь этерналистский взгляд на божественную любовь, нельзя ограничивать божественность. Божественность может проявляться по-всякому, и все это разные виды божественной любви.

Многие учителя избирают тактику очень благожелательного отношения к другим, но это просто форма их проявления. Божественная любовь гораздо шире.

Кратко можно сказать так: истинная любовь – это желание духовного роста другому, уважение его свободы выбора и свободы воли. Это когда вы проводите Ануграха-шакти, просветляющую силу.

Вопрос:

– Вы говорили, что существа с непросветленным сознанием, пребывают в сансаре, где все организованно по жестким правилам, а божественные существа пребывают в лиле. Лила тоже имеет определенные закономерности, в ней ведь тоже есть какие-то правила?

Лила закономерностей не имеет. Лила – это лила. В лиле нет двойственности. Закономерность – это категория из понятийного субъект-объектного видения мира.

Лила – это уже становление Брахманом. Когда мы говорим, что божества пребывают в состоянии лилы, то это просто уступка словесному языку.

На самом деле божеств нет как таковых, есть Абсолют и есть манифестации. Это с нашей точки зрения есть божества, а с точки зрения самих божеств есть Абсолют, который манифестируется как эти божества. Надо устранить субъект-объектное видение.

Вопрос:

– Разве лила и майя – это не одно и то же? Разве божественные существа не ограничены на своем уровне? С ваших слов я понял, что у них тоже есть определенные ограничения, просто не такие, как у людей, но они есть.

Вы не поняли моих слов. Когда мы говорим «стремиться к божественному», то это не значит стремиться к каким-то тонким ограничениям. Есть божества просветленные, есть божества непросветленные.

Просветленные божества – это сам Абсолют, его манифестации, и мы их не поймем, рассуждая на уровне логики. Когда в учении что-то говорится на уровне логики, то это говорится с поправкой на то, что другим способом это просто невозможно передать. На самом деле это находится за пределами логической речи и любых ограничений. Единственный способ понять это – пережить, реализовать, и тогда все ваши вопросы отпадут.

У божественных существ, начиная от джняни, нет никаких ограничений. Нарушение и соблюдение чего-либо – это ваше двойственное видение из субъект-объектных отношений. Божества живут по-другому принципу, у них есть принцип равновесия, самйоги.

Соблюдение божественных законов осуществляется через самйогу, равновесие, но это не ограничения. Ограничения видятся из нашего человеческого мира, но в том мире нет никаких ограничений.

Надо перестать мыслить человеческими категориями, когда мы обсуждаем божественные истины. Никакие человеческие категории при обсуждении божественных истин не работают и надо признать тот фат, что мы, говоря о божественных истинах, искажаем их своим языком. Общепринятая речь (вахара-вачана) может только намекать на божественные истины, но никак не передавать их.

Как только вы это поймете, любые противоречия сразу исчезнут. Вахара-вачана – это общепринятый язык, потому что другого мы не имеем при обсуждении божественных истин. Он не передает истинное состояние божественных существ, а только намекает. Логика не работает при обсуждении божественных миров. В божественных мирах любое слово может иметь шестьдесят четыре толкования, сто двадцать толкований. Вы можете утонуть в разборе одного маленького термина. Там совсем другие скорости.

Вопрос:

– Кармапа в традиции буддизма постоянно перевоплощается. Сейчас уже его семнадцатое воплощение. Он достиг высшего освобождения саруба-мукти или нет?

Возможно, достиг. Когда говорят о буддийских бодхисаттвах, перевоплощенцах, то у некоторых есть такое представление, что они как бы путешествуют из тела в тело из сострадания к другим живым существам, и в этом заключается их миссия. Возможно, кто-то так действительно делает.

Истинная реализация подобных существ предполагает, что они достигают просветленного состояния божественного существа и никуда больше не путешествуют, они не покидают свою локу. Если им надо воплотиться на Земле для решения каких-то задач, они создают эманацию, амша-аватар, то есть посылают часть своего сознания в утробу матери и рождаются там.