21.08.2010

Крайние взгляды: этернализм, нигилизм

В духовной жизни есть воззрение, а есть поведение. Есть абсолютная истина, есть относительная истина. Надо понять эти две истины, разобраться в них. Надо понять, чем они отличаются, как жить в относительной истине, не утрачивая абсолютного, как пребывать в абсолютном, не теряясь в относительном.

Абсолютная истина – это сердце Дхармы, но девяносто девять процентов нашей жизни проходят в относительной истине. Когда мы переоцениваем относительную истину, говорят, что мы придерживаемся ложных этерналистских взглядов. Когда мы переоцениваем абсолютную истину, говорят, что мы нигилисты.

Надо понять, что значит этернализм, что значит нигилизм, как держаться срединных взглядов, не впадая в крайние взгляды. От нашего понимания зависят наши следующие жизни, потому что, если мы будем придерживаться крайних взглядов, вы можем делать ошибки, которые приведут к неправильным рождениям, к неправильным действиям.

Этерналистский взгляд – это думать: «Все само по себе существует, все не зависит от меня». Нигилистический взгляд – это значит думать: «Ничто не реально, ничего не существует, закон кармы не существует, все иллюзия» и то, и другое я бы назвал «детской болезнью». Детская болезнь этернализма, детская болезнь нигилизма.

Святые, сиддхи, джняни свободны от детских болезней. Детские болезни присущи детскому сознанию. Духовные дети болеют детскими болезнями. Например, есть детские болезни: коклюш, ветрянка, диатез. Взрослые не болеют такими болезнями, только дети. Их разум еще не стабилен, их энергия нестабильна, их ум еще не нашел нужную точку. Это все детские болезни.

Излагая учение, я только и делаю, что сталкиваюсь с детскими болезнями. До взрослых я еще даже не дошел. Допустим, есть болезни другого возраста: ревматоидный артрит, склероз, подагра. Начинающие практикующие не дошли до тонких вещей, они болеют еще самыми элементарными духовными болезнями, делают самые простые ошибки.

Наша задача – не болеть никакими болезнями, а выздоравливать и больше не заболевать. Гуру постоянно проводит профилактику. Лучшая медицина – это профилактическая.

Профилактика – это понимание, изучение учения. Если ее не проводить, можно подхватить что-то. Вы не должны думать, что застрахованы, что вы все знаете только потому, что сдали экзамен на третью ступень.

Духовная жизнь очень сложна, очень тонка. Сараха не зря говорил: «Те, кто захвачены внешней реальностью, подобны корове, а те, кто захвачены нигилистической пустотой, и того хуже». Так он резко критиковал крайние взгляды этернализма и нигилизма.

Этернализм никогда не даст вам почувствовать истину «Брахман сат джагат митхья», никогда не отделит вас от реальности. Вы никогда не отойдете от ума, вы все время будете на уме, все время в двойственности, вы будете придавать значение разным глупостям, видениям, духам, выяснять отношения, думать, кто о вас что сказал.

Для вас Бог будет каким-то символом, чем-то умственным, сконструированным, всегда будет какой-то иконой, каким-то стариком на небесах, каким-то космическим шпионом, который следит за вами. Вы никогда не вырветесь из детского понимания. Религия всегда для вас будет детством духа. Этернализм – это всегда бег по кругу. Это только внешние пути, внешние методы. Ритуальная практика – это не обязательно этернализм, потому что можно делать ритуалы в глубоком состоянии понимания, но, в общем, это все внешнее. Этернализмом болеют обычные люди, приходящие в религию. Все религиозные конфликты, религиозные войны, споры – все это этернализм, детская болезнь.

Нигилизм – это более продвинутое состояние. Это продвинутость тех, кто чуть-чуть приобрел опыт понимания недвойственности, пустоты, природы ума. Возникает сильный переворот в сознании, который заставляет ум шарахаться в другую сторону: «Все было неправильным, это все не так, этого не существует, есть только пустота. Меня обманывали, все иллюзия, нет ни кармы, ничего прочего».

Это подобно тому, как если бы человек неправильно питался долгое время и у него заболел желудок, ему прописали диету, он решил долгое время голодать, вылечился и говорит: «Я больше никогда не буду есть. Я даже не притронусь к еде».

Нигилизм – это страх двойственности, панический страх ввязаться в сансару, страх на грани паранойи. Это отрицание всего, боязнь методов, боязнь связей, боязнь отношений, боязнь энергии, боязнь интеграции, боязнь концепций, боязнь прибежища, боязнь самаи, боязнь иерархии, боязнь любой энергии.

Такой человек думает: «Это все относительное, это сансара, это свяжет меня, закабалит, снова заберет мою осознанность и введет в двойственность».

Это своего рода паранойя, которой страдают те, кто могут чуть-чуть испытать пустоту и тогда возникает сильнейшая захваченность пустотой, но этим надо переболеть и идти дальше. Надо развивать равновесие, понимание игры, понимание того, как не ввязываться и быть в пустоте, оперировать концепциями, условиями, обстоятельствами.

Один из наших обетов и самайных обязательств: не придерживаться крайних взглядов этернализма и нигилизма. Это позволит нам быть за пределами кармы, освобождаться, играть, проявлять различные силы, но не обуславливаться ими, практиковать любые методы, но не терять присутствия недвойственности. Бывает, что я начинаю говорить о методе, а человек с нигилистическими тенденциями говорит:

– Это же все иллюзия, это же все пустота.

Я говорю:

– Хорошо, это все иллюзия, это все пустота, ничего не существует. Мы согласны.

Потом он говорит:

– У меня дисбаланс ветра, и что мне с этим делать?

Я отвечаю:

– Да это все иллюзия, просто расслабься, не беспокойся.

Он уже в недоумении спрашивает:

– Как так? Это же тело! Надо же заботиться о теле, это же здоровье, это же энергия.

– Да это все иллюзия, пустота. Нет ни энергии, ни тела, ни жизни, ни смерти. Расслабься и не переживай. Все нормально, ведь все есть Брахман.

Он размышляет какое-то время, а потом опять спрашивает:

– А что же все-таки делать? Что практиковать?

– Ничего не надо делать, никакой практики. Нет ни тебя, ни меня.

– Нет? Но надо же что-то делать.

Тут я говорю:

– Я же с самого начала говорил тебе о методе, а ты сказал, что все есть иллюзия, что ничего не существует. Так зачем тогда дальше разговаривать? Ты согласен, я согласен, ты понимаешь, я понимаю.

Мы понимаем одно и то же. О чем тогда разговор? Гуляй, делай служение, готовь прасад, наслаждайся, то есть нельзя быть духовными детьми. Я могу с вами играть в любые игры, но есть игры, которые вам помогут, а есть игры, которые вам не помогут.

Несмотря на то, что все есть пустота, мы живем в относительном мире, а относительный мир – это мир шакти, мир энергии, мир майи, мир Дурги. Майя – это не только иллюзия, это энергия. В мире энергии всегда есть игра, всегда есть тот, кто выше, кто ниже, кто сильнее, кто слабее. Не важно, что ты думаешь: Брахман это или не Брахман. У тебя либо есть шакти, либо ее нет. Мы все живем в мире шакти.

Каждое сознание обладает определенным потенциалом самоосвобождения, потенциалом пустоты. У некоторых он начальный, у некоторых сильный, у некоторых слабый. Каждая ситуация, каждый предмет в этом мире, каждая мысль обладают определенным магическим весом.

Если магический вес твоего сознания, сила твоего самоосвобождения, например, тысяча, и ты сталкиваешься с чем-то, что имеет вес триста единиц, пятьсот или восемьсот, то ты можешь освободить, а если вес этого полторы тысячи единиц, то уже не можешь, поскольку его сила больше, чем твоя. Это мы называем «духовная сила».

Метод дарует вашему присутствию, вашей пустоте духовную силу. В этом заключается смысл метода. Метод никогда не дарует вам мудрости (джняны), потому что ничто не может даровать мудрость. Невозможно даровать джняну, она всегда вам присуща. Это не то, что даруется, это то, что открывается, присутствует.

Вся жизнь садху – это непрерывное прояснение относительного и абсолютного, непрерывное понимание двух истин и того, как жить с ними, как им следовать, как их применять. Эти две истины отражают вселенские, космические законы, Шива и Шакти, проявленный и непроявленный Брахман. Невозможно от них уйти, но можно понимать их и гармонично жить с ними.

Используя метод и концепции, применяя Прибежище, практикуя вообще что-либо, мы учимся использовать это как игру, находиться в недвойственности, в присутствии осознанности. Когда мы используем метод, у нас не должно быть мыслей: «Я использую метод». Когда мы оперируем концепциями, у нас не должно быть никаких концептуальных отождествлений.

Находясь в воззрении, мы можем делать все что угодно, но мы не должны иметь понятий: «Я делаю это. Это реально». Метод подобен инструменту, отмычке или ключу, который отпирает дверь, а когда вы отпираете дверь, вы обнаруживаете пространство бесконечного света. Это мудрость. Мудрость (джняна) выражается абсолютным взглядом, воззрением, а метод (упайя) выражается относительным взглядом, поведением. Тот, кто обладает мудростью, знает, как практиковать метод.

Когда мы говорим о методе, мы не должны касаться абсолютной истины. Мы должны понимать, что абсолютная истина не запятнана, вне двойственности, вне определений. Мы должны сразу же находиться в этом состоянии и, находясь в нем, разговаривать о методе в качестве игры, не зарождая понятия метод, не зарождая понятия «я».

Это подобно тому, как мы говорим о ремонте автомобиля. Говоря о ремонте автомобиля, мы по умолчанию подразумеваем, что автомобиль есть Брахман, что он иллюзорен, что он в основе своей пустотен, что он есть проявление нашего сознания.

Это так по умолчанию, поэтому здесь нечего обсуждать. Когда мы собрались ремонтировать автомобиль, перед нами стоят вполне конкретные вопросы: сколько это будет стоить, куда надо ехать, какие детали надо покупать.

Человек, путающий воззрение и поведение, напоминает человека, который, когда вы обсуждаете ремонт автомобиля, говорит: «Это же все иллюзия» или «Он же пустотен, это же Брахман». Если вы собрались ехать на автомобиле, то независимо от того, иллюзия он или нет, вам придется на нем ехать, вам придется заботиться о его ремонте, независимо от того, что в воззрении вы о нем думаете.

Если вы можете отремонтировать его силой воззрения, то очень хорошо, войдите глубоко в присутствие, объедините его с муладхара-чакрой, интегрируйтесь, и тогда все детали выправятся сами, появится свежая краска и так далее. Тогда вы будете махапурна-аватаром. Мы не будем тогда даже разговаривать, но, если силы вашего присутствия для этого недостаточно, вам просто надо разделять эти две вещи: абсолютное воззрение и относительное поведение. Мое благопожелание таково, чтобы вы стремились понять соотношение двух истин, воззрения и поведения, относительного и абсолютного, чтобы вы их не путали, чтобы вы умело пребывали в абсолютном видении, не отвлекаясь, и чтобы вся ваша жизнь стала одним воззрением. Пребывая в этом воззрении, вы умело оперировали относительным, не впадая в отклонение нигилизма.

Сначала ум должен быть до пустоты очищен от всех концепций, всех представлений, всех определений. В нем много мусора. Идеологии, теории, логические схемы, привязанности к мышлению – все это надо очистить до чистого, до пустого, прозрачного состояния, а затем из него, поняв свои обстоятельства, использовать то, что нужно. Поэтому говорят, что мы нисходим с помощью воззрения, а восходим с помощью поведения.

Часто я много говорю о методах и мало о воззрении. О воззрении я много говорил в 2002-2005 годах, чтобы изложить учение. Нет смысла излагать то, чем ты живешь. Это как не говорят о воздухе или не подчеркивают постоянно в разговоре: «Я человек, а не обезьяна».

Считается, что если мы в ашраме адвайты, то мы уже по умолчанию помним: «Ахам Брахмасми, Я есть Брахман». Это стало нашей непрерывной манасика-джапой, присутствием. Непрерывно «Сарвам Эва Брахман», «Брахман сат джагат митхья». По умолчанию, даже без разговоров, потому что это всем известная истина, которую вы помните каждую секунду двадцать четыре часа в сутки, не забывая.

Берете микрофон и помните: «Это иллюзия, «Ахам Брахмасми». Поворачиваетесь, делаете подношение и помните: «Ахам Брахмасми», «Брахман сат джаграт митхья», «Сарвам Эва Брахман». Это даже не обсуждается.

Вы же не говорите: «А ты знаешь, что мы воздухом дышим? Ты не забыл?» или когда к вам кто-либо приходит, вы же не говорите ему: «Я человек». В монастыре адвайты все, что касается воззрения, присутствует по определению. Раз вы сюда пришли, то это значит, что это должно стать вашей жизнью, вашим дыханием, это красная нить, проходящая через всю вашу судьбу, нечто само собой разумеющееся, что даже не обсуждается. Обсуждаются только рабочие моменты, только детали, а это уже нельзя обсуждать. Как это можно обсуждать? Все, что вы будете обсуждать, – это тоже будет иллюзия, двойственность.

Этим надо жить, в этом надо пребывать, этим надо дышать, это должно течь в вашей крови. Просто надо найти ту точку, в которую следует поместить сознание, и научиться быть в этом. Надо получить передачу, разъяснение и держаться этого нон-стоп, двадцать четыре часа в сутки. Когда мы держимся этого, мы уже обсуждаем, какой прасад приготовить, какое дерево посадить и методы относятся к этой же области обсуждения. Разговор о том, какой метод применить, – это как разговор о том, какой ключ применить для замка. Это вопросы из плоскости относительного.

Духовная эволюция:

люди, садху, джняни, сиддхи, боги

Книга «Путь духовной эволюции, разные типы существ» – это то, что можно каждому человеку объяснять. Есть люди, есть садху, есть джняни, есть сиддхи, есть боги и есть путь, как идти от одних к другим. Каждого человека это заденет. В мирском обществе люди любят делать карьеру, зарабатывать деньги, добиваться высокого положения, власти.

Если им сказать, что вы можете стать сиддхами, деватами, можете сделать великую карьеру, это всегда их вдохновляет и впечатляет. Вы также должны себя вдохновлять и впечатлять размышлениями на эту тему. Мы стремимся не только к личному просветлению, а к всеобщему просветлению и что это значит? Мы не можем сделать всех людей с отсталым сознанием просветленными, но всеобщее просветление возможно, если мы создадим целую цивилизацию садху, другое общество, другую культуру, другой мир, другую цивилизацию, другую расу.

Идеал сиддхов, арруппадай, – это идеал всеобщего просветления. Я рекомендую тему «Люди, садху, джняни, сиддхи и боги» взять как аналитическую медитацию для размышления. Мы люди, и в этом наша проблема. Проблема не в том, что у нас маленькая кумбхака или мы не можем в падмасане сидеть, это маленькие проблемы. Проблема не в том, что мы не знаем чего-то или не умеем созерцать, а в том, что мы являемся людьми. Все остальные проблемы – это уже частности.

Например, у собаки Севы проблема в том, что она не может водить автомобиль, не умеет работать на компьютере и много чего другого, но у нее на самом деле одна большая проблема, которая заключается в том, что она собака. Таким же образом и наши ограничения не есть что-то частное. Мы думаем: «У меня что-то болит», или «Я что-то не понимаю», или «Я не обладаю качествами», но это все частное. У нас есть одна большая проблема – просто мы люди, а это все – следствие.

Быть просто человеком – это значит быть ограниченным. Мы не боги, не сиддхи. Мы и не простые люди, мы особые люди, люди-садху, по крайней мере стремящиеся стать садху, заявившие об этом, сделавшие выбор, поэтому у нас есть возможность стать другими.

Наша задача – стать садху. То, что не может человек, может садху. У садху открыта дорога, а у человека нет открытой дороги. Садху может стать джняни, сиддхом, девом и даже богом-творцом. Я часто говорю ученикам: «Не стремитесь к просветлению, это будет чем-то ложным, просто стремитесь стать садху, а просветление вас само настигнет. Оно придет к вам».

Стремитесь стать хорошим садху, и тогда просветление само придет к вам. Вы от него никуда не убежите, оно вас везде настигнет, а то бывает так, что человек с качествами человека надеется стать просветленным, буддой, и он думает: «Почему я не достиг просветления?», потому что человеку в принципе не положено просветление, ему запрещено иметь просветление законами кармы, судьбой, психологией, ментальностью. Если даже человек достигнет просветления, он уже перестанет быть человеком, все перевернется. Только садху может достичь просветления.

У человека другая судьба. Человек должен жить семейной жизнью, рожать детей, ходить на работу, смотреть телевизор, ходить на футбол, слушать новости, делать большую политику, малую политику, делать большой бизнес, малый бизнес, жить человеческими ценностями – все это дхарма человека, путь человека. В нем нет ничего плохого. Есть дхарма человека, есть дхарма садху, а есть дхарма деваты. Это подобно тому, как есть детский сад, есть школа, а есть ВУЗ. Нельзя сказать, что детский сад – это плохо, нельзя стыдить детей: «Вы в детском саду! Как не стыдно?». Это глупо. Школа хорошо, детский сад хорошо, высшая школа хорошо, но каждому свое, каждый на своем месте. Люди – это люди, садху – это другой класс, сиддхи – третий класс, деваты – четвертый. Каждый совершенен на своем уровне. Все это – совершенная лила Брахмана, но для каждого класса существуют свои законы, свои ценности, своя культура, свои взгляды, своя энергетика. Это нельзя смешивать.

Нельзя говорить: «А, это все одно». Во вселенной нет равенства, наоборот, во вселенной есть разнообразие и повсюду неравенство, каждый уникален, индивидуален, и приводить все к равенству примитивно. Первоклассник не равен десятикласснику, профессор не равен студенту, и в этом красота – многообразие, все разные, уникальные, каждый на своей ступени.

Уравниловка – это нехорошая вещь. Под видом единства организовать уравниловку пытались коммунисты. Не надо бедных, не надо богатых, надо все забрать и поделить. В итоге богатые исчезли и остались одни бедные. Это упрощение, примитивизация сложной системы. Вселенная – это сложная система. Ей присуще разнообразие.

Разнообразия – это бесконечная разница. Это не равенство, а разнообразие, различие, но на основе единства. Это принцип единства в многообразии, и мы учимся понимать это разнообразие, когда говорим, что есть разные классы существ. Все они едины в своей основе, но они разные. Именно поэтому мы сидим здесь и называем себя монахами, а не называем себя какими-то другими людьми и не сидим где-то в мирском заведении.

Когда мы идем по этому пути – люди, садху, джняни, сиддхи, деваты – мы идем в сторону все большей внутренней жизни, когда внешняя жизнь сворачивается и перерастает во внутреннюю. Людей на Земле шесть миллиардов, садху гораздо меньше, возможно, около десяти миллионов, а джняни всего несколько тысяч. Садху – это уже не массовые люди, а целостные, индивидуальные существа. Джняни – это всегда единицы, они одни в силу своей реализации. Сиддхи – это уже существа, создающие внутреннюю реальность, это центральные божества в мандалах. Деваты – это владыки мандал, вселенных, создаваемых своим разумом. Таким образом, движение от человека к садху, от садху к джняни, от джняни к сиддхам, от сиддха к девате – это движение все больше в сторону уникальности, в сторону единичности, меньшинства, от большого разнообразия, к состоянию «Ахам Брахмасми», где только один Брахман, к полному единству и к уединению.

В различных фантазийных фильмах и историях обычно говорят об эльфах, хоббитах, гномах, орках, то есть существуют еще и другие существа на Земле. Многие писатели-фантасты увлекают людей такими рассказами.

Они говорят: «Есть люди, а есть параллельно существующая раса. У них другие законы, другая жизнь, цивилизация, культура». Когда-то на Земле действительно были разные расы существ. Когда-то боги жили среди людей и руководили ими, но сейчас высшие существа покинули Землю, и здесь есть только люди.

Садху – это попытка человека стать другим существом, стать параллельной цивилизацией, параллельной культурой. Нам нет нужды стремиться менять мир людей. Зачем его менять? Он будет таким, какой он есть. Пусть он живет так, как он хочет, нам надо оставить его в покое.

 Есть миссионеры-проповедники, мечтающие изменить мир своим пламенным словом, но мы знаем, что такие попытки – это своего рода тонкое насилие и такие попытки не прекращались: крестовые походы, исламские походы и прочее.

Невозможно изменить мир. Большевики хотели изменить мир, но ничего не получается. Никакое изменение невозможно внешне, изменение возможно только внутри через пробуждение осознанности.

Когда мы говорим о распространении Дхармы, мы не стремимся изменить мир, мы говорим, что он хорош, просто есть разные существа, и каждый живет в своем видении. Мы верим, что мир сам изменится изнутри, если мы будем себя менять. Нам просто надо создавать свою культуру садху, цивилизацию садху, мир садху. Пусть эти разные цивилизации мирно сосуществуют на Земле. Цивилизация садху отличается от цивилизации людей своими принципами и законами. Это загадочный мир, построенный на тайне. В нем все не как у людей, в нем все связано с сознанием. Это другая психология, другой менталитет.