18.08.2010

Вопросы и ответы

Нияти

Начнем с вопросов.

Вопрос:

– Что имел в виду Бхушунда, когда говорил с Васиштхой, что они встречались в прошлом цикле творения, и он ему говорил то же самое, что и в этом?

Во вселенной есть ход вещей (нияти), который проявляется циклично, то есть каждую кальпу этот ход вещей как бы возобновляется заново. Одни и те же персонажи. Это подобно тому, как в Большом театре по расписанию ставятся одни и те же спектакли. Есть некие матрицы исторических событий, сценарии, написанные Брахмой-творцом, в этих матрицах одни и те же роли предназначены для определенного класса душ. В разные эпохи было много исторических персонажей, таких как Васиштха, Рама.

Вопрос:

– Это разные души или одни и те же?

Иногда разные, иногда одни и те же. Все это зависит от тех установок, которые дает сознание творца. Брахма – творец нашей вселенной, как его сознание решит, так и будет. Важно понять, что здесь нет никаких основополагающих законов, кроме воли творца, которая сама является высшим законом. Представьте, что вы главный режиссер. Вы можете взять на определенную роль одного актера, а можете взять другого, можете изменить сценарий. Здесь есть какая-то закономерность? Это ваше сознание. Все в нашей вселенной установлено Брахмой-творцом.

Вопрос:

– Хотя Васиштха – просветленное существо, он в следующую кальпу, получается, забыл о том, что раньше уже встречался с Бхушундой. То есть он начал все заново?

Вполне вероятно. Иногда ради игры и развлечений Абсолют через Брахму-творца проецирует разные роли, наделяя души той или иной степенью просветленности. Может быть так, а может быть так, как угодно, может быть. Если вы режиссер-постановщик спектакля, то как вы решите, так и будет. То же самое и со вселенной. Если Брахма решит, то во вселенной может быть шесть элементов или даже двенадцать, а не пять, или будет не три измерения и время как четвертое измерение, а восемь. Это его личное дело.

Закон кармы. Где начинается осознанный выбор

Вопрос:

– А какова вероятность того, что если я, допустим, реализую просветление, то в следующей кальпе снова буду непросветленным?

Просветление означает идти к освобождению и реализовать его, а реализовать освобождение означает освободиться от намерения Брахмы либо участвовать в нем осознанно. Тому, кто реализовал освобождение, нет нужды следовать ходу вещей Брахмы. Он сам становится будущим Брахмой. Постепенно законы Брахмы перестают быть властными над освобожденным, но это происходит не сразу. У Брахмы много законов. Брахма – это сверхсложное, сверхсамоорганизованное, сверхглубокое сознание. Его телом являются все живые существа: люди, деваты, сиддхи, духи, адские существа. Для каждого есть свои тоннели реальности с разными законами, моральными категориями и принципами. То, что хорошо для одних, плохо для других. Все они складываются в соответствии с кармой, и каждое существо движется в соответствии с определенными принципами, заложенными для своего, страта (слоя). Когда оно, развив свое сознание, превосходит определенный страт, его законы ему больше не нужны, они на него не влияют.

Например, есть закон кармы для животных, и все животные следуют ему. Их низкоорганизованное сознание не позволяет им уклониться от этого закона. Они вынуждены ему следовать. Высокоорганизованное сознание человека позволяет легко управлять животными, то есть более сложное существо легко управляет более примитивным. Если появятся разумные, мистически настроенные животные (например, дельфины разовьют свое сознание, медведи обретут сиддхи, появятся магические волки), то они сразу скажут: «Почему мы должны в цирке перед человеком танцевать? У нас свой путь».

Как только вы превосходите по степени сложности сознания определенный страт, то и законы этого страта перестают на вас действовать. Пока вы не превзошли законы этого страта, они действуют на вас с большой силой, как законы физики, и вы несете полноту кармической ответственности за них.

Как только вы освобождаете свое сознание, законы Брахмы перестают на вас действовать. Ход вещей (нияти), карма, стрела времени, направленная из прошлого в будущее, – все это для вас становится просто игрой. Пока вы не превзошли, вы несете полноту кармической ответственности за них, потому от вас зависит, будете ли вы играть в следующей кальпе или нет. Джива, похожая на вас и с таким же именем, может играть, поскольку сценарий продолжается.

Вопрос:

– Но все равно что-то меняется в следующей вселенной? Она не точно такая же?

Сознание Брахмы так могущественно, оно может создавать целые каскады, копии вселенных. Каждый акт восприятия Брахмы – это определенная вселенная. Именно для Брахмы в полной мере реализуется принцип мгновенного творения вселенной, поэтому говорить, что есть такая вселенная с такими законами, а есть другая, не совсем правильно. Есть бесконечные вариации вселенных, и все это одна вселенная Брахмы. Вселенная Брахмы невероятно сложная. Чем сильнее ваше сознание, иччха-шакти, тем глубже, быстрее ваше сознание может мгновенно творить вселенные.

Нет однозначно заданной вселенной, которая бы развивалась линейно. Линейные процессы, обычная формальная логика – это когда за причиной идет следствие, когда есть «да» и «нет». Процессы сознания, на которых оперирует Брахма, – это процессы нелинейные, вероятностные, их называют нечеткой логикой.

Современная наука называет это квантовыми процессами, нечеткой логикой. Возможно и «да», и «нет» одновременно, ни «да», ни «нет», а кроме этого, еще множество вероятностей. Каждый акт сознания высокого существа мгновенно создает каскад тоннелей реальности, целый каскад альтернативных вселенных. В этом всем есть непрерывная вероятностность, размытость, стохастичность.

Взять, к примеру, вас. Ваше будущее нелинейно, только глупец может сказать, что ваше будущее однозначно. Можно говорить только с определенной вероятностью, что на данный момент ваше будущее развивается вот так, но это только на данный момент, если не учитывать вашу возможную волю и прочие факторы.

Ваше будущее как будущее любого существа размыто, в нем есть вероятности, нельзя что-то однозначно сказать, особенно для практикующего. Сразу можно видеть несколько вероятностей, особенно пять-семь ближних вариантов, а дальних – бесчисленное множество.

В одном будущем вы – монах, в другом – вы снова идете в мир, в третьем – вы не только монах, вы руководящий монах, обладающий большой духовной силой и мудростью, в четвертой – вы брахмачари, в пятой – послушник, в шестой – вы духовный наставник, в седьмой – вы тот, кто потерпел неудачу в духовной практике, остановился и дальше ничего не может делать. Это самый ближний веер вероятностей, но есть очень далекие вероятности, включая формы других существ, не человеческих. Вы можете в этих далеких вероятностях быть деватой, гандхарвом, асуром, животным, демоном, гневным божеством, сиддхом. Очень большой разброс, и чтобы попасть в эти вероятности, вам необходимо будет приложить колоссальную энергию, или деструктивную, или позитивную. Ближний спектр вероятностей примерно такой.

Какой конкретно тоннель реальности материализуется, зависит от вашего намерения (санкальпы), от того, как какой вариант притянет ваше сознание. Если вы ничего не будете делать, то притянется наиболее близкий вариант реальности, который уже есть в вашей ауре, в вашем астральном поле.

Если вы будете прикладывать усилия, выполнять тапасью, направлять свое намерение, закладывать санкальпу, притянется какой-то удаленный, очень важный, позитивный вариант.

Для того, чтобы его притянуть, нужна большая сила, поэтому все ответы на вопросы в отношении духовной жизни говорят о вероятностях. Например, у меня спрашивают: «Может ли достичь освобождения мирянин? Может ли достичь освобождения монах?». Можно ответить: «Есть вероятность».

Все мы идем по пути эволюции, чтобы из человека стать садху, из садху стать джняни, из джняни преобразиться в сиддха, из сиддха – в девату, а из деваты – в маха-девату, вплоть до Брахмы-творца.

Это путь эволюции, который проходят все живые существа, но кто кем станет, это вероятность. Мы можем влиять на эту вероятность силой своего сознания, силой намерения (иччха-шакти), силой самоосвобождения (сватантрия-шакти) и силой мудрости (джняна-шакти). Мир сансары, как мы его видим, – это жесткий мир причин и следствий.

В нем невозможно, чтобы причина поменялась местами со следствием, но в трансцендентном мире причина может меняться со следствием. В трансцендентном мире наше сознание является формирующим фактором, направляющим события, ход вещей, карму, нияти. В мире сансары наше сознание не является направляющим фактором, поэтому говорят, что это карма. Состояние кармы означает, что есть причина и есть следствие, то есть сознание ничего не решает. Такова карма, что поделаешь. Независимо от того, хочешь ты или не хочешь, карма есть карма, ее надо отмывать, отрабатывать.

В мире освобожденных душ сиддхи и святые не живут в карме, они живут в пространстве лилы, игры. Их сознание является формирующим фактором. Карма – это исторические процессы, это жестко и однозначно заданный ход времени.

Сансара с ее кармой, историческими процессами, жестко заданными причинно-следственными связями – это мир неведения, обусловленный мир, потому что в нем отсутствует сознание как формирующий фактор.

Измерение, в котором живут сиддхи, освобожденные, измерение чистого видения, – это мандала. В мандале нет кармы, а есть лила. Образующим фактором является сознание, поэтому каждый находится в мандале как центральное божество. В худшем случае – как божество периферии, если недостаточно сознания. Там нет истории, поскольку история независима от сознания, а всегда есть психоистория, поэтому все сиддхи, все святые – это в каком-то смысле мегапассионарии.

Обычно говорят, что пассионарий – это выдающийся человек в мире людей, который может влиять на ход истории, независимо от того, хороший он или плохой.

Например, Чингисхан, Нерон, Калигула, Наполеон и так далее – пассионарии в силу каких-то личных качеств, когда сознание может создавать какие-то векторы исторических событий, творить событийные ряды, причинно-следственные связи.

В духовном мире есть только пассионарии, потому что закон духовного мира таков, что сознание само творит реальность. Когда сознание участвует в творении реальности, это называется мандала, вселенная чистого измерения. Каждый просветленный, сиддх, святой, божество находятся как бы в центре вселенной. Вселенная, ход вещей, ход времени, причины и следствия – все это творится из его сознания, то есть сознание является образующим источником.

Если в мире сансары образующим источником является карма, причины-следствия, заложенные внешней средой, то в чистых измерениях только твое сознание является образующим источником всего. Тогда создается не история, не кармы, а лила, манифестация, игры разных шакти: джняны, сватантрии, иччхи, айшварьи, крийи.

Можно привести такой пример. Если в обычной жизни происходит гражданская война и вы ее участник, то вы вынуждены пережить все страдания, всю карму, которая вам выпала. Если вы выходите из этого видения, переноситесь в другое измерение вселенной, становитесь режиссером и снимаете фильм о гражданской войне, то снова происходят те же самые события, но теперь они исходят из вашего ума, из вашего сознания.

Вы являетесь творцом и режиссером этого спектакля. Ваше сознание является образующим фактором. Для вас все это просто игра, никаких страданий, никаких карм, вы можете повернуть ход времени вспять, дать любую роль, остановить, можете сами принять участие в этой игре, а можете не принимать. Вы находитесь в центре этого фильма.

Субъект воссоединился с объектом. Все исторические персонажи не реальные, это ваши собственные субъекты, которые разворачиваются из потока вашего сознания, генерирующего сценарий.

Можно сказать, вы являетесь мега пассионарием в данном случае, главной фигурой. В сансарной гражданской войне, вы не являетесь ни главной фигурой, ни мега пассионарием, вы не можете там ничего сдвинуть, кроме того, что вам задано по вашей роли. Это карма, это сансара.

Вопрос:

– Сейчас тоже происходит то, что задано определенной кармой?

Для вас, конечно.

– И то, что я сюда пришел?

Да. Это все записано. Сценарий для вас написан.

– То, что я выбираю, тоже карма?

Выбор, свобода воли – это уже не карма. Это зачаток божественного в вас, это сватантрия действует из внутреннего осознавания. Все, что связано с выбором, свободой воли, – это небольшая лазейка внутри кармы, и ваша задача – углубляя и расширяя сознание, расширять и расширять эту лазейку.

В каком случае она расширяется? Когда вы устанавливаете связь с божественным в себе, прикасаетесь к Источнику и непрерывно находитесь в нем, когда вы находитесь в сахаджа-стхити – естественном состоянии осознанности Бога. Только в этом случае различные силы, которые могут противостоять ходу истории, подчинятся вам. В другом случае они даже не будут слушать вас.

Вопрос:

– Как понять, это я выбираю или это моя карма так разворачивается? Где начинается осознанный выбор, а где еще идет карма?

Если выборы исходят из состояния пустоты, из безвыборочного осознавания, если нет выбирающего, если сам выбор есть просто игра, игровая манифестация. Выборы, как мы их понимаем, есть в сансаре, а в состоянии мандалы никаких выборов нет. Это игры. Их нельзя назвать выбором. Выборы – это всегда некая заданность, некая двойственность.

Настоящая свобода воли приходит тогда, когда ты понимаешь, что нет выбирающего, что сам процесс выбора – это тоже фикция. Когда наступает равностность между тем или иным выбором, тогда ты точно понимаешь, что это не твоя карма.

Тогда происходит просто спонтанный отклик, спонтанная манифестация разных шакти. Для того, чтобы такой выбор был осуществлен, нужна сила мудрости (джняна-шакти), глубинное знание своей природы, брахма-ахам-бхава, «Я есть Брахман».

Следующая шакти – сила свободы (сватантрия-шакти), то есть чувство, что я могу выбирать. Почему низшие существа в сансаре не могут делать выбор? У них даже нет этого понятия внутренней свободы, нет понятия «я могу». Они даже не задумываются об этом. Понятие «я могу» – это сватантрия. Часто наш ум очень ограничен, мы не можем поверить, что можем достичь освобождения и просветления, можем что-то совершить, практиковать, освободиться от клеш, но как только у вас появляются эти две силы, затем появляется третья сила – иччха, воля.

Эго лишает нас выбора. Когда мы действуем эгоистично, это еще не выбор, это карма, а когда нет никакого эго, есть спонтанный отклик из безвыборочного сознания.

Тогда уже неважно, что именно ты выбираешь, поскольку ты руководствуешься не эгоистичными мотивами, а именно неэгоистичным спонтанным состоянием. Оно не является только твоим, оно всеобщее, оно учитывает не твою узкую точку зрения, а более высокое видение вселенной.

Тогда это можно назвать «приходит твоя свобода», это и есть истинный выбор. До этого всякий наш выбор обусловлен, ограничен, это очень узкая точка зрения, идущая от эго. Чем сильнее мы держимся за эго, тем труднее нам реализовывать свободу воли. Эго лишает нас любого маневра.

Например, один человек, не обладая реализацией, решил создать Дхарма-центр и проповедовать Дхарму. Это идет у него от эго, от ума. У него появляется куча надежд и страхов, его ум напрягается. Он чувствует себя делателем, это сильно беспокоит его.

Он переживает за себя, за других, за то, как у него это будет воплощаться, что о нем подумают другие. Его волнуют тысячи разных вещей, и он чувствует себя несчастным. Он хотел помогать другим, у него была благая альтруистичная мотивация, но это стало большой головной болью.

Это не свобода, а просто действие из состояния обусловленности, но если действует святой, то он вообще ни о чем таком не думает, у него из рукавов все сыплется само. Он находится в другом месте, у него нет чувства делателя, у него нет ни желаний, ни привязанностей к результатам. Есть некие энергии, и они танцуют. Нет никакого рефлексирующего сознания, это просто происходит, поэтому он в любом случае счастлив. Делать – счастлив, не делать – счастлив, хорошо идет – счастлив, не очень хорошо – тоже счастлив. Это игра, а игра в любой ее точке совершенна, потому что это не происходит от ума, не происходит от эго, но при этом все, что манифестируется, обладает большой силой.

Оно исходит из самых высших уровней сознания. Оно материализуется, проявляется. За этим стоит огромная энергия веры, огромная иччха, айшварья, сватантрия. За этим стоят божественные силы, а божественным силам невозможно противостоять. Карма не может им противостоять.

Вопрос:

– Мы говорим о состоянии отклика, то есть ты в состоянии пустоты, мечта проявляется, все происходит само. Потом мы говорим, что есть пракамья-сиддхи, то есть обладающий ими может быть пассионарием, влиять на ситуации, притягивать одни ситуации, отдалять другие.

Получается, что отклик – это когда нечто происходит, ты позволяешь этому происходить, а пракамья-сиддхи – это, когда ты не позволяешь этому происходить, ты сам что-то меняешь, что-то отдаляешь, что-то приближаешь, переносишься в такие варианты вселенной, где есть то, что тебе нужно. Когда в какой позиции надо находиться?

Истинные пракамья-сиддхи – это всегда отклик, а если ты не позволяешь, то это просто магия. В этом разница между высшими сиддхами и низшими сиддхами. Высшие сиддхи происходят только из пустоты, только как отклик. Просто этот отклик может быть любой, но в этом нет никакого эгоизма, никакой привязанности к плодам.

Ты не то, что не позволяешь происходить, ты позволяешь проявляться своей способности не позволять. Понимаете? Ты настолько позволяешь, что ты можешь позволить себе даже не позволять. Если это лила, игра, то никаких проблем. Ты можешь совершать любые акты властно-волевого оперирования, любые, без ограничений. В этом нет «я», нет эгоизма, нет привязанности ни к целям, ни к плодам. Истинные сиддхи только из такого состояния и происходят, а какую форму это примет в конкретном измерении, это уже как лила проявится.

Смысл или спонтанность

Текст:

«Еще говорилось о спонтанности и о смысле. Некоторые говорят, что святые все делают спонтанно, а другие говорят, что святые все делают с определенным смыслом. Так смысл или спонтанность, или спонтанный смысл?».

Смысл не противоречит спонтанности. Обычно говорят о смысле как о чем-то более низком, обусловленном логикой, но здесь спонтанность – это смысл более высокого порядка. Когда сиддхи действуют спонтанно, это означает, что они действуют из другого порядка смыслов, из нечеловеческого порядка смыслов. Например, если человек действует с определенным смыслом, у него есть определенная цель, логический ряд событий, он действует логично, в соответствии с воспитанием, самскарами, кармой, своей совестью и пониманием.

Когда сиддх действует спонтанно, это не значит, что его действия ниже человеческих по смыслу. Просто за этим есть не один смысл, а целый веер смыслов. Он действует, исходя из этого веера смыслов. Эти смыслы действуют не по-человечески, а вероятностно. Они действуют мгновенно в соответствии с пониманием, с прямым видением реальности. Людям это кажется спонтанностью. Я бы сказал, что это реализованная нечеткая логика в области смыслов. Можно проще это объяснить.

Однажды я проводил занятия в Крыму. Там были миряне и несколько учеников поближе. Когда мы проводили занятия в зале йоги, там были маты, на которых делали асаны. Когда занятия заканчивались, все расходились, оставляя их в зале, а одна ученица, которой приходилось все убирать, возмущалась: «Что у нас за люди несознательные?», и она была в расстроенном настроении.

Я в это время сидел в комнате для инструкторов. Тогда я проводил очень интенсивные занятия. В два часа ночи пранаямы вовсю делали. После одного такого семинара она пришла ко мне расстроенная и сказала: «Никто не убрал маты». Я ее даже не слушал. Я сказал ей что-то такое, что ее ум просто парализовало. Я вовсе не собирался поддерживать ее смыслы, ее логику, ее рассуждения. Я мгновенно пресек это несколькими словами. Она ушла немного шокированная, но потом получила определенный опыт.

Когда есть прямое видение, вы действуете иначе, не на основе смыслов людей. За этим тоже есть смысл, только более высокий. В чем был смысл? В том, что вообще незачем поддерживать такое сознание. Я только что объяснял, что все есть Брахман, что все есть иллюзии, я потратил на это сутки своей жизни, а потом я должен это слушать? Если бы она сказала мне это в игровом сознании, то это было бы другое дело, но она сказала в обусловленном, в отождествленном сознании.

Вопрос:

– Спонтанность тоже может быть в некотором смысле обусловленной. Есть смыслы, которые породил Брахма, он задал некие параметры. Когда человек входит в спонтанность, он становится пустым и может впускать в себя различные смыслы. Когда ты спонтанный, то в тебя входят смыслы и проявляются через тебя, но ты иногда не понимаешь, откуда они приходят.

Можно ли сказать, что Брахма задал определенные параметры, что столько-то должно создаться планет, галактик и такие-то живые существа все это сделают, они через себя это пропустят, и это все произойдет спонтанно.

Ведь говорят, что в астрале существует карма и она проявляется определенным образом через каких-то существ. Каждый волен выбрать спонтанность, которая уже задана Брахмой, и проявить через себя этот смысл. Можно так сказать?

Каждый волен настолько, насколько позволит его осознанность. Больше, чем позволит ваша осознанность, вы не можете выбрать, но если ваша осознанность сильна, то вы можете полностью реализовать эту спонтанность. Смыслы – это видение, дришти на санскрите. Вся вселенная – это на самом деле видение. Разные вселенные, разные законы это не есть нечто раз и навсегда данное, это игра видений. Во вселенной есть бесконечное множество игроков. Брахма, Вишну, Шива – великие, мощные игроки (в других традициях их называют по-другому). Есть другие боги их уровня, которые задают базовые смыслы, базовое видение вселенной. Есть игроки поменьше – подчиненные деваты, владыки элементов.

Вселенная – это большое поле, в котором игроки транслируют различные смыслы. Кто-то подвергается им неосознанно, и для них такие смыслы являются императивами. Есть смысл время, есть смысл гравитация, и для существ с низко организованным сознанием такие смыслы являются законом. Есть смысл реинкарнация, смерть, перерождение, стадии, которые проходит тело – все это различные смыслы, транслируемые высшими существами.

Если сознание у кого-либо высокое, им не обязательно жестко подвергаться этим смыслам. Насколько им позволяет такое сознание, они могут с этими смыслами играть, превращать в лилу или вообще освобождаться, не участвовать в них. Освобождение – это когда ты освобождаешься от всех транслируемых смыслов.

Во вселенной протранслировано очень много различных смыслов. Эти смыслы мы обычно называем законами вселенной. Нияти – ход вещей, рита – процессы поддерживаемой гармонии во вселенной, закон кармы, ход времени, непрерывная трансформация (паринама), реинкарнация, страдания. Все это различные принципы, законы. На самом деле это просто видение, генерируемое очень могущественными видами сознания, могущественными игроками на площадке вселенной.

Когда мы вступаем на путь освобождения, мы начинаем свою игру, нам надо переиграть, освободиться от этих смыслов. Когда мы освобождаемся от этих видений, это называют освобождением. Такие виды видения генерируются на очень тонком уровне. Затем они становятся астральной энергией, затем они становятся энергией материи, силой пяти элементов, с физическими законами, процессами, событиями.

Если перехватить эти смыслы на самом тонком уровне, там, в самом верху, на самой высокой скорости, то они никогда не станут астральной энергией, никогда не материализуются, не станут жесткими сансарными событиями.

Святые, сиддхи – это те, кто обладают очень тонким, сверхскоростным сознанием, способным перехватывать такие смыслы. Когда мы можем перехватывать такие смыслы, это называется сватантрия-шакти, сила самоосвобождения, поэтому в учении у нас все вращается вокруг самоосвобождения.

Мы учимся освобождаться, это наша практика, но в каком случае можно практиковать самоосвобождение? В каком случае будет сватантрия-шакти, сила освобождать себя самому? В том случае, если есть фундамент, джняна. Все великие боги обладают джняной, великим фундаментом. Они знают о природе Абсолюта, они знают адвайта-веданту. Все они практикуют адвайта-веданту. У них нет субъекта, объекта и процесса восприятия, то есть у них всех платформа джняны.

Когда ваша джняна набирает силу, сила самоосвобождения у вас тоже существует, и вы можете освобождаться от этих смыслов, но до тех пор, пока ваша джняна не станет того же уровня, что у Шивы, Даттатреи, от каких-то тонких, глобальных смыслов вы все равно не будете освобождаться.

Допустим, эта вселенная создана Брахмой. В ней есть фактор времени, причем фактор времени действует по-разному в разных мирах. Вы будете подвергаться этому фактору, пока ваше сознание не сравнилось с сознанием Брахмы. Если ваше сознание станет более тонким и у него разовьется некая сила свободы (сватантрия), то фактор времени все равно будет действовать на вас, но он будет не таким жестким, не таким линейно заданным.

Вы сможете нырять в некие области и останавливать время, или за один час будет проходить три дня. У вас будет некая возможность выбора. Чем дальше будет развиваться ваше сознание, тем больше время будет терять для вас линейный характер, оно постепенно будет становиться многовариантным, и когда-нибудь будет обретена власть над ним, способность останавливать его, пускать по кругу, сжимать, за короткий промежуток времени проживать сотни лет или тысячу лет проживать как секунду.

Девата, божество, может войти в ваш разум, и за мгновение, пока книга не упала, вы можете прожить пятьдесят лет, получить опыт, испытать различные впечатления, даже состариться внутри психологически, а затем прийти в себя. Деваты и некоторые могущественные духи обладают такой властью над временем. Считается, что тот, кто хорошо выполняет дхарану на вишуддха-чакре, может почувствовать это.

Время – это самый главный фактор в этом мире. Все мы живем на ладони у времени. Мы играем на его игровой площадке. Люди могут быть украинцами, американцами, русскими, жить там или там, придерживаться той или иной культуры, но все они играют на ладонях у времени.

Время, Махакала, – это самый главный фактор во вселенной, и когда оно неуправляемо, то обычно предстает как Черный Кала, энтропия, энергия хаоса, несущая такие изменения, которые невозможно контролировать.

Время несет трансформацию, паринаму, и оно постоянно бросает нам вызовы, постоянно делает ходы. Это подобно игре в шахматы. Если представить, что каждую секунду время делает ход, то за десять минут делается шестьсот ходов, а за час время делает три тысячи шестьсот ходов. Мы только поговорили, поели, походили, а оно уже сделало три тысячи шестьсот ходов, бросило нам три тысячи шестьсот вызовов.

Оно так действует, но мы даже не замечаем этого, а мы, например, за это время всего один раз прочли мантру, то есть сделали всего один ход. Еще один час прошел – время сделало еще три тысячи шестьсот ходов. Мы сконцентрировались немного на чувстве «я» и походили в созерцании десять минут. Когда мы подведем итог, определим баланс за сутки, то увидим, что мы сильно проигрываем времени. Оно постоянно идет и делает ходы. Обычные люди постоянно играют в шахматы со временем. Время их теснит, теснит и теснит, фигуры забирает, забирает и забирает, а потом остается только король, и все – шах и мат, а затем начинается новая партия, новая жизнь. Сиддхи, йоги, святые развивают осознанность и скорость своего сознания. Они развивают большую бдительность сознания. Понемногу их сознание тоже начинает делать ходы.

Сначала они тоже проигрывают, но если они входят в непрерывную осознанность и замыкают круг дня и ночи, то начинают играть со временем на равных: время делает свои ходы, а их сознание свои. Их садхана не прерывается ни днем, ни ночью, их сознание работает непрерывно. Причем оно работает не от ума, не логически, а естественно, спонтанно, без усилий. Оно непрерывно выполняет внутреннюю тапасью.

Антар-тапасья будет у вас по-настоящему, когда у вас нет перерыва в осознавании, нет перерыва в вашем духовном делании, когда тапасья, бдительность будет длиться двадцать четыре часа в сутки. Тогда время делает свои ходы, а вы постоянно адекватно отвечаете. Час прошел, а вы за это время прочитали мантру, выполнили визуализацию, удерживали божественную гордость, шамбхави-мудру, объединялись с чакрой, и целый час ходили, не отвлекаясь, каждую секунду осознавали. Вы сделали свои ходы, вы выбрали другой тоннель реальности. Время не смогло навязать вам ваши кармы и прочее. Тогда Черный Кала, несущий энтропию, предстает как божество, благословляющее вас, он дарует освобождение.

Вести духовную практику без усилий, в естественной осознанности – это не значит просто расслабиться, когда внутри вас какой-то застой, инертность. Это не так, конечно. Все следует понимать глубже. Расслабление означает погружение в глубокую осознанность, соединенную с телом, понимание пустотности тела, когда ветры входят в сушумна-нади благодаря расслаблению, дыхание начинает замедляться, ум распахивается. Безусильность означает уйти с плана эго, источника ложного усилия, уйти с плана делателя, уйти с логического плана, погрузиться в пространство недеяния и, исходя из недеяния, спонтанно проявлять разные шакти. В это время внутри вас происходит большая работа, тапасья происходит каждую секунду, но вы не устаете, потому что поняли принцип сахаджьи. Того, кто не понял принцип сахаджьи, внутренняя работа, внутренний тапас напрягает. Он может так напрягаться, что теряет радость жизни. Его ум может заклинить в усилии. Поскольку когда-то в молодости я так практиковал, то я знаю, что это.

Если твоя воля очень сильна, и ты практикуешь, практикуешь, практикуешь, то можешь загнать себя своими усилиями, как лошадь. Ты чувствуешь, что потерял всю естественность и расслабленность. Ты стал очень бдительным, фанатично собранным, чтобы держать все под контролем, ничего не упустить, каждую секунду осознавать. Ты живешь под девизом «просветление или смерть», но это все от ума. Я так практиковал долгое время.

Если у вас сильная воля, если вы сильный человек, вы можете так действовать, но такая практика от ума все равно бесплодна. Она хороша на определенном этапе, но она вас изнуряет, истощает и заставляет потерять настоящую осознанность, потерять радость, игру жизни, она отрывает вас от собственной шакти. Вы не поймете принципа сахаджьи, пока не расслабите свой ум и не поднимитесь выше, в план не-ума, не-усилия, там, где вы никогда не устаете, где вы черпаете только благословение и вдохновение. Это возможно через отпускание, через самоотдачу. Такая практика всегда от эго.  Когда происходит отпускание, тогда вы впервые, наконец, позволяете Богу внутри вас практиковать. Тогда приходят настоящие духовные прорывы. Бог не устает в вас практиковать, не отвлекается, не допускает ошибок.

Что означает Бог.

Состояние бхакти и состояние просветления

Вопрос:

– При движении на духовном пути, не превращается ли понятие Бога просто в какую-то концепцию? Само слово «Бог» настолько объемное и широкое, что в узком понимании даже теряет смысл. Что есть Бог?

Слово «Бог» должно отпасть уже на стадии зачатия. Стадия зачатия – это уже прорыв в область вне концепций. Бог как понятие часто становится ярлыком, концепцией, ментальностью во внешне ориентированных религиях. Если вы прорываетесь за концепции, то любые концепции, в том числе и концепция «Бог», должны для вас исчезнуть

 Это прямое осознавание, но также с отрешением от концепций должно исчезнуть и любое их отрицание или приятие. Вы можете в качестве игры использовать слово «Бог» без всяких проблем, не обуславливаясь им. Когда мы используем слово «Бог», то это совсем не так, как его используют обычные люди, в качестве ярлыка. Мы можем использовать слово «Бог», а можем говорить «осознанность», «сахаджья», «не-ум». Это ничего не меняет, но иногда человеку это слово помогает, особенно, если он еще не дошел до стадии зачатия.

Наша традиция внутренняя, и она начинается с того, что нам надо понять осознанность за пределами ума, но надо понимать, что слово «осознанность» тоже может стать ярлыком, концепцией, и многие, к сожалению, это успешно делают. Можно сказать, что слова «Бог» и «осознанность» – это явления одного порядка, если они используются просто как ярлык, поэтому нам надо учиться использовать понятия из состояния за пределами понятий. Если вы изучаете воззрение, медитацию и поведение, то вы, конечно, избежите таких ошибок. Учение хорошо тем, что оно дает понимание на уровне ума и за пределами ума.

Я бы сказал так. Есть люди, есть садху, есть джняни. Есть религия для людей, религия для садху, религия для джняни, и это три разных религии. В религии для людей есть Бог, люди спорят из-за него, а иногда даже развязывают войны.

Таким людям надо говорить про единство всех религий, рассказывать, что Бог един, что Аллах, Будда, Шива, Кришна – это одно существо и так далее. Это хорошие идеи, а садху это уже не надо рассказывать, поскольку для него это уже решеный вопрос. Религия садху – это религия внутреннего созерцания, антар-тапасьи, осознавания за пределами ума, но это еще религия действия, движения по пути.

Для джняни уже нет ни первого, ни второго, ни ярлыков, ни действия, ни движения. В зависимости от того, к какому классу существ вы принадлежите, вы и Бога воспринимаете на том или ином уровне. Когда человек говорит «Бог», он имеет в виду некую концепцию.

Когда садху говорит «Бог», он имеет в виду некую осознанность, основанную на его мистическом опыте за пределами ума. Когда джняни говорит «Бог», он вообще ничего не имеет в виду, поскольку из своего состояния он свободно оперирует любыми словами. В зависимости от того, кем мы являемся, мы имеем три вида Бога.

Вопрос:

– Насколько состояние экстатического бхакти близко к состоянию просветления?

Если это высокое состояние бхакти, то это бхава-самадхи. Если бхава-самадхи продолжается непрерывно, это то же самое, что и сахаджа-самадхи. Бхава-самадхи не связано ни с логикой, ни с концепциями, оно связано с погруженностью в естественную осознанность. Иногда это может переживаться как блаженство, иногда – как ясность, а иногда – как пустота. Кто погружен в него, тот просветлен. Не суть важно, как это переживается.

В традиции бхакти иногда поощряются эмоции, внешние виды эмоциональности в отношении деват. Например, в Индии даже поощряется гипертрофированно эмоциональная реакция на гуру, на мурти божеств; упасть, покататься в пыли – там это все в порядке вещей.

Мы обычно не склонны выражать эмоции, мы склонны их освобождать, отрешаться от них, поскольку это тоже просто определенная энергия.

Осознавание – вот что важно, но в традиции бхакти эмоции активно развивают, чтобы войти через них в бхава-самадхи. Если у вас есть чистые, возвышенные, сильные эмоции, вы их можете развивать, они будут вам помогать, но только при условии, что вы пребываете в самоосвобождении. Если же вы не пребываете в самоосвобождении, вы можете стать святым, набожным человеком, но не просветленным.

Один человек постоянно читал мантры, постоянно молился, и Бхагаван Шри Раджниш сказал ему:

– Ты можешь хоть минуту помолчать? Давай помолчим чуть-чуть, побудем в безмолвии.

Когда прошло двадцать минут, этот человек возмутился:

– Что ты наделал!? Ты разрушил плод моих двадцатилетних усилий!

Раджниш сказал:

– Раз это так легко разрушить, то это не стоит того.

Такое часто бывает, если человек не понимает принцип не-ума.

Каков механизм появления индивидуальности

Вопрос:

– Есть недвойственность, безличный аспект, пустотное осознавание божеств. Но вместе с тем есть такие божества, которые играют. Откуда появляются индивидуальности, личности? Каков механизм их появления, и вообще, каковы правила игры, кто с кем играет, в чем выигрыш?

Ответ будет разный в зависимости от того, с какой позиции мы отвечаем: то ли с позиции абсолютного воззрения, то ли с позиции относительного поведения. С позиции воззрения есть только один игрок. Некому даже сказать, что он есть, потому что есть только Брахман и его лилы, но, чтобы сказать, что есть Брахман и его лилы, нужен субъект, который мог бы оценить это.

Для Брахмана нет никаких игр, нет ничего. Есть только он один, но как только появляется отход от недвойственности, некое подобие индивидуальности, даже если чуть-чуть задвигалась некая двойственность, мы уже можем об этом говорить, и тогда есть разные игроки. Игроки появляются, когда есть ахамкара как шуддха-саттва-сварупа, то есть эго, индивидуальность, но не мирское эго, не омраченное, а святое, просветленное «я». Тем не менее оно есть как очищенная форма, игровая манифестация Абсолюта. Поскольку Абсолют способен проявлять свои игровые манифестации, как угодно, такая манифестация зарождает энергию мудрости (джняна-шакти), энергию свободы (сватантрия-шакти), волю (иччха-шакти), энергию божественной власти (айшварья-шакти) и способность проявлять пятеричные действия (крийя-шакти). Чем глубже джняна, чем глубже такое духовное существо погружено в Абсолют, тем эти энергии сильнее. Например, Шива, Вишну, Брахма – великие игроки во вселенной. Они настолько глубоко погружены в Абсолют, что они нераздельны с Абсолютом, поэтому и их энергии очень велики.

Проявление этих энергий – это их манифестации джняны, сватантрии, иччхи. Чтобы понять, каков смысл этой игры, надо просто встать в центр этого сознания. Для разных существ смысл разный. Для существ в сансаре смысл заключается в освобождении, для них есть эволюция. Для сиддхов и деват смысл заключается в углублении своей природы.

Людям кажется, что во вселенной действуют раз и навсегда данные физические законы, некие непреложные константы, время, гравитация, причины-следствия, восход и заход солнца, сезонная смена климата и прочее. За всеми законами, за всеми константами, за всеми стихиями природы стоит сознание, их сотворившее. За всем этим стоят божественные силы, и эти божественные силы не безличны, они персонифицируются мегаиндивидуальностями. Такие мегаиндивидуальности – это Индра, Вайю, Варуна, Сома, Кубера, Дхармарадж.

Что такое реинкарнация? Кажется, что человек просто умер, а затем некая сила передвинула его в другое тело, но за этим стоят божества: Ямараджа, Читрагупта, прислуживающие им духи. Это целая корпорация с очень четко налаженной схемой работы. Когда человеку приходит время умереть, к нему приходят посланники от этой корпорации и приглашают, а на того, кто не хочет, просто набрасывают аркан.

Если у человека есть заслуги, этих посланников предупреждают: «Этот человек обладает заслугами, поэтому обращайтесь с ним бережно, окажите ему уважение». В этой корпорации тоже есть свои правила, культура, этика. Все это мандала Дхармараджа.

Таким же образом за физическими законами, за явлениями природы, за причинно-следственными связями, за всеми вещами во вселенной стоят божественные силы, деваты. Это не безликие силы, это просветленные и полупросветленные божественные индивидуальности, игроки.

Например, сейчас многие обсуждают, почему в России пятьсот пожаров одновременно, горят тысячи гектаров леса, семь областей находятся в чрезвычайном положении. Многие критикуют бездействие властей и так далее, но это всего лишь узкий взгляд из физического мира. Из более тонкого мира налицо какой-то конфликт хранителей России, деват, покровительствующих России, с коллективным подсознанием народа.

Возможно, это конфликт самого коллективного подсознания, который заставляет духов, демоничных существ или деват проявлять такие вещи.

Сознание не удовлетворено и сбрасывает себя в негативные сценарии, негативные тоннели реальности, оно само материализует их. Такова карма народа. Коллективные негативные мысли закладывают негативные сценарии, их считывают божественные сущности (Агнидев и подчиненные ему деваты), и они материализуются.

Вопрос:

– Можно ли сказать, что правила игры – это углубление своей осознанности и самопознания, или эта игра вообще не имеет никакого смысла?

Все, что мы скажем, будет иметь значение только для нас, потому что это идет от ума и опирается на наш опыт. Если говорить на основе нашего опыта, углубление осознанности, повышение внутренней сложности сознания, рост его самоорганизации – вот главное правило игры.

Существа с примитивным сознанием проигрывают законам, принципам, сгенерированным существами с более глубоким сознанием. Как только они разовьют в себе внутреннюю сложность, они смогут адекватно играть на арене вселенной, освобождаться от законов, сгенерированных другими существами, транслировать другие принципы и законы. Наиболее адекватным игроком является тот, кто сумел отказаться от эго. Эгоистичные игроки всегда проигрывают, потому что эгоизм, эгоцентризм – это узость мышления. Это всегда залог поражения во вселенской игре, и напротив, чем ты более неэгоистичен, чем больше ты отказался от узких взглядов на жизнь, на мир, тем более ты успешен в этой игре, тем больше шансов у тебя на выигрыш.

Что же является выигрышем в этой игре? Выигрышем является бесконечная свобода, свобода как недвойственность, как статус Абсолюта. Все мы сейчас играем, кто-то осознанно, а кто-то неосознанно. Неосознанно играют кошки, собаки, деревья и люди в сансаре. Более-менее осознанно играют садху, монахи, практикующие миряне. Еще более осознанно играют святые.

Чем больше ваша осознанность, тем выше ваша способность играть с этими законами. Выигрыш – свобода. Эта игра называется лилой, божественной игрой. За ней стоит мегасознание Брахмы-творца. Через эту игру все живые существа двигаются, эволюционируют, развиваются.

Просветление и освобождение, к чему надо стремиться

Вопрос:

– Что выше: просветление или освобождение? К чему надо стремиться?

Первым идет просветление, вторым идет освобождение. Просветление происходит на уровне сознания, и в нашей традиции мы называем это антахкарана-лайя-чинтана. Антахкарана означает «внутренний инструмент», лайя – «растворение», то есть это растворение двойственных представлений в уме, ложного видения.

Освобождение – это второй вид лайи, который называется панчабхута-лайя-чинтана. Панчабхута означает «пять элементов», то есть это когда элементы тела растворились, когда связь с обусловленной реальностью через тело полностью растворилась. Просветление вы можете испытать на восьмой стадии шестнадцати кала, а освобождение – это следующий этап. Одно дело растворить тонкое тело, а другое дело растворить прану и физическое тело, отъединиться от скованности элементами вселенной. Например, Шука был просветленным, обладал левитацией, но он еще не был освобожден, у него еще была некая неуверенность, поэтому он пошел к своему отцу, Вьясадеве, за разъяснениями.

Вьяса сказал Шуке то, что тот уже знал, поэтому он посоветовал ему пойти к Джанаке. Наставления Джанаки очень сильно вдохновили Шуку, и после этого его просветление еще больше углубилось и запылало, он вступил в процесс освобождения.

Говорится, что Вьяса был расстроен, когда Шука освобождался от этого мира, потому что он оставлял нереализованными все его планы как отца, но святые сказали Вьясе, что это великий святой, потому что он, как вспышка, начал исчезать из этого мира. Появились различные знаки, радуги, сияющий огромный шар золотого света, все кармы, все таттвы начали растворяться.

Вопрос:

– Это «Я» проявляется потом каким-то образом? Например, про Рамалингу говорят, что он вошел во все тела творения. Это значит, что он никогда больше не проявится? Его как бы нет больше? Как индивидуальность появляется?

«Я» в воззрении не появляется, но есть движущие силы, которые генерируют иллюзорное «я», игровое. Святой или сиддх может, как угодно, проявляться как игровое «я».

Он может манифестировать бесчисленное множество иллюзорных тел в зависимости от его силы. Поэтому Рамалинга или другой святой может проявляться как бесчисленные виды иллюзорных тел в чистой стране, как божество Индра, как божества пяти элементов.

Нет никаких ограничений, он может проявиться как животное, как амша-аватар, как человек, воплощающийся в чреве матери. Чаще всего происходит так, что после просветления какой-то святой становится или сиддхом, или деватой в иллюзорном теле. Находясь в этом иллюзорном теле, в воззрении он Абсолют, он недвойственен, у него нет никаких понятий о себе, но в относительном измерении его энергия проявляется как энергия деваты или сиддха. Если он поклонялся какому-то божеству, ишта-девате, он проявляется как собственный ишта-девата.

Он находится либо в свите какого-то деваты как божество периферии, например в Дева-локе, либо он сам создает силой намерения собственную локу и является в ней центральным божеством, если у него много шакти.

Затем он эманирует из себя иллюзорные тела, которые могут нисходить на Землю. Не покидая, Дева-локи, он может внедрить свое иллюзорное тело в чрево земной женщины, и тогда родится шакти-авеша-аватар, наделенный особыми полномочиями. Либо он может вложить свою огромную силу, и тогда родится пурна-аватар, но сам он не покинет своей обители, Дева-локи.

Вопрос:

– Мастер в нашем учении с какой ступени начинается?

Должна быть реализована минимум восьмая стадия. Стадия рождение – это и есть стадия просветления. После этого развитие идет дальше, когда это состояние должно пестоваться. Это как ребенок родился. Для кого-то он может быть мастером, а с точки зрения святых, это еще ребенок, новорожденный. Это состояние надо пестовать. Когда реализовано пробуждение, недвойственность, тогда переживается тождество с Брахманом, Абсолютом, но нет тождества с энергией. У энергии есть бесконечное различие, и есть законы созревания этой энергии.

Например, когда такой просветленный пребывает в недвойственном самадхи, то он и Даттатрея – это одно, он и Шива – это одно. Это трансцендентное состояние, поэтому там даже некому об этом думать. Когда он выходит из такого самадхи, его энергии и энергии Даттатреи, Шивы – это бесконечно разные энергии, потому что Даттатрея обладает полнотой джняна-шакти, иччха-шакти, сватантрия-шакти, айшварья-шакти, крийя-шакти, а такой просветленный обладает лишь очень малой частью этой энергии. Его сознание еще должно пройти стадии пестования, воспитания, отпускания, закалки и все следующие стадии, пока он не станет Брахмой. В воззрении наша природа и природа Будды – это одна природа, поэтому у нас это есть как потенциал, как семя.

Например, сегодня в пять утра я гулял по «Дивья-локе». Я шел и увидел, что в поле кот сидит. Он увидел меня и затаился. Я тоже затаился, и он сразу убежал. Чувствует энергию. Природа кота, природа Будды – это одна природа. Однако сразу надо говорить, что это в воззрении, а в относительном кот испугался и убежал, но, если бы я встретил Будду, он бы меня благословил. У кота нет мудрости. Ему не хватает ни джняна-шакти, ни сватантрия-шакти, ни иччха-шакти, ни айшварья-шакти.

У него примитивная психология: дают – бери, бьют – беги, но потенциал, сущностная природа кота и Будды одинаковая. Будда пошел по одному пути, кот пошел по-другому. Возможно, в какой-то точке творения это были две одинаковые дживы, души, отошедшие от Абсолюта, а потом они очень сильно разошлись, и в данном случае есть плод.

Плодом практики кота является тело кота и психология кота. Плодом практики Будды является состояние Будды, пребывание владыкой чистой страны, бесчисленные магические иллюзорные эманации, просветленное состояние, владение разными шакти. То есть основа одинакова, а плод разный. Почему? Пути у них были разные, они пошли по разным путям.

Вопрос:

– Сам принцип мастерства универсальный? В любой области состояние мастера приближается к состоянию реализации?

Как говорят мастера кунг-фу: «Кунг-фу – это не драка, а искусство жизни». Как считают китайцы, кунг-фу – это и рис готовить, и двигаться, и сад украшать, и чай пить. Мы это можем назвать просто осознанностью. Если ваша осознанность развивается через что-либо, то это универсально. Если человек достигает профессионализма в чем-либо, то это означает, что он достигает большой осознанности на каком-то узком участке, большой полноты внимания. Осознанность, полнота внимания – это универсально для всех.

Например, Сараха практиковал осознанность и был высокого мнения о себе как о практике, но затем он увидел на рынке женщину, дочь кузнеца, которая изготовляла стрелы. Он увидел, что она с большим мастерством и в очень глубокой сосредоточенности изготовляла их даже тогда, когда рядом шла царская процессия. Он понял, что это не обычная женщина, не обычное существо, а дакиня, пробужденная йогини. Он как мастер сумел заметить другого великого мастера.

Однако если кто-то хорошо работает рубанком и достиг виртуозности в этом, то это не означает, что он уже просветленный. Он просто смог автоматически наработать некий алгоритм.

Вопрос:

– При этом вырабатываются определенные качества, которые можно перенести на другие виды деятельности, в том числе и на духовную практику. Правильно?

Если так на это смотреть, то да.

Вопрос:

– Как не пропускать эмоции? Как в чакрах сразу чувствовать вибрации? Потому что, когда что-то говорят, в зависимости от того, что говорят, сразу происходит отклик на уровне мыслей или эмоций. Например, я не чувствую муладхара-чакру, а сразу чувству гнев, или привязанность, или что-то другое, то есть я не чувствую, что это просто вибрация на уровне энергии, не чувствую саму чакру.

Нужно развивать драшта-йогу, сознание наблюдателя, сакши, внутреннего свидетеля. С этого все начинается. Нужно развивать внутреннее свидетельствующее осознавание, которое регистрирует, наблюдает и позволяет отслеживать реакции, мысли, эмоции, которые глубже всего этого. Как его развивать? Практиковать самоисследование (вичару), найти точку вне ума в процессе самоисследования и держаться этой точки. Надо чтобы появился наблюдатель (драшта), свидетель (сакши). Сначала вы не будете чувствовать чакры, а вы просто будете отслеживать мысли и эмоции, вы будете видеть: «Я не есть мысли, я не есть эмоции. Эмоции появляются на экране, но это не я, а раз это не я, они не могут мною управлять. Я их хозяин». Это как на экране телевизора появляются некие надписи, но вы можете с помощью пульта их останавливать, выключать.

Для того, чтобы чувствовать энергию в чакрах, нужно чтобы ветер двигался в центральном канале, чтобы чакры и каналы были очищены, и на это нужно потратить время. Если вы будете заниматься концентрацией на чакрах, контролировать энергию желаний, то через несколько лет это возможно. Это не проблема, вам не обязательно чувствовать энергию в чакрах сразу. Вам надо просто уметь наблюдать.

Вопрос:

– Хочется, чтобы эти желания никак не захватывали. Хочется просто быть счастливым и независимым ни от каких внешних условий. Как этого добиться?

К сожалению, наши желания не всегда совпадают с нашими возможностями, а в случае духовной жизни, так это всегда, и какой здесь выход? Нужна тапасья. Это не сразу происходит, это дано нам не по рождению, мы должны это заслужить, и вы здесь именно для этого.

Есть вероятность примерно пятьдесят процентов, что через двенадцать лет ваши желания воплотятся. Через сорок лет, если вы будете правильно практиковать, вероятность того, что ваши желания воплотятся, составит семьдесят пять процентов, то есть нужно время, и это время мы должны провести в садхане.

– Это долго.

Долго? Когда пройдет много лет, вы увидите, что это недолго. Просто вы оперируете очень маленькими категориями. Когда человеку пять лет и он встречает того, что живет десять лет, он думает: «Какой опытный человек! Он уже десять лет живет». Ему кажется, что это много, но для шестидесятилетнего десять лет – это совсем небольшой промежуток. Наше понимание времени, масштабы времени меняются в зависимости от нашего сознания. Когда вы выходите на периоды бесконечности, начинаете мыслить категориями нескольких тысяч лет, смотреть вперед на сто миллионов лет, то это просто вспышка, это вообще ничто. Человеческая жизнь – это миг. Двенадцать лет – это миллисекунда. Если учесть, что вы жили бесчисленное множество жизней, то научиться за двенадцать лет контролировать карму – это очень быстро.

Вопрос:

– Но ведь некоторые очень быстро достигают этого. Как им это удается?

Дело в том, что некоторые рождаются буддами, некоторые живут в аду, некоторые живут в тюрьмах, некоторые парализованы, а некоторые умирают в трехлетнем возрасте. Вам не надо смотреть на других. Надо понять, что вы можете прожить только свою судьбу, а не чужую. Ваша карма – это только ваша карма

Некоторые – вира, некоторые – пашу, некоторые – дивья, но вы не можете качества других взять и внедрить в себя, вы должны их развить. Каждый живет свою судьбу. Во вселенной, в природе нет никакого равенства. Все не равны, все имеют разные уровни, поэтому смотреть на других и завидовать – это самое бесполезное занятие.

Надо смотреть на себя. У тебя есть твоя линия судьбы, твоя карма, твой ход вещей, твои самскары, тебе только с этим работать. Ты не можешь это изменить. Нет смысла завидовать другим, нет смысла радоваться за себя, потому что каждый находится на своем уровне. Пять миллиардов людей вообще никогда не придут на духовный путь, не вступят на него, не будут практиковать, не найдут учителя, не зададут вопросов, и не только в этой жизни, но и в следующей жизни.

Всегда есть бесконечное множество существ внизу вас, и есть бесконечное множество существ вверху вас, а ты находишься в том месте, которому соответствуют твои кармы. Когда смотришь на тех, кто внизу, думаешь: «О, какой я великий, какой удачливый». Когда смотришь на тех, кто вверху, кто уже давно освободились, то чувствуешь себя последним разбойником. Все порядочные люди уже давно стали божествами, давно освободились, стали Брахмами. Непонятно, что ты делаешь со своими кармами, желаниями, привязанностями, и это всегда так будет. Бесконечное число существ вверху и внизу. Твоя точка именно в том месте, где ты есть. Когда ты это понимаешь, эго должно усмириться, ты должен расслабиться и перестать завидовать тем, кто вверху, перестать высокомерно относиться к тем, кто внизу.

Ты должен успокоиться. Ты должен понять, что находишься на том месте, где ты должен быть прямо сейчас. Когда эго со всеми его амбициями будет усмирено и отброшено, когда ты расслабишься, тогда ты примешь себя, примешь свое положение, свою карму и наступит внутренний покой (шанти), удовлетворенность (сантоша).

Это не будет примитивная удовлетворенность, это будет удовлетворенность садху. Из этой удовлетворенности дальше надо двигаться в созерцание, наблюдение, и тогда будет целостность, равновесие, самйога. Только из этой точки начинается настоящая садхана, отсюда начнется осознанность. Ум уже не мечется, не сравнивает, не оценивает.

Если ты перестал испытывать надежды и страхи, загадывать, расстраиваться, психовать из-за того, что ты такой непродвинутый и прочее, то такое смирение, приятие, отпускание, усмирение ума многого стоит. Ты понял, что ты никто перед Богом. Ты все принял, со всем смирился и научился расслабляться в этом. Это перестало быть для тебя проблемой, и такая внутренняя удовлетворенность – это начало созерцательного присутствия. Это настоящее переживание.

Вопрос:

– Вы говорите, что для того, чтобы получить что-то великое, надо приложить усилия, а как же в таком случае расслабиться, принять себя?

Надо все делать из расслабленного состояния. На самом деле великие усилия возможны только из расслабленного состояния. Чем сильнее ты расслабишься, тем больше шакти в тебе открывается. Расслабленность не предполагает, что ты вообще не прилагаешь усилия. Из точки расслабления ты можешь прилагать любые усилия, но эти усилия игровые, естественные, спонтанные. Эти усилия не проявляет ни твоя природа, ни твой ум. Эти усилия проявляют тело, праны, внимание, концентрация, но в глубине тебя никаких усилий нет. Ты действуешь из недеяния. Великие действия возможны только из недеяния.

Например, кажется, что я делаю много разных вещей, и планы у меня всегда настолько глобальные, что их хватит, чтобы пять миллиардов людей вдохновить, но я не чувствую, что вообще что-то делаю. Это просто происходит, а я в этом не участвую, я абсолютно расслаблен.

Чем больше вы расслаблены, тем больше вы можете прилагать усилия, и правильные усилия в процессе практики возможны только из этого состояния. Любые другие усилия не дадут результата, потому что это будет усилие от ума, от эго. Чем больше вы будете проявлять такие усилия, тем больше ваш ум будет сжиматься, тем больше ваше эго будет кристаллизоваться, тем больше будут ваши надежды, страхи и цепляния, тем больше вы будете сансарным, то есть приложение усилий не противоречит расслаблению.

Вопрос:

– Можно ли обрести стабильное просветление через размышление и понимание или обязательно необходимы физические практики?

Я вам скажу так: просто следуйте учению, и оно все вам даст. Физические практики – это подчиненные вещи. Иногда они хороши и нужны, но это вторичное. Самадхи приходит не как результат физического усилия. Оно приходит как результат самьямы, когда сочетается дхарана, дхьяна, самадхи. Концентрация ума важнее физических усилий.

Просветление – это акт сознания, а не акт тела. Просветленное сознание отдельно от физического тела, от праны и даже от тонкого тела. Но двигаться и иметь здоровое, крепкое, бодрое тело – это хорошо. В учении самая главная – праджня-янтра, а все остальное – это ее свита, слуги. Вы должны научиться подчинять техники, асаны, крийи этой царице осознавания.

Иногда, следуя пути кундалини-йоги, если у вас есть к этому склонность, вы можете делать мудры и пранаямы из шакти-янтры. Если ваше сознание сильное, вы можете осуществить ряд прорывов. У меня была такая склонность. На каком-то этапе своей садханы я сделал ставку на кундалини-йогу, мудры, пранаямы, и тогда ваша энергия очищается, вы можете войти в самадхи.

Кундалини-йога необходима, чтобы войти в осознанность. Однако вы можете войти в осознанность и без кундалини-йоги, не достигая всех тех вершин, о которых она говорит. Успехи в управлении праной существенно повышают для вас вероятность войти в осознанность, потому что, когда ветры входят в сушумну, естественная осознанность сама пробуждается, становится глубже. Осознанность связана с ветрами. Много праны в сушумне – много осознанности, мало праны в сушумне – мало осознанности, поэтому помогать своему созерцанию, занимаясь йогой ветра, – это правильно. Вам не обязательно управлять ветрами только через асаны и пранаямы. Ветрами можно управлять через концентрацию, через визуализацию, через йогу иллюзорного тела. Есть много способов.

Вопрос:

– Для самадхи нужна какая-то определенная поза, или оно может случиться в любой момент?

Если состояние ваших ветров хорошее, любое положение тела годится для вхождения в сахаджа-самадхи. Мы говорим о трех свободах: тела, речи и ума, но если вы замечаете, что у вас оно не наступает в обычном положении, что, например, при движении ветры не входят в сушумну, то надо стараться сидеть в сукхасане, приятной позе. Чем хороша сукхасана? Ты не чувствуешь тело, оно не напрягает тебя, поэтому ты можешь расслабиться. Если вы долго сидите в падмасане, то вы не можете расслабиться. Если падмасана для вас не является сукхасаной, а является силовым вариантом решения проблемы с праной, то вы сидите просто на воле. Когда у вас действует воля, вы напряжены, вы не можете расслабиться, поэтому самадхи не наступит. Нужна сукхасана – поза, в которой вы чувствуете себя комфортно.

Вопрос:

– А шавасана подходит?

Если шавасана становится махашава-мудрой, то это возможно. Я в свое время практиковал махашава-мудру по пятнадцать часов в сутки. За счет этого открыл звуки нада, которые длились три года непрерывно, но это должна быть именно махашава-мудра. В ней должны быть знаки реализации, а если вы засыпаете, то это будет просто тратой времени.

Если ваше сознание настолько собрано, будто для вас это вопрос жизни и смерти, то махашава-мудра способна очистить каналы, открыть муладхару и ввести ветры в сушумну. Когда я практиковал махашава-мудру, я делал это с очень собранным сознанием, для меня это было как вопрос жизни и смерти. Когда вы можете расслабляться, обнаруживать пустоту внутри тела, нырять в эту пустоту и входить в центральный канал, это может стать для вас колоссальным опытом.

Первый признак того, что вы хорошо делаете махашава-мудру – муладхара раскрывается, появляется жжение в копчике, вы чувствуете поток ветра от самых пяток. Ветер пошел, все спазмированные, зажатые, болезненные участки в каналах пробиваются вплоть до головы.

Второй признак – сушумна наполняется, происходит движение в сушумне, и вы начинаете чувствовать пустоту внутри тела. Третий признак – вам кажется, будто лоб касается кончиков пальцев. Это значит, что белая и красная бинду сходятся вместе в центре груди, ида и пингала замыкаются. Четвертый признак расскажу тем, кто сдаст на третью ступень.

Вопрос:

– Вы говорите, что важно расслабление, но если сидеть в падмасане через волю, то так иччха-шакти нарабатывается, или нет? Надо сначала джняна-шакти открыть, потом сватантрия-шакти и так далее, или же они параллельно могут нарабатываться?

Иччха-шакти может нарабатываться тапасьей, концентрацией и тогда сила иччха-шакти может давать увеличение сватантрии. Даже если ваша воля сильна, это еще не значит, что вы просветленный.

Это подобно тому, как вы просто накачали мышцы. Человек, может быть, с большими мышцами, как Сильвестер Сталлоне или Арнольд Шварцнегер, но это еще не говорит о том, что он настоящий мастер. Таким же образом и в духовной жизни есть люди с большой шакти, шактиманы, обладающие волей, например тантрические маги. Они могут делать многие вещи в этом мире.

Например, в Индии, на Кумбха-меле, подходил Чандра Свами. Пайлот Баба усаживал его на почетное место, даже выше себя. Это очень могущественный тантрист, первый тантрист в Индии. Он сделал так, что все мурти Ганеши во всем мире, во всех храмах начали одновременно пить молоко. Так он показал властям свою шакти. Это иччха.

Иччха – это очень серьезный инструмент, но перерастет ли она в сватантрию, в джняну – это еще большой вопрос. Многие люди с фактором власти обладают сильной иччхой, сильной айшварьей. Те, кто по карме становятся правителями, царями, могущественными мирскими людьми, – это те, кто в прошлых жизнях выполняли тапасью и накопили сильную иччху, сильную айшварью.

Вопрос:

– Получается, что если ты развил джняна-шакти и сватантрия-шакти, то есть у тебя есть сила знания и сила самоосвобождения, то тебе остальное как бы и не нужно? Зачем тогда мы всем этим занимаемся? Зачем задействуем все остальные энергии? Ведь во всем этом все равно задействовано эго.

Это не нужно делать как эго, не нужно делать старым способом, поскольку эго растворяется. Когда развиваются джняна-шакти и сватантрия-шакти, они проявляют себя и проникают во все аспекты жизни и следующие ступени в развитии шакти – это иччха, айшварья, крийя. Если джняна не проявилась в крийю, то это еще не полная джняна. Это та же самая модифицированная сватантрия.

Есть джняна обычного адвайтиста, например нашего послушника, а есть джняна махасиддха, который может призывать божеств и усмирять злых духов. Джняна махасиддха выше, она проникла гораздо глубже, она может входить в умы других, в таттвы, в элементы, во время а еще есть джняна Шивы. Джняна Шивы так велика, что она может творить, поддерживать и разрушать миры; она так глубока, что проявляется как иччха, сватантрия и другие шакти, то есть не стоит вопрос, что это не нужно, это само происходит, естественно.

Например, есть святой, который пребывает в недвойственности и отречен от мира, ему ничего не нужно, а есть Кришна. Казалось бы, он уже реализовал недвойственность, так зачем ему воевать с Кауравами, затевать интриги на Курукшетре, быть правителем в Двараке? Зачем ему все это нужно? Это ему не нужно.

Он даже более отрешен, чем тот святой, который живет в пещере. Почему он так проявляется? Его джняна-шакти сильнее, она распространяется во все стороны, ее даршан уже проникает даже в недхармичные области. Она вмешивается и транслирует себя на Курукшетру, в клан Пандавов, в Двараку, в Камсу, в девушек-гопи, в преданных. Она так сильна, что ее сила интеграции проникает во все. Нельзя сказать, что Кришна менее вайраги (отрешенный), чем садху, которые живут в пещере. Кришне это не нужно, но это происходит естественно, само собой.

Вопрос:

– Что такое выигрышный ход в ответ на ходы времени? Это постоянное погружение в джняну и ее углубление, погружение в брахма-ахам-бхаву?

Это половина дела. Вторая половина – способность из этого состояния оценить ситуацию и проявить намерение (санкальпу), волю (иччху) и действие (крийю). Если это погруженность в джняну без интеграции, то мы это назовем потерей действия в воззрении или потерей действия в осознавании. Выигрышный ход – это когда вы из состояния джняны понимаете свои каналы, свою ситуацию, свои обстоятельства и обращаете силу созерцания самым лучшим образом на то, что надо, то есть в относительном измерении вы тоже безупречно действуете.

Вопрос:

– Когда я делаю выигрышный ход? Когда я действую из пустоты, полностью вне эго?

Да, когда вы действуете из пустоты, из полноты осознанности, ваш ход всегда выигрышный, потому что полнота внимания и осознанность позволяют вам все видеть ясно и действовать мудро.

Вопрос:

– Если со ступенями это сопоставить, то это с какой ступени начинается?

Со стадии вынашивания, то есть, когда вы непрерывно поддерживаете осознанность и эта осознанность глубока. Если вы внимательно действуете, если вы на своем уровне поддерживаете внимательность, то это может быть даже со ступени передачи и зачатия, то есть с пятой и шестой ступени. Выигрышный ход начинается тогда, когда вы собраны, когда у вас есть внимательность и ваша осознанность позволяет вам все делать правильно.

Вопрос:

– Есть история о том, что один дзенский монах достиг просветления, просто перебирая двенадцать лет на кухне рис. Он особых усилий не прикладывал. Почему нужны тогда такие усилия, если он просто перебирал рис, был в атма-вичаре и таким образом реализовался. Некоторые, допустим, христианские монахи, чтобы достичь просветления, истязают тело. Получается, что у этого монаха просто определенная карма созрела?

Во-первых, вы попробуйте в атма-вичаре двенадцать лет перебирать рис. Не роптать при этом и быть удовлетворенным каждый день. Это не слабая тапасья. Нужно очень многое в себе отбросить и быть очень пустым, чтобы оставаться радостным, в едином «вкусе». Это уже настоящая тапасья. У каждого человека развиты свои склонности в соответствии с теми мудростями, которые у него доминируют. Например, если у человека сильная муладхара, красная бинду, он склонен к телесным практикам, внешнему аскетизму, самобичеванию плоти и прочему. Если у человека сильная вишуддха, он склонен к созерцанию, распахнутости, шамбхави-мудре. Это две разные мудрости: равностная и всеохватывающая. Этот монах все делал, просто находясь в состоянии глубокого сосредоточения и созерцания, а его присутствие углублялось и углублялось, его просветление росло и росло. Ему этого было достаточно, потому что его карма позволила ему, не работая с энергией, достичь просветления.

Если человек имеет карму тела, у него много страстей, энергия бьет ключом, то эту энергию надо усмирять и сублимировать; у него нет такой всеохватывающей мудрости, поэтому он должен выполнять аскезу на уровне тела, усмирять плоть. В людях проявлены разные типы мудрости.

Есть такая поговорка: «Что русскому хорошо, то немцу смерть», то есть вы можете смотреть на других, но вы должны понять, что это никогда не будет относиться к вам, потому что вы уникальны, ваша конфигурация кармы уникальна. Это все можно только в общем анализировать и рассматривать, но вам придется проходить свой индивидуальный путь от начала до конца. Нет двух повторяющихся судеб и двух одинаковых линий жизни.

Когда я был на семинаре под Екатеринбургом, я дал практику махашакти-йоги. Через пять минут несколько женщин начали подпрыгивать. Это простая практика, и шакти сразу пробудилась, а другие слушали муладхару, визуализировали, но так ничего и не почувствовали. Просто у всех разные кармы.

Этим женщинам удалось убрать ум, они всегда чувствуют энергию, поэтому даже такая простая техника привела к тому, что ветры сразу пошли в сушумну а у мужчин сильный ум, поэтому они все начали визуализировать, думать об этом откуда в таком случае взяться шакти? Вместо того чтобы впустить ветры в сушумну и испытывать дардри-сиддхи, они думали о том, как они это могут испытывать. Можно ли говорить, что они идут одинаковым путем? Нет, конечно. На этом закончим. Да пребудут с вами благословения Даттатреи.

Адвайта-веданта. Духовная эволюция

Нас приветствовали люди, одетые в костюмы деват. Мы можем подумать о том, что человеческая реальность – это не единственная возможная реальность. Есть другая реальность – божественная. Она так же реальна, как наша человеческая реальность. Просто она сейчас нам не доступна. Любое духовное учение, любая религиозная философия – это учение о том, как превзойти человеческое состояние и войти в другое измерение жизни, в божественное измерение.

Ведическая философия учит тому, что мир божественен. Мир изначально божественен, хотим мы этого или нет, нравится нам это или нет, знаем мы об этом или не знаем. Это так, потому что это так. Мир божественен, потому что он божественен. Божественность мира заложена в само творение, в его природу. Рано или поздно мы сами в этом убеждаемся.

Сначала, когда у нас доминирует материалистичное, атеистичное сознание, мы не можем проникнуть в тайную структуру жизни, в тайную структуру мироздания. Это подобно тому, как человек сначала изучает законы примитивной механики Ньютона, описанный в курсе физики пятого класса.

Затем, когда он становится постарше, его учат теории относительности Эйнштейна; ему говорят, что механика Ньютона описывает не все во вселенной, есть более высокие законы. Когда он поступает в ВУЗ, ему говорят, что теория Эйнштейна тоже не самая высокая, что есть квантовая физика (ее основатели – Карл Прибрам, Дэвид Бом, Амит Госвами), есть нечеткая логика, вероятностность, что вселенная – это не линейная структура, а нечто стохастичное. Таким образом, человеческий разум растет от простого, линейного, примитивно-упорядоченного видения мира к более высокому и запредельному.

Адвайта-веданта, учение лайя-йоги – это квантовая физика в духовном мире. Любая религиозная философия – это, в конечном счете, нечто запредельное, превосходящее человеческое видение. Для того, чтобы понять ее, надо вырасти из механики Ньютона, перерасти в физику Эйнштейна и проникнуть в квантовость жизни. Философия адвайта-веданты описана святыми в «Йога Васиштхе», «Трипура рахасье», это понимание тайных принципов жизни, квантовой стороны жизни.

Мы это просто называем божественностью. Это значит сверхсложное самоорганизованное осознавание, которое стоит за пределами всех явлений, внутри каждого явления в этой вселенной. Наше будущее – это божественность. Наше будущее всегда должно быть связано с ростом, эволюцией, усложнением, повышением самоорганизации.

Ницше когда-то сказал: «Человек – это то, что должно быть преодолено» но миллионы философов в ведической традиции сказали это уже очень давно, то есть он не сказал ничего нового. Миллиарды святых, садху описали это в священных текстах, дали свою собственную философию и видение на основе божественных откровений.

Человек – это не вершина эволюции, а одно из нижних звеньев. Мы сами убеждаемся, сколько проблем в современном человечестве. Человек не может решить эти проблемы. Он бессилен перед стихиями природы, перед старением, старостью, болезнями, смертью. Он пытается расти, но прежний человек бессилен. Должен вырасти новый человек, а материалистичный, атеистичный, примитивный, ограниченный человек – это, если сказать языком бизнеса, убыточный проект. С ним нельзя решать проблемы. С ним нельзя адекватно отвечать на вызовы времени, климатические, геополитические и любые другие вызовы, существующие в нынешнем мире. Скорость его мышления не та, его глубина и логика не соответствуют новым реалиям. Сейчас мир находится в определенном кризисе между видением и возможностями. Этот кризис невозможно преодолеть, если человек не изменит себя изнутри, если не произойдут глобальные перемены, если не будет выработана новая парадигма в науке, в философии, в культуре, в видении, в самой концепции эволюционного развития человечества.

Тех, кто не понимает этого, история когда-нибудь просто отодвинет на засыхающие ветви эволюции, но те, кто понимают это, будут менять себя, будут развиваться, и они составят новое богочеловечество, следующую ступень развития человечества.

Сегодня день «Дивья-локи». Я бы сказал, что это не то, чтобы праздник, это подношение определенному намерению, определенному видению. Это время, когда мы закладываем намерение и немного подводим итоги, потому что «Дивья-лока» – это не только место, где обучаются и практикуют монахи, это определенный символ, это призыв к новой жизни, призыв строить новый мир, невиданный ранее, призыв создавать новое человечество, призыв меняться, призыв создавать новую цивилизацию, новую расу, богочеловечество, которое будет жить в третьем тысячелетии.

Любая религия, путь йоги, путь освобождения, просветления, адвайта-веданта, завещанные святыми, сиддхами – это не догма, это не какая-то архаичная культура, это путь к новой жизни, это переход в новый мир. Христос тоже учил пути к новой жизни. Он не говорил: «Вы будете жить по-старому. Живите так же». Нет, он говорил, что надо создавать новое видение, новое мышление.

Любая религия – это трансформация, это путь, который показывает, что человек должен расти дальше, он должен эволюционировать, он должен превзойти свое ограниченное состояние, он не должен оставаться на месте. Человек – существо, ограниченное кармой, но адвайта-веданта, тантра, йога учат, как стать богочеловеком, сверхсуществом. Наш путь эволюции – это путь эволюции всех живых существ, независимо от религиозной, национальной, культурной принадлежности: люди, садху, джняни, сиддхи, деваты. Обычные люди, затем люди пути (садху), затем пробужденные (джняни), затем совершенные (сиддхи), затем боги, а затем великие боги – это путь эволюции всех живых существ и только двигаясь по пути эволюции, человек может развиваться.

«Дивья-лока» – это новая концепция жизни, это определенный вызов старым стереотипам и ценностям. Может быть, в Индии в этом ничего нового нет, там это принято, в ведической культуре это нормально, но в России это точно определенный вызов существующим смыслам, ценностям и целям.

Мы говорим, что есть другие смыслы жизни и ценности, что можно жить более высоко, более гармонично, более мудро, ставить более глобальные цели, что человеку присуще думать более масштабно, стратегически. Поэтому «Дивья-лока» как новая концепция жизни – это высокая этика, высокая культура, высокая духовность, высокая наука, высокие технологии, высокая философия, все высокое.

Мы заложили эти великие принципы, когда создавалась «Дивья-лока». Мы вложили определенное намерение, санкальпу, подкрепили это определенной тапасьей, садханой, духовной практикой, аскезой. Поэтому есть все основания полагать, что эти санкальпы, намерения будут двигаться дальше, они не будут ослабевать, они будут только нарастать.

У меня еще в детстве, в двенадцать или тринадцать лет, было видение монастыря, леса и так далее. Я рассказывал об этом своим друзьям. Они удивлялись: «О чем ты вообще говоришь?». Я говорил: «Я знаю, о чем я говорю», то есть были определенные санкальпы, намерения, и они проявляются, воплощаются. Когда-то я слышал интересную историю. Когда американец Нил Армстронг со вторым космонавтом высадились на Луну и сделали первые шаги, он сказал: «Один маленький шаг для человека, но гигантский скачок для всего человечества» а затем, глядя в камеру, он сказал: «Удачи вам, мистер Горски». Все потом гадали, что он такое сказал, о чем вообще речь. Двадцать или тридцать лет никто не понимал смысла этой загадочной фразы.

Затем Армстронг объяснил журналистам, почему он так сказал. Оказалось, когда он был мальчиком восьми или девяти лет, рядом с домом, где он жил, был соседний дом, где муж и жена, супруги Горски, часто ссорились. Однажды Нил Армстронг был свидетелем очередной такой ссоры и услышал, как жена в порыве гнева сказала своему мужу: «Скорее, этот соседский мальчишка пройдется пешком по Луне, чем я полюблю тебя».

Это сильно запало в его сознание, стало серьезным поводом для размышлений. Это стало определенным вызовом. Она сказала это так, что казалось, будто это невозможно, будто этого не может быть в принципе, и он внутри воспринял это как определенный вызов.

Вся его жизнь стала реализацией этого вызова. Он поступил в школу летчиков, стал космонавтом и в конце концов прошелся по Луне. Когда он прошелся по Луне, он сказал: «Удачи вам, мистер Горски». Он реализовал самую невероятную вещь. Это стало его мечтой, фанатичной идеей, к которой он стремился всю жизнь. Его детское сознание получило определенный даршан, и возникло желание преодолеть невозможное, то, что казалось невероятным.

Иногда я себя чувствую таким же мальчиком, который пытается сделать что-то невероятное, изменить мир, человечество, задать ему новые смыслы, новые цели. Но я верю, что если это делать и фанатично, в хорошем смысле слова, идти к своей цели, то это возможно.

В мире очень много зла, уродства, проблем, бедствий. Это следствие человеческого эгоизма, узости, неясности и запутанности мышления, но все проблемы можно решить, можно задать совсем другое видение, можно жить по-другому, если проявить более глубокое, более сильное сознание. Поэтому я хотел бы сказать: давайте будем в хорошем смысле фанатиками добра, красоты, божественности, мастерства, искусства, высокого уровня видения жизни во всем. Только тот, кто предан своей цели, своей идее, может по-настоящему что-то реализовать, как этот мальчик, который поверил, что может сделать невероятное и пройтись по Луне, чтобы отменить эту фразу, которую он услышал. Вся его жизнь была борьбой с этой фразой, и он доказал, что это возможно.

Каковы они, люди будущего, будущая цивилизация? Люди будущего, я считаю, станут бессмертными, будут обладать множеством тел, жить в персональном тоннеле реальности, в персональной вселенной, созданной своим сознанием, в мандале. На санскрите все это описано. В духовной жизни, в ведической традиции, в тантрической традиции это не новость, я ничего не изобретаю, а просто подбираю слова, подходящие современным западным людям. Люди будущего будут жить в мультиреальности, не только на Земле, но и в космосе, и в других измерениях. Люди будущего будут жить в персональной, управляемой сознанием истории, психоистории, став мегапассионариями.

История будет управляться разумом, будущее и прошлое будет формироваться и моделироваться. Люди будущего будут управлять реальностью силой воли. Время неуправляемой истории, неуправляемой реальности отойдет в прошлое, станет архаикой. Люди будущего будут обладать парадоксальным, интуитивным мышлением, квантовостью сознания, нечеткой логикой, и благодаря этому они все как один будут гениями, обладающими мегаспособностями.

Люди будущего будут пребывать не в карме, не в причинных следствиях, не в линейных событийных рядах, а в игре, в вероятностном, стохастичном состоянии. Люди будущего образуют единый коллективный мегаразум, то есть истину адвайты «все есть Парабрахман», «все есть Одно» они практически реализуют на своем сознании.

В «Дивья-локе» мы сейчас практикуем йогу, философию, служение, обучение, распространение Дхармы, искусство, но это самое начало. Это половина процента от того, что должно быть сделано. Я хотел бы призвать всех собравшихся здесь: давайте просыпаться и прямо сейчас начинать сообща строить цивилизацию будущего. Все возможно, если мы будем усердно трудиться. Этот труд должен быть внутри и снаружи, два аспекта. Внутри – это садхана, тапасья, снаружи – это служение, те цели и задачи, которые мы ставим. Всем вам мои благословения.