16.08.2010

Естественное состояние

Внутренний, тайный и трансцендентный уровень

Все, что вам нужно делать, – это искать тишину, мир внутри себя. Ваша тишина, внутренний мир, безмятежность должны быть найдены, они должны нарастать и нарастать. Лайя-йога – это искусство внутренней тишины и безмятежности. В вас очень много того, что стремится выбить вас из этой тишины.

У вас есть очень сильный, креативный и изворотливый ум, а иногда даже бешеный, и это очень хитрый механизм. Также у вас есть тренированное эго, и вы – лучшие из лучших, раз сюда попали, то есть ваше эго довольно сильное. Человек со слабым эго уезжает на второй день, а у вас сильное эго. Многие из вас в миру стали бы успешными людьми, но это эго тоже мешает быть в покое, в тишине.

Учение говорит о том, что нужно все время учиться, искать внутреннюю тишину. Если вы надеетесь на что-то внешнее, делаете ставку на внешнее, то это заблуждение. Все внутри вас. Если вы надеетесь на какие-то конструкции в уме, то это тоже заблуждение.

Нужно быть не-умом, искать не-ум, жить вне ума, действовать из не-ума, видеть мир вне ума. Пока вы этому не научитесь, будете как слепые котята, потому что действовать от ума – это быть слепым. Не-ум – вот что дает пробуждение, но, когда возможно понять не-ум? Когда вы в тишине, в безмятежности, когда мысли не играют для вас никакой роли. Им нужно свое место на относительном уровне, в служении. Когда считаешь деньги, когда рассчитаешь количество риса, которое надо приготовить на определенное количество людей, то здесь нужен ум, а в созерцании он не нужен.

Созерцание опирается на не-ум, когда есть безмятежность, тишина, спокойствие, саттва. Когда вы ему открываетесь, возникает естественная целостность, гармония, равновесие, изнутри появляется мудрость, ясность, и тогда эта ясность позволяет не делать ошибок, действовать правильно, дисциплинированно, креативно, мудро. В жизни надо действовать мудро, а действовать глупо – себе дороже, потому что жизнь так устроена, что тех, кто действуют глупо, неправильно, сами силы вселенной помещают в такие миры, в которых нет счастья, нет радости.

Мудрецы всегда действуют правильно, безупречно, ясно, потому что у них много внутренней тишины. Они постоянно пребывают в безмятежности и действуют из не-ума. Этот не-ум – это источник всякой креативности, всякой мудрости, глубины, сложности.

Кажется, что ум сложный. Это так, ум действительно замороченный, усложненный, но не-ум сложный по-своему, в нем есть глубина. В нем нет усложненности и замороченности, как в уме, но в нем есть невероятная глубина. В уме вы не найдете глубины, но в не-уме есть глубина, и из этой глубины исходит все. Это ваше сокровище, ваш потенциал, ваша жемчужина, которая распахивает вам все двери, раскрывает все тайны, открывает все дороги, дает все возможности, когда вы к нему подбираетесь.

Надо быть достойным этого потенциала. Эго недостойно его. Когда эго подходит к нему, этот потенциал закрывается. Нечистый ум недостоин его, раджасичный ум недостоин его. Все поверхностное не принимается этой внутренней жемчужиной. Это источник огромной мудрости и силы внутри вас, но, когда мы достаточно чисты, открыты, осознанны, безмятежны, он открывается. Сначала мы сами не можем понять, открывается он или нет, то ли есть, то ли нет, потому что все очень неопределенно, все неуловимо, но понемногу это происходит.Есть те, кто открыли его чуть больше, и те, кто открыли его чуть меньше. Есть те, кто понимают его на уровне ума, но еще не открыли. Есть те, кто и на уровне ума его не понимают, но слышали, что он все-таки есть. Есть те, кто даже не слышал о нем (но здесь, в «Дивья-локе», таких нет, они играют в миру). Есть те, кто открыл его очень глубоко. В зависимости от того, как мы его открыли, мы или люди, или садху, или джняни, или сиддхи, или боги, или великие боги.

Когда вы пребываете в безмятежности и в не-уме, вы уходите от внешнего восприятия реальности. Внешний уровень реальности вами пройден, и вы начинаете проникать во внутренний уровень реальности.

Если вы продолжаете жить в безмятежности, вне ума, внутренний уровень реальности вами тоже проходится, и вы начинаете проникать в тайный уровень реальности. Если вы нигде не останавливаетесь и просто продолжаете быть вне ума, в безмятежности и покое, вы проникаете сквозь тайный уровень и выходите в трансцендентный. В трансцендентном больше нет никаких уровней.

Все в этом мире имеет несколько уровней: внешний, внутренний, тайный и трансцендентный. Люди видят только внешнюю реальность, судят о человеке по его телу и поведению, судят о событиях на основе информации. Садху проникают во внутренний уровень, они видят тонкие причины, астральные мотивы, тончайшую мотивацию, влияние тонкого мира, незримые причины-следствия, тонкие нити, которые управляют внешней реальностью.

Садху все это понимают и видят. Джняни проникают в тайный уровень реальности. За тонкими мотивами, астральными влияниями они видят нечто большее – вечность, бесконечность, которая манифестирует эти тонкие мотивы, играет. Святые еще более высокого порядка проникают в трансцендентное. Они видят, что на самом деле нет никаких мотивов, никаких влияний, никаких событий. Как вы поняли, я говорю о физическом уровне, астральном, каузальном и мире Брахмана. Физический – это внешний уровень, астральный – это внутренний уровень, каузальный – это тайный уровень, трансцендентный – это мир Брахмана. Человек, который видит внутреннюю суть вещей, и человек, который видит внешний мир, видят все по-разному. Садху может видеть и внешний уровень, и внутренний. Джняни может видеть и внешний, и внутренний, и тайный. Обычный человек видит только внешний уровень. Великое божество может видеть внешний, внутренний, тайный и трансцендентный уровни. Все в этом мире имеет такую четырехъярусную природу. Каждое действие имеет такие уровни.

Например, на внешнем уровне вам дают прасад. На внутреннем уровне вы можете видеть, как действует энергия Аннапурны. На тайном вы можете видеть все это как лилу Брахмана, Абсолюта, недвойственности, как энергии Брахмана, как одно существо, действующее во многих телах. На трансцендентном ничего этого нет, ничего не происходит, нет восприятия, нет эго, которое бы оценило, которое бы действовало, нет субъекта, нет объекта, нет даже лилы.

Духовный рост, очищение, эволюция заключаются в проникновении в эти уровни: внутренний, тайный и трансцендентный. Находясь на внешнем уровне, нет смысла говорить: «О Господь, когда же я Тебя увижу? Когда же Ты пошлешь мне благодать? Когда же я достигну просветления, как Бодхидхарма? Когда? Я уже так много практикую, я уже десять лет в сангхе. Я уже столько прочитал, столько дикш получил! Почему нет?».

Не будет этого! Это же внешний уровень, а на внешнем уровне никогда ничего не было, нет и не будет. Ты можешь тысячу лет читать молитвы, плакать, повторять мантры, изучать тексты, носить атрибуты, делать ритуалы, но все это внешний уровень.

На внешнем уровне положено все внешнее. Религиозное благочестие, накопление заслуг, самодисциплина касаются внешнего уровня, но ты никогда не сможешь получить истинное переживание, пребывая на внешнем уровне, пока ты не научишься проникать в тайное, в тонкое. Как только ты начнешь проникать вовнутрь, начнет приходить твоя реализация. Когда ты отбросишь внутреннее и начнешь проникать в тайное, начнет приходить мудрость (джняна). Когда ты отбросишь даже тайный уровень и проникнешь в абсолютную пустоту, начнет приходить трансцендентное, истинное просветление. Это закон, это путь эволюции, поэтому надо смотреть на садхану по-другому. Нет смысла переживать, нет смысла плакать и терзать себя, что ты не достиг просветления, нет смысла удручаться, нет смысла впадать в настроение маленькой бедняжки, неудачника.

Надо смотреть во внутреннее, спокойно останавливать ум, быть в тишине, безмятежности и держаться этого. Как только вы это делаете, вы переходите на другой уровень, приходит мудрость, ясность, и надо просто держаться этого.

Надо еще больше углубляться в спокойствие и безмятежность, безоговорочно доверять этому состоянию. Это не прострация, не тупое состояние, не инертное, не замороженное, это очень ясное, очень чистое, очень яркое, очень тонкое, очень глубокое, безупречное состояние, которое безошибочно ведет вас к внутренней глубине, как магнит притягивает, которое со временем наделяет вас силой, мудростью и ясностью. Вы изнутри начинаете понимать его, доверять ему. Однако бывает так, что мы открываем некое присутствие, но не можем полагаться на него, не можем ему доверять.

На некоторое время, когда вы начнете его открывать и у вас будут переживания, вам может быть трудно соединить внешнее с внутренним. Вы будете делать ошибки, как совершенно неграмотный человек. Будете путать воззрение с поведением, самоосвобождать то, что не надо самоосвобождать, или не самоосвобождать то, что давно надо самоосвободить и даже не останавливаться на этом.

Это такая неуравновешенность относительного с абсолютным, воззрения с поведением. Бывает, вы будете применять знания самоосвобождения в личных целях, а с другой стороны, пропускать какие-то вещи, не освобождать, когда их надо освобождать, потому что будете считать их собой, когда вы неумело будете это делать. Будет период «раздрая», когда вы будете еще очень неумело это делать, но потом все это уравновесится. Из этой безмятежности вы будете действовать естественно и непринужденно.

Ваша задача – как можно быстрее пройти этот «раздрай». Нет смысла находиться в нем десять или двадцать лет. Это просто трата времени. Надо быстро пройти этот период и учиться действовать легко, паря, непринужденно, из не-ума, из этой внутренней тишины и безмятежности. Доверять ей и действовать. Внутри действовать, снаружи, как угодно. Переходить в лилу, в игру. Не затягивать период кармы.

Единый «вкус»

Те, кто живут в лиле, – это боги, они все делают играючи. Они как божества, они ничего не ищут, не хотят, им ничего не надо, они внутри все имеют. Они не просят: «Полюбите меня! Я такой несчастный! Дайте мне! Сделайте мне! Я неудовлетворен, удовлетворите меня!». У них этого нет, они полностью всем удовлетворены. Они любят себя, любят всех, любят Бога, Бог любит их. Они ничего не ищут, никакой другой внешней любви.

Они так переполнены любовью, что, если им предложить искать еще какую-то любовь, они подумают: «Какую же еще?». Есть они полностью целостны, они полностью удовлетворены, потому что нашли это счастье, этот внутренний покой, эту безмятежность, этот не-ум.

Этот не-ум все им заменил: отца, мать, любимого человека, родственников, деньги, славу, почет, комфорт, материальное удобство, власть. Он им заменил вообще все, что только можно придумать. Им очень мало надо во внешнем мире, потому что они все получают изнутри.

Надо искать этот покой, эту безмятежность, этот не-ум. Сначала это будет казаться чем-то нереальным, чем-то эфемерным, это не будет давать вам ожидаемого. Крушение иллюзий – это часть программы обучения. Это все запрограммировано, так и должно быть.

Если ваши иллюзии рушатся, то это первый признак того, что ваш ум очищается, потому что эти иллюзии были от эго, от ума, они были построены на песке. Многие не выдерживают этот момент. Много духовных неудач происходит именно из-за крушения иллюзий, из-за того, что были иллюзии материального плана, был духовный материализм, эго проецировало: «Я достигну просветления. Я стану таким-то».Первый признак продвижения – это крушение духовных иллюзий. Каждый через это должен пройти. Это крах эго, оно должно потерпеть фиаско. Пока эго не потерпит фиаско, вы не достигнете просветления, но когда оно терпит фиаско, перестраивается, получает подчиненное положение, тогда истинное безмятежное состояние, истинный не-ум открываются, и вы просто видите, что эго искало не там. Когда эго терпит фиаско, это не плохо, это хорошо. Это самоотдача, это милость, это благословение, это его капитуляция.

Когда вы в этом утверждаетесь, вы можете действовать из этого легко, спонтанно, непринужденно, как божество. Неважно где: во внешнем мире, в тонком мире, в астральном теле – ваше действие везде будет мудрым, чистым, ясным, потому что у вас будет глубокое внутреннее осознавание.

Если же не удается открыть это, надо подумать: «Может, я еще ум, может, я еще эго, может, я еще не научился быть вне ума, может, я еще чего-то не понял», – и искать это. Бывает, что кто-то думает: «Я нашел, но нет этого счастья, нет фейерверков. Может, я не то нашел?». У него возникают сомнения, а я ему говорю: «Просто надо немного подождать. Нужно некоторое время, чтобы карма очистилась, чтобы пыль сошла с этого алмаза, чтобы он начал сверкать и сиять», но, когда он очищается, вы счастливы всегда.

Единый «вкус» – это когда любая одежда – вы счастливы, любая еда – вы счастливы, любое положение – вы счастливы, любое место – вы счастливы. Часто бывает, что мы не чувствуем себя счастливыми из-за того, что ставим условия. Я буду счастливым тогда-то, при таких условиях и при таких, а что тебе мешает быть счастливым прямо сейчас? Ведь природа Ума не зависит от условий. Ты либо находишься в ней и счастлив, либо ты в ней не находишься.

Нет смысла ставить условия, надо сразу стараться искать эту тишину и безмятежность, а затем просто быть в ней, не выпадать из нее. Эго строит разные амбициозные планы, ищет разные лазейки, но это хороший путь – устроить себе несчастную жизнь. Когда удастся понять, что внутренняя тишина и безмятежность – это источник счастья, то больше не надо искать другого. Его никто не может дать вам, потому что он у вас внутри. Его никто не может забрать, этому можно только научить, на это можно указать. Когда вы начнете его открывать, конечно, многим это не понравится. Вашим внутренним демонам это точно не понравится, потому что демонам приходит конец; когда его открываешь, они становятся божествами. Эго это может испугать, потому что оно потеряет власть над вами. На самом деле здесь нечего бояться, надо просто пребывать в тишине, и она сама все решит. Когда такая тишина и безмятежность перерастают в распахнутость, в осознанность, в бхаву, в тождество бесконечному, то это называют присутствием, причем не просто присутствием, а присутствием Бога, Абсолюта.

Созерцатель должен быть в присутствии Бога. Это не какое-то абстрактное присутствие чего-то или присутствие неких ментальных конструкций. Это присутствие Бога, а находясь в присутствии Бога, невозможно не быть счастливым. Эго не может быть в присутствии, эго может просто не мешать, а что же находится в присутствии? Наше высшее «Я».

Оно находится в присутствии Бога и идет ему навстречу, медленно тает и растворяется все больше, потому что «Я», находясь в присутствии Бога, не может остаться прежним. Оно насыщается его качествами, поглощается, сливается, осуществляется адвайта. Как один ученый сказал: «Если вы долго всматриваетесь в бездну, то бездна начинает всматриваться в вас».

Душа в присутствии Бога постепенно начинает приобретать те же качества Бога. Величие слов «Ахам Брахмасми» начинает доходить до нее как нескончаемый поток божественной милости, Ануграхи. Мое благопожелание вам – пребывайте в безмятежности и будьте счастливы! Впереди у нас много интересных дел, но я бы хотел, чтобы это были игры, а не кармы. Кармы у вас есть в каналах, но, если вы будете в присутствии и безмятежности, это все будет играми. Игры гораздо лучше карм.