06.08.2010

Лайя-йога. Чистое видение

Учение всегда передается через гуру-йогу и самаю. Считается, что без гуру-йоги и самаи учение невозможно передать. Что это означает? Принцип гуру-йоги означает, что вы пытаетесь прозревать у гуру несколько уровней: внешний, внутренний, тайный и трансцендентный. Также вы пытаетесь прозревать эти уровни внутри себя.

Например, на внешнем уровне гуру выглядит как человек, действует как конкретная личность. На внутреннем уровне вы представляете его как иллюзорное тело Бхагавана Даттатреи. На тайном уровне вы представляете его неотделенным от Брахмана, являющимся самим Брахманом, Абсолютом, и на трансцендентном уровне вы представляете его как то, что за пределами существования и не существования.

Таким же образом воспринимайте себя. На внешнем уровне вы – человек. На внутреннем уровне вы – иллюзорное тело Даттатреи, если вы практикуете учение лайя-йоги; то есть внутреннее божество внутри вас еще не раскрыто, но оно существует. На тайном уровне вы – Абсолют, Брахман. На трансцендентном уровне вы не рождались и не возникали, вселенная не рождалась и не возникала.

Практикуя таким образом, вы постепенно будете благодаря гуру-йоге узнавать эти уровни в себе. Духовный путь – это движение от внешнего к внутреннему, а от внутреннего к тайному и трансцендентному. Все в этом мире обладает скрытым значением. Все в этом мире божественно и обладает тайной структурой. Духовная практика означает из мира поверхностного, человеческого проникать в тайную структуру хода вещей, вселенной, проникать в божественное измерение. Например, если гуру – это человек, то вы тоже человек. Нет никакого смысла кланяться и выказывать знаки почтения, но если вы воспринимаете гуру на тайном уровне, на трансцендентном, то это вполне нормально. Вы также можете выказывать знаки почтения другому, делая намасте друг другу как самайные братья и сестры. Практикуя чистое видение, вы можете прозревать божественное во всем, во всех живых существах, в вашем соседе, в ком угодно. Чистое видение означает радикальное изменение своих взглядов на жизнь.

Если вы практикуете ануттара-тантру, то это совершенно необходимо. Чистое видение означает, что мы упражняемся воспринимать мир как божественное измерение, всех людей – как деват (божеств), все звуки – как благословляющие мантры и песнопения, все дома и залы – как дворцы божеств, все ситуации – как игры божественного, себя – как девату.

Например, если у вас нечистое, обыденное видение, вы едете по дороге, а вас останавливает инспектор ДПС, то вы думаете: «Опять! Как же они надоели уже! Опять будут требовать деньги», то есть у вас будет не очень хорошее отношение и к нему, и к этой ситуации.

Если вы едете в чистом видении, он вас останавливает, а вы думаете: «О, это божество-хранитель дорожной мандалы хочет дать мне свои благословения! Оно заботится обо мне. Я сделаю ему подношения, а оно даст мне упадешу-наставление о том, как правильно ездить. У него есть атрибуты божественного: он держит жезл, на нем фуражка». Это уже совсем другое отношение. Ваше видение меняется. Вы получили даршан и выразили знак уважения дорожному божеству.

Вы можете прозревать божественные силы везде и во всем. Вы можете видеть, как эти божественные силы действуют. Со временем вы поймете, что проблема была в вас. Это вы не видели божественности. Она всегда существовала, но вы ее не замечали, потому что видел мир слишком по-человечески, а святые видят мир по-другому, они видят его божественным. Когда вы видите представителя власти, рядом с которым секретари и охрана, вы можете рассматривать его как центральное божество, божество местности, а их как божеств свиты. Когда вы заходите в магазин купить хлеба, вы можете рассматривать этот магазин как дворец, продавца – как божество Аннапурна, дающее энергию, всех людей, которые стоят в очереди, – как его почитателей, делающих этому божеству подношения.

Божество Аннапурна дарует им благословения в виде хлеба, все делают намасте и получают хлеб. Деньги – это подношение, а весь этот процесс, когда люди стоят в очереди, – это мистерия почитания божества. Люди знают, что если почитать Аннапурну, то она дает благословения, энергию жизни, а почитать ее нужно с определенными подношениями. Такой принцип видения мира проникает во все, когда вы практикуете чистое видение. Это значит, что вы проникаете во внутреннюю суть вещей. Затем вы проникаете еще глубже – в тайную суть вещей, а тайная суть вещей говорит о том, что все есть Абсолют, Брахман.

У одной практикующей индийской женщины были неприятности: ее ругали муж и свекор, на кухне у нее что-то не получалось. Внезапно, у нее что-то возникло в сознании. Она увидела, что ее муж есть Брахман, ее свекор есть Брахман, и что она готовит Брахмана в кастрюле, и что она сама есть Брахман.

Внезапно все в ее видении переменилось. Так она достигла пробуждения. Хотя много лет она читала джапу, почитала своего гуру, выполняла практики, но, живя в семье, она не могла этого понять из-за ее двойственных представлений. В момент сильного стресса часть ее кармы отпала, ее двойственные представления исчезли, поэтому она сумела увидеть все как Брахмана.

Практиковать учение лайя-йоги, упражняться в созерцании – это значит прозревать в чистое видение. Для того, чтобы чистое видение нарастало, вы должны соблюдать самаю во взаимоотношениях с гуру, во взаимоотношениях с самайными братьями и сестрами, во взаимоотношениях с учением, то есть самая обеспечивает поддержку правильных отношений. Если же самая загрязняется какими-то неправильными мыслями, то ее обязательно надо очищать. Это общеизвестный принцип практикующих всех тантрических учений. Самаю должны соблюдать как учителя, так и ученики. Учителя, естественно, соблюдают самаю, в силу понимания вещей. Ученикам надо соблюдать самаю хотя бы через логику, через уровень ума, через какие-то внешние вещи. Для учителя вы уже Брахман, вы уже деваты, божества.

Вторая часть учения – божественная гордость, принцип «Ахам Брахмасми». Третья часть учения – единый «вкус», самарасья. Это три столпа, на которых стоит принцип созерцательного присутствия: чистое видение, единый «вкус», божественная гордость, и во всем этом надо хорошо разобраться.

Божественная гордость означает постоянное памятование махавакьи «Ахам Брахмасми» – «Я есмь Брахман». Божественная гордость – это тайный уровень. Чистое видение – это внутренний уровень. Наконец, единый «вкус» – это трансцендентный уровень, это выравнивание всех явлений, когда чистое и нечистое, доброе и злое, плохое и хорошее, правильное и неправильное, внутренне и внешнее видятся равностно, одинаково. Равностно – это не значит безразлично. Равностно означает, что это священное знание, трансцендентное.

Единый «вкус» – это когда вы одинаково видите благословение в плохом и хорошем, когда ласковые слова (восхваления) и гневные слова (оскорбление), воспринимаются одинаково благоприятно, благословляющее. Когда хорошие события, благоприятные знаки, плохие события и плохие знаки воспринимаются равностно, одинаково, как благословения; только одни благословения мирные, а другие – гневные. Когда вы можете принять темную, гневную, нечистую сторону жизни, но увидеть ее в чистом видении, трансцендентно и освободиться за счет этого от ее влияния.

Как вы знаете, наша жизнь очень двойственная. Мы живем не в адвайте. Хотя все только и говорят об адвайте, но на самом деле все живут в сильной двайте. В адвайте живут только боги, только святые, а все остальные просто говорят о ней. Почему? Есть плохо и хорошо, есть счастье и несчастье, есть радость и страдания, есть наслаждения и боль, есть прошлое и будущее, есть я и ты. Это уже сразу двайта, двойственность, но единый «вкус» как раз помогает избавиться от двайты и реализовать адвайту. В едином «вкусе» все становится равностным.

Постепенно, упражняясь в созерцании, от чистого видения мы идем к божественной гордости, а от божественной гордости – к равностности. Равностность означает, что мы можем видеть какие-либо нечистые, неблагоприятны, пагубные и ущербные явления в чистом видении. Мы можем принимать их равностно, ставить на одну доску с плохими и с хорошими явлениями, объединять их в своем сознании без ущерба для своей жизненной силы и своего сознания.

Считается, что практика чистого видения продлевает жизнь, исцеляет множество болезней и делает неуязвимым, наделяет способностью очищать и исцелять. Практика единого «вкуса» закаляет воззрение так, что ты становишься совершенно неуязвимым для неблагоприятных вещей. Например, когда люди попадают в область эпидемии, то человек с единым «вкусом» и чистым видением может касаться различных зараженных вещей, но ему это не передается, потому что его ум этому не подвергается.

Практика единого «вкуса» уменьшает количество препятствий и увеличивает жизненную силу, потому что дуальности соединяются в одно целое, когда мы овладеваем единым «вкусом», мы теперь видим единую, целую, недвойственную и священную реальность. На самом деле вселенная недвойственна. В ней нет ничего плохого, нет ничего хорошего в нашем понимании. В ней все божественно. Вселенная изначально божественна, чиста, совершенна. Она изначально есть Бог, Брахман. «Сарвам Эва Брахма» – «Все есть Брахман». Нет такого, что во вселенной одна часть – Брахман, а другая часть – нет.

Дуалистичные традиции обычно говорят о Боге и дьяволе, но для адвайты это не характерно. Адвайта говорит, что и Бог – это Брахман, и дьявол – это Брахман, потому что ничего, кроме Брахмана, нет. Просто дьявол – это другая, более гневная сторона Брахмана. У Брахмана есть разные проявления, но все это – единая абсолютная реальность.

Чистое состояние божественной реальности называется мандалой, чистым измерением. Процесс духовной жизни означает переход от нечистого, сансарного видения в мандалу – чистое измерение. Это не означает переход в какие-то небесные дали. Мандала чистого измерения прямо здесь, прямо сейчас, но ее надо увидеть и перейти в нее в своем видении. В соответствии с этим все энергии являются также божественными. Эти энергии по проявлению бывают мирными, нейтральными или гневными, но по своей сути они всегда божественны.

Один неграмотный человек служил своему мастеру и на лекциях часто слышал, как учитель говорил ученикам о том, что надо покинуть сансару. Потом он решил: «Мне тоже надо покинуть сансару». Он надел оранжевые дхоти (штаны) и сказал своим друзьям:

– Все, я покинул сансару.

Они спросили:

– Как же ты это сделал?

– А я оделся в оранжевое.

Оранжевый – это цвет отречения, цвет санньясы, но мы покинем сансару только тогда, когда избавимся от нечистого видения, поймем смысл божественной гордости (махавакьи «Ахам Брахмасми») и реализуем единый «вкус» (самарасью).

Сансара не снаружи. Это не географическое место. Это определенный тип видения. Этот тип видения сформирован нашей прошлой кармой и вызывается нашими оценочными суждениями, и этот тип видения традиционно называется аджняна – неведение.

Этот тип видения присущ именно нам, людям, и другим существам, которые основывают свою жизнь на неведении. Такое видение не присуще джняни, святым, сиддхам, пробужденным, риши и другим божественным существам.

Божественные существа не имеют нечистого видения. Они пребывают в разных уровнях чистого видения, единого «вкуса» и божественной гордости, но каждый в своем стиле. Наша фундаментальная природа изначально просветлена, совершенна и чиста. Мы не творим ее заново своей практикой. Она не может быть сотворена, но мы удаляем своей садханой то, что препятствует проявлению этой чистой природы, что ей мешает, что ее затмевает.

Вопросы и ответы

Как бороться с навязчивыми мыслями

Вопрос:

– Могли бы вы пояснить природу навязчивой мысли? Как с ней бороться?

Считается, что если у человека прана в центральном канале, но в нем имеются засоры, то он склонен к навязчивым мыслям или постоянно крутит в голове какие-то идеи. Также навязчивые мысли могут внушаться нечистыми существами, бесами, которые пытаются не прямо, а косвенно влиять на людей, внушая им разнообразные идеи и мысли.

Например, есть демоны нарушенных самай. Есть тантрические практикующие, которые в прошлых жизнях допустили омрачения в самайной связи со своими мастерами и переродились из-за этого демонами.

Они испытывают ревность ко всем практикующим и подталкивают их совершить какое-нибудь падение. У них возникает сильная зависть из-за того, что они переродились демонами, а практикующие стремятся освободиться, поэтому эти демоны могут внушать нечистые мысли и нехорошие состояния.

Еще есть духи падших йогов, которых называют йога-браштха; они тоже пытаются искусить практикующих из-за сильной ревности и зависти к ним.

В свое время они не соблюдали духовные принципы и стали духами падших йогов. Их еще называют брахмаракшасы, то есть падшие брахманы. Падшие брахманы могут быть сильными магическими духами, обладающими определенной силой, но не обладающими реализацией и чистым видением. Иногда внушать человеку навязчивые мысли и идеи могут не падшие йоги, не брахмаракшасы, а совершенно нечеловеческие существа. Их на самом деле очень много. Периодически они могут влиять на людей.

Если вы прямо посмотрите на эту навязчивую мысль, попытаетесь исследовать, откуда она появляется, куда она исчезает, какова ее природа, то вы обнаружите, что она приходит из пространства ума.

Если вам удастся сосредоточиться на самом пространстве ума, то эта мысль потеряет свою силу и исчезнет. Мысли имеют силу, когда мы наделяем их самосущностью, самобытием. Если мы обнаруживаем их как пустые, не придаем им значения, то они исчезают.

Как активируются энергии

Вопрос:

– Для того, чтобы наша визуализация имела силу, мы ведь должны наделить ее джняна-шакти, крийя-шакти, сватантрия-шакти, иччха-шакти и айшварья-шакти. Джняна активируется, когда мы пустотно осознаем себя; сватантрия активируется, когда наше сознание не сбивается от внешних и внутренних факторов, а как активируются другие энергии?

Иччха-шакти проявляется, когда есть однонаправленность визуализации и концентрации. Айшварья-шакти проявляется, когда однонаправленность насыщена бхавой, то есть это не просто однонаправленность, а за ней большая сила.

Когда все это есть, визуализация наделяется собственной силой и обретает крийю, то есть способность действовать. Крийя-шакти активируется, когда к визуализации подключается энергия тонкого ветра.

Например, если вы в состоянии сосредоточения и визуализации дуете на предмет, связывая свое сознание и воздух, то этот предмет освещается. Этот принцип – основа благословений. Через ветер вся магическая энергия переносится на предмет.

Вопрос:

– Посыл из анахаты – это тоже ветер? Получается, что не обязательно ветер дуть.

Если вы можете это делать, но если вы не великий практик, то обязательно. Живой ветер переносит энергию сильнее всего.

Вопрос:

– Джняна-шакти – это реализованный опыт пустоты на самом деле или это просто наше осознавание?

Джняна-шакти – это пребывание в пустотном сознании. Это ваше присутствие в данный момент. Если вы пребываете в присутствии в данный момент, то ваша джняна-шакти работает, и вы должны уметь пробуждать джняна-шакти во всех аспектах вашей жизни.

Например, если вы делаете какой-то ритуал, но находитесь в двойственном состоянии, не понимаете, что подносимое, подношение и тот, кто подносит, – это одно, то ваша джняна-шакти не активирована, поэтому ритуал будет двойственным, слабым. Всегда, когда вы делаете подношения, ритуальные практики, вы должны делать это в духе лайя-йоги, в недвойственности. Ваше присутствие должно все делать недвойственным, и тогда активируется джняна-шакти. Мне иногда это легче сделать, чем объяснить. Это так естественно, но пока вы этого не знаете, это может быть непонятно.

Как самоосвобождать мысли

Вопрос:

– Гуруджи, хотелось бы до конца разобраться с мыслями. Как…

Что с ними разбираться, их надо самоосвобождать. Сразу задайте себе вопрос: «Откуда мысль возникла?». Даже не уточняя, какая именно это мысль. Ее на взлете надо ловить.

Россия долгое время обсуждала с США вопрос противоракетной обороны, потому что те хотели разместить свои противоракетные комплексы в Чехословакии или в Польше. Что такое противоракетная оборона? Ракеты только взлетели, а противоракетный комплекс еще на взлете их сбивает, и все. Ракеты до цели не долетают. Самоосвобождение – это что-то наподобие внутренней противоракетной обороны. Мысли – это ракеты, и вы сбиваете их еще на взлете. Неважно какие. Вы все мысли сбиваете. Они не должны долететь до вашего сознания.

Вопрос:

– Если мысль все-таки разворачивается в тонком виде, мы пропускаем ее до эмоций или еще хуже – до уровня действий, то это ведь все разные последствия, так?

Мысль создает кармический отпечаток, след. Чем глубже проникла мысль, тем сильнее последствия. Если мысль проникла только на уровень образов, визуализации, но не вылилась в эмоцию или действие, то кармический след и последствия будут только на астральном уровне, а на физическом это не проявится.

Например, вам пришла мысль жениться или заработать много денег. Она пришла на астральном уровне, но не проникла в ваше физическое тело, в область эмоций, не стала побудительным мотивом, а затем ушла.

Тем не менее она определенное время захватывала вас на астральном уровне, поэтому соответствующий кармический отпечаток будет на астральном уровне, то есть вы переживете последствия на астральном уровне. Ваше тонкое тело может впасть в видение, где вы зарабатываете много денег, но на физическом уровне это не произойдет.

Иногда монахи сталкиваются с мыслями, которые возникают в процессе практики. Эти мысли выходят из глубины подсознания, поскольку они еще не святые и не боги, а просто люди. Опытные практики не следуют за этими мыслями, не дают им разворачиваться, и тогда мысли исчезают. Каждый, кто практикует в ритрите, знает, что иногда ум работает очень быстро.

За сутки можно прожить опыт десяти лет жизни. Ум может столько раз поменяться за одни сутки, что просто диву даешься. Если за всем этим следовать, то жизнь станет просто каким-то хаосом. Хороший практик наблюдает мысли, отделяет себя от них, расслабляется в пространстве естественной осознанности, чувствуя «Ахам Брахмасми», зарождает присутствие, подобное горе. Тогда мысли подобны снежинкам, падающим в озеро; они тают, сталкиваясь с пространством осознанности. Настоящий мастер никогда не отождествлен с мыслями. Мысли растворяются в момент их возникновения. Это называется «самоосвобождение по возникновению».

Например, какой-либо практик может породить мысли о другом человеке, может быть, даже не очень хорошие, но пройдет пятнадцать минут, он оценит свои мысли и подумает: «О, я ведь не должен так думать! Я практикующий, а это мой самайный брат. Я должен практиковать чистое видение. Все это иллюзия. Мое эго – это тоже иллюзия».

Он проделает такую магическую операцию, сам себе объяснит все, изменит ход своего мышления и отбросит от себя эти мысли, но для хорошего практика весь этот длинный крюк не нужен. Ему не нужно рассуждать столько времени. Мысль, едва возникнув, мгновенно рассеивается, освобождается.

Есть еще более высокий уровень самоосвобождения, присущий реализованным мастерам. Он называется «вор, крадущийся в пустой дом».

Эти мысли не освобождаются мгновенно после возникновения, а они освобождаются непосредственно в момент возникновения, еще даже не возникнув. Это как вор крадется в дом, а он изначально пустой, то есть их ум изначально пустой. Колебания возникли – освободились.

Эти мысли даже не были осознанны. Они освободились и стали сразу естественной, чистой, божественной игрой энергий. Это называется «спонтанное естественное самоосвобождение», «безумная мудрость», потому что это за пределами ума.

Здесь не нужны ни логика, ни покаяние. Нет ни эмоций, ни угрызений совести, ни проекций. Все каждую секунду спонтанно чисто и совершенно в своей основе. Про такого йогина говорят, что для него единый «вкус» везде, ему все равно. Он может хулить или восхвалять учение, вести себя как безумец или как мудрец, говорить правду или лгать, совершать хорошие поступки или плохие, но все, что исходит, у него изначально освобождено и является чистым. Таких святых называют авадхута, то есть у него когнитивные процессы в сознании происходят на невероятном уровне. Если мозг представить в виде компьютера с ограниченной памятью и скоростью, то его память и скорость мышления имеют величину, стремящуюся к бесконечности. Все, что попадает в его сознание, любые события и действия, всегда превращаются в божественное. Это как некий ядерный реактор, в который вы можете забросить нечто нечистое, но он переработает все в чистую энергию.

Поток сознания такого йогина может перерабатывать и плохие мысли, и хорошие, клеши и добродетели – все это неважно, любые дрова сгорят в костре осознавания. На этой стадии йогин может выполнять садхану, которая называется «большой ветер», или «превращение клеш в мудрость», то есть интегрироваться с энергиями любых чакр, с энергиями клеш, и все они будут превращаться в божественные.

Его сознание никогда не омрачается. Он может войти в зараженный чумой поселок и не заболеть, а исцелить других. Он может касаться нечистых вещей, подносить на алтарь божествам мочу, испражнения, семя, мясо, и божества примут это. Если обычный человек будет такое подносить, то его судьба может разрушиться, но такой йогин может подносить все что угодно, все это будет приниматься, потому что силой своего разума он способен превращать эти энергии в божественный нектар, в чистые субстанции.

Например, Трилинга Свами поклонялся Шиве фекалиями. Ну, какой нормальный человек будет поклоняться Шиве фекалиями? Однако это был великий святой! Это просто в нашем видении фекалии, а в его видении это был чистейший нектар, который принимал гневный Бхайрава.

Такие подношения принимают некоторые гневные воплощения божеств, например Шива как Кала Бхайрава. Однажды один англичанин пригласил к себе Трилинга Свами, чтобы посмеяться над ним. Свами был большим, тучным и везде ходил голым, чем очень раздражал английских начальников (в те времена Индия была колонией Великобритании). Английскими властями это воспринималось как вызов. Зная, что санньяси не едят мяса, этот англичанин велел подать к столу курицу.

Так он хотел оскорбить Трилинга Свами, но Трилинга Свами съел эту курицу без проблем, а потом он взял поднос и испражнился на него. Англичанин почувствовал себя очень оскорбленным, но когда Трилинга Свами увидел это, то он сказал англичанину: «Посмотри внимательно на поднос!». Когда англичанин еще раз посмотрел на него, то там лежал изюм и свежие благоухающие фрукты. Он очень сильно раскаялся в своем поведении и стал преданным почитателем и учеником Трилинга Свами.

Это самоосвобождение самого высокого уровня. Авадхута может преобразовывать самое нечистое, загрязненное, грубое, соединяя это со своим сознанием. Он может призвать духов чумы, духов оспы и освободить деревню от болезней, не заболев при этом. Он может выполнять практики на кладбищах, в местах кремации, но если обычный человек это будет делать, то у него будут проблемы.

Обычным людям не следует касаться нечистых энергий и даже думать об этом, потому что они таким образом создадут себе препятствия и могут ослабить свою жизненную силу. Им надо практиковать с саттвичными вещами.

Десять ачар

Как вы знаете, существует семь уровней практики. Они описаны в «Куларнава тантре» и других тантрах. Первый уровень практики называется ведачара. Это следование обычной Санатана Дхарме, предписаниям, заповедям и принципам очищения.

Второй уровень – вайшнавачара. Это поклонение богу Вишну, состояние саттвы, практика с саттвичными энергиями. На этой стадии человек должен практиковать в монастыре, в храмах, посещать места паломничества и призывать саттвичные энергии мирных божеств, соблюдать предписания своей Дхармы. Третий уровень – шайвачара. Это джняна-йога, практика вне двойственности, когда йогин медитирует на бога Шиву, «Шивохам», «Ахам Брахмасми». Это время личной садханы и уединения. Здесь уже нет двойственности, как в вайшнавачаре. Это уже путь вира-йогина. Он работает с энергиями и каналами.

Четвертый уровень – дакшиначара. Человек работает с различными энергиями. Он реализовал недвойственность, пустотное осознавание и теперь учится привлекать различные силы, энергии. Он привлекает джняна-шакти, сватантрия-шакти, айшварья-шакти, крийя-шакти. Он учится играть с ними и становится, как это сейчас принято говорить, властно-волевым оператором, шактиманом.

Пятый уровень – вамачара. Это означает «левый путь», или возвратный поток, который используется на пути левой тантры. Нивритти-марга, возвратный поток, означает, что энергия в чакрах у йогина вращается не как у обычных людей, а в обратную сторону: она не выходит наружу, а входит в центральный канал.

Он овладел нивритти-марга, то есть йогой возвратного потока, и тогда все желания и клеши втягиваются в сушумна-нади. Он может призывать энергию гневных божеств, и эта энергия не разрушит его, а принесет еще больше сил. Эти божеств обычно призывают не мирными способами, а «левыми», но это практикуется только в определенных разделах тантры, а другие тантрические школы эти практики не используют. На этой стадии йогин может освещать любые вещи; даже если они считаются нехорошими, он может сделать их позитивными. Это принцип вамачары.

Шестой уровень – сиддхартхачара. Это означает состояние совершенства, сиддха, когда йогин в совершенстве овладел совершенными вселенскими силами и практикует различные методы: усмирение, увеличение, умиротворение. Он проявляет различные энергии, усмиряя живых существ или пробуждая их умы. Седьмой уровень, наивысший, – каулачара. Это принцип единого «вкуса». Это полное недвойственное состояние, игра. Лайя-йога согласно этой классификации ачар также принадлежит к каулачаре, но с той разницей, что в каулачаре акцент делается на ритуальную практику, а у лайя-йоги – на осознавание, но это один и тот же уровень. Может быть, это не совсем понятно, но вы можете сделать вывод, что лайя-йога – это самая высшая ачара, согласно этой классификации.

Если вам какой-нибудь вайшнав скажет: «Путь вайшнавизма самый высший», то вы можете ответить: «Ну, это еще только вайшнавачара». Любая Дхарма содержит в себе эти стадии. Она начинается с простого соблюдения предписаний. Затем мирное почитание божеств.

Затем проникновение в природу джняны, Шивы. Затем умение оперировать различными энергиями и силами. Затем умение оперировать с гневными энергиями и силами. Затем достижение совершенства, и затем полная реализация единого «вкуса». В любой традиции есть эти ачары.