05.08.2010

Мотивация в практике. Основа, путь и плод. Комментарий к тексту «Духовная практика как игра с божественными законами»

Три просветленных тела:

джняна-деха, пранава-деха, сиддха-деха

Начнем с зарождения мотивации к практике. Мотивацию к практике нужно зарождать постоянно, перед каждым ритритом, садханой, семинаром, то есть это наше намерение, и намерение должно быть сильным. Всем в человеке движет мотивация, за любым действием стоят мотивы. Когда мы практикуем Дхарму, у нас должны быть не расплывчатые, а очень четкие и ясные мотивы. Как-нибудь я ознакомлю вас с подробным текстом мотивации, но сейчас мы зародим краткую мотивацию.

«Отныне я буду практиковать путь освобождения и просветления, чтобы превзойти непостоянство, страдания, круговорот рождения смерти. Да обрету я состояние полного пробуждения. Да пройду я по всем шестнадцати стадиям учения и семи землям мудрости. Да обрету я три пробужденных тела. На благо всех живых существ».

Мотивация – то, куда мы двигаемся. Духовная практика – это не стояние на месте, а путь трансформации, движение, путешествие. Это как если мы прибыли на вокзал или в аэропорт и находимся в некой точке, а нам надо достичь какой-то другой точки. Для того, чтобы купить билет, отправиться на рейс, нам надо понять, куда мы хотим и сильно захотеть этого, создать намерение. Мотивация – это когда мы создаем такое намерение.

Сейчас мы находимся в точке неведения, в точке кармы, в точке сансары с присущими ей законами. Например, есть закон реинкарнации, есть закон страданий в сансаре, закон непостоянства, закон причинно-следственных связей, закон хода времени, хода вещей (нияти) и множество других законов. Это точка сансары, но мы стремимся прибыть в другую точку. Мы стремимся отправиться в путешествие, или уже идем, и попасть в какое-то место назначения. Условно его называют местом, где есть полная свобода, освобождение.

Это пункт нашего прибытия. Мы зарождаем такую мотивацию и такое намерение, расшифровывая, что для нас свобода, освобождение означает реализовать седьмую землю мудрости (джняна-бхуми), реализовать три пробужденных тела: джняна-деха – тело мудрости, подобное пространству, пранава-деха – божественное иллюзорное тело славы, подобное божеству, сиддха-деха – совершенное проявленное тело, способное действовать в относительном измерении.

Три пробужденных тела – это не только три каких-то тонких мистических тела, это символ трех очищенных измерений. Тело мудрости (джняна-деха) олицетворяет очищенное измерение праджня, пустота (синоним в буддизме – дхармакайя). Тело мудрости – это пустотное тело, подобное пространству. Если вы хорошо медитируете в махашанти, добираетесь до пятой, шестой, седьмой дхьяны, то вы можете постепенно входить в такое тело мудрости.

Второе измерение – это тайджаса, астральное измерение. Просветленное тело (пранава-деха) олицетворяет полностью очищенное астральное измерение. Это тело в облике божества, бессмертное, святое тело, испускающее сияние, обладающее тридцатью двумя признаками божества.

Третье тело (сиддха-деха) олицетворяет измерение вишва, то есть измерение нашей вселенной, материальной сансары: наш мир, другие материальные миры, миры претов, миры асуров, миры божеств сансары и так далее. Когда мы достигаем просветления и совершенства, мы обретаем просветленное тело в этом очищенном измерении. Таковы эти три измерения и три тела как признак реализации.

Признаки духовного освобождения

У реализации, духовного освобождения много признаков. Еще есть признаки по шестнадцати стадиям развития осознанности, шестнадцати стадиям нарастания луны. Последняя стадия, шестнадцатая, означает обретение состояния бога-творца, Брахмы, а кто такой Брахма-творец? Это тот, кто обладает способностью творить вселенную тремя видами сил: силой мудрости (джняна-шакти), силой воли (иччха-шакти) и пятеричной силой действия (крийя-шакти). Состояние Брахмы-творца – это конечная точка реализации.

Все это называется плодом учения, и мы создаем мотивацию идти по пути, пока не достигнем такого плода. Это наша конечная точка прибытия. Это как если мы садимся на самолет в земном аэропорту и летим, то есть мы проходим разные промежуточные стадии, пока не пребудем в конечную точку прибытия, в состояние полного пробуждения.

Семь земель мудрости, шестнадцать стадий нарастания луны, три пробужденных тела – это все описания этого неописуемого, запредельного состояния реализации.

Реализация не связана с нашим земным миром. Земной мир тоже в нее включен, но он не самый главный здесь. Реализация – это очень запредельное состояние. Она происходит в очень запредельных измерениях.

Когда наступает реализация, наше земное измерение тоже изменяется, очищается и становится просветленным измерением, мандалой чистого видения. Все законы в нем изменяются. Закон кармы отменяется, ход истории отменяется, причины-следствия отменяются. Физический мир становится проявлением ума, включается в мандалу естественной осознанности. Наступает нераздельность сознания и внешней реальности. Все это мы называем плодом учения. Зарождая мотивацию, мы формируем намерение достичь плода учения, прибыть в конкретную точку; неважно, в этой жизни или в следующей, потому что духовный путь бесконечен.

В этой жизни мы проходим какую-то часть пути и продолжаем его в других измерениях. Невозможно за одну жизнь стать Брахмой, по крайней мере за короткую человеческую жизнь. За человеческую жизнь даже невозможно стать деватой, махасиддхом, если вы не бессмертный. Вы зарождаете мотивацию сейчас, и она будет двигать вас дальше в следующих жизнях, в следующих измерениях, пока вы не придете к полной реализации. Это путешествие длится много жизней.

Если вы здесь, то это значит, что вы уже когда-то зарождали такую мотивацию. Вы движетесь этой мотивацией, которую выражали уже раньше. Вы продолжаете свое путешествие.

При воплощении, возможно, на какое-то количество лет у вас отказала память из-за грубости материальной энергии, вы долго приходили в себя, но затем вы восстановили свои санкальпы, обещания, намерения и снова продолжаете этот путь. Вы словно стрела, которая летит в какую-то цель. Причина того, что вы движетесь к какой-то цели, была создана гораздо раньше.

Таким же образом и сейчас мы снова подтверждаем и создаем эти причины, чтобы продолжать дальше. Возможно, вы уже сидели перед какими-то учителями и слушали наставления. Вы так же и в будущем будете сидеть перед учителями в чистых странах, перед эманациями Даттатреи в божественных измерениях, перед богами в каких-то мистических пространствах, когда сами станете богами в иллюзорных телах, и вы тоже будете зарождать мотивацию и продолжать развивать свой дух. Этот процесс будет длиться до тех пор, пока не будет обретено полное освобождение, пока вся вселенная не будет познана как собственный ум.

Градация самадхи: савикальпа-самадхи, нирвикальпа-самадхи, сахаджа-самадхи, сварупа-самадхи.

Мы продолжаем тему, которую рассматривали вчера.

Текст «Духовная практика как игра с божественными законами»:

«Как сделать сознание более сложным?

Итак, способность человека-искателя быть сильным и достойным игроком на игровой площадке вселенной, целиком определяется его внутренней сложностью».

Когда люди слышат о внутренней сложности, они думают, что это должен быть какой-то сложный ум. На самом деле под термином «сложность» подразумевается другое. Это его пустотность. Самой великой сложностью обладает пустота. Пустота присуща нашему сознанию. Пустота является источником богов, божественных сил, принципов мироздания и всех существ.

Пустота обладает изначальной творческой силой, которая называется спанда. Когда что-либо проявляется, это проявляется из Абсолюта. Абсолют проявляет себя в виде сил. Одна часть Абсолюта является недифференцированной, другая часть является активной, проявленной. Такую активную сторону Абсолюта называют принципом Шакти.

Обычно говорят, что активная сторона Абсолюта обладает тремя ипостасями: Брахми (супруга Брахмы), Вайшнави (супруга Вишну) и Раудри (супруга Шивы). Что это такое? Это сила божественной мудрости (джняна-шакти), сила божественной воли (иччха-шакти) и сила божественного действия (крийя-шакти). А что такое Брахма, Вишну и Шива? Это сила творения, сила сохранения и сила разрушения. В других традициях они называются иначе.

Внутренняя сложность – это пустотность осознавания, которая позволяет оперировать этими силами, призывать их и проявлять. Внутри вас есть драгоценная жемчужина. Это ваш ум в его фундаментальной простоте. Этот ум и есть сам Атман. Атман не отделим от Брахмана. Брахман есть Абсолют, поэтому внутри каждого из вас есть абсолютное состояние.

Это абсолютное состояние обладает не только независимостью, отделенностью, самодостаточностью, пустотностью, но и также способностью творить, проявлять различные манифестации и энергии. Обычно мы говорим о пяти главных силах, которыми обладает наше сознание.

Сила божественного знания (джняна-шакти), сила божественной свободы (сватантрия-шакти), сила божественной воли (иччха-шакти), сила божественной власти (айшварья-шакти) и пятеричная сила действия (крийя-шакти). Все это присуще нашему уму, когда он находится в пустоте.

Текст:

«Как добиться высокой степени сложности и самоорганизовать сознание?

Для того, чтобы повысить самоорганизацию и сложность своего сознания, человек должен, постоянно очищая, тренируя и закаляя свой разум, проникнуть в изначальную простоту сущего, в то, что вне ума, прорваться в исконный источник всякой сложности, в изначальную матрицу всех смыслов, в божественный мегаразум, Брахман, который присутствует внутри него как природа ума».

Для того, чтобы реализовать такое состояние, необходимо войти в самадхи. Согласно восьмиступенчатой йоге Патанджали, достижение самадхи – это последняя стадия. Вы не достигнете самадхи на пути Патанджали, если не стали хорошим медитатором. Вы должны уметь долго медитировать.

Для того, чтобы научиться этому, вы должны медитировать, то есть сидеть в буквальном смысле слова в уединении, прекратив разговоры, неподвижно, сосредоточившись. Путь медитации развивается по семи ступеням: первая дхьяна, вторая, третья, четвертая и так далее.

Если вы захотите сразу медитировать, то вам это не удастся. Вы увидите, насколько беспокоен ум, что в нем попеременно возникают то расплывание, то возбужденность, то вялость – враги медитатора. Вы обнаружите, что у вашей медитации много врагов. Вам не удастся сразу достичь успеха в медитации, и причина этого в том, что нет предыдущей ступени – дхараны, концентрации, и тогда надо хорошо заниматься концентрацией. Когда вы попробуете заниматься концентрацией, вы обнаружите, что это тоже не просто. Тогда вы подумаете: «А почему мне так трудно заниматься концентрацией?», и вы обнаружите, что ваши каналы узкие и засоренные, ваши чакры, каналы, прана не очищены. Тогда вы подумаете: «Может, мне рано заниматься концентрацией, а надо заняться пранаямой и очистить энергетическое тело, чтобы удобно было хотя бы сидеть».

Когда вы захотите заниматься пранаямой, вы увидите, что и это тоже сложно, и тогда вам посоветуют: «Ты начни с асан, чтобы тело чистить, сделать его гибким и податливым». Так вы опуститесь вниз и самадхи как цель будет отложено на очень неопределенный срок. Вам придется очень долго в состоянии двойственности делать асаны. Например, я лет десять делал асаны, потом занимался пранамой, потом концентрацией, потом медитацией, а потом самадхи.

Вы долгое время будете находиться в сильном состоянии двойственности. Вы будете чувствовать себя медитатором, делателем. Это обычная йога Патанджали. Однако учение лайя-йоги сразу говорит: «Пусть у тебя много ограничений, с ними надо работать, но ты можешь попытаться войти в это недвойственное состояние, в измерение пробуждения сразу, прямо сейчас, потому что, если так откладывать, ты можешь никогда не дойти. Ты можешь вообще забыть, увлечься чем-либо».

Некоторые современные духовные искатели привязаны к телу, они увлекаются асанами и забывают обо всем остальном. Другие занимаются пранаямами. Третьи уходят в ясность и медитацию, но конечной цели трудно достичь, если у вас нет правильных наставлений.

В традиции лайя-йоги мы сначала даем прямое введение в неконцептуальную осознанность. Пытаемся сразу войти в недвойственное естественное состояние. Когда мы хотя бы чуть-чуть переживем это состояние, мы пытаемся его удерживать. Уже удерживая это состояния, мы помним, что у нас есть ограничения, делаем асаны, пранаямы, концентрацию, но уже в трансцендентном состоянии.

Почему мы можем это делать? Изначальная сущность присуща нам с самого начала. Она не появляется в результате асан, пранаям и концентрации. Она не является тем, что мы творим и достигаем. Это то, что существует до нашего рождения, изначально, но мы должны быть ознакомлены с этим, мы должны увидеть это прямо.

Мы должны почувствовать это, и поверить в это. Тогда практика становится игрой, она становится чем-то легким, парящим и азартным. Вы можете делать те же асаны и пранаямы, но вам не надо уже находиться в состоянии разделенности, надежд и страхов, думать: «Когда же я достигну этого состояния? Может, его и не существует вовсе».

Вы будете в нем непрерывно. В этом отличие учения сиддхов (сахаджьи) от постепенных методов. Это мгновенный метод. Он не отменяет необходимости выполнять садхану, но сразу дает вам «вкус» недвойственности. Делать садхану со «вкусом» недвойственности или делать ее из состояния разделения – это большая разница. Садхана со «вкусом» недвойственности становится подношением, самоотдачей, игрой благословения.

Текст:

«Проникновение в глубинную природу ума возможно лишь в том случае, если поверхностный ум, воля, сильны, очищены, находятся в равновесии (самйога) и действуют согласованно. Такое равновесие и согласованность называется самадхи. Пребывая в самадхи, йог находится в тотальном единстве, связи с божественным сверхразумом, источником всех законов и принципов вселенной».

Существует обычная градация самадхи: савикальпа-самадхи, нирвикальпа-самадхи, сахаджа-самадхи, а затем сварупа-самадхи. В савикальпа-самадхи тонкое тело выходит, а ум еще действует. Когда монахи описывают адские измерения, когда буддийские монахи описывают путешествия в чистые страны, когда наши монахи описывают, то это все савикальпа-самадхи.

В нирвикальпа-самадхи ваш ум не действует, это мир пустоты. Викальпы, мысли отсутствуют, дыхание остановлено, это прямое восприятие пустоты. Чтобы добиться нирвикальпа-самадхи, надо достичь минимум пятой дхьяны, это бесформенное измерение. Вплоть до четвертой дхьяны могут быть различные виды савикальпа-самадхи. Сахаджа-самадхи – это когда вы можете открыть глаза, встать, и в постмедитативный период поддерживать то же состояние что и нирвикальпа-самадхи, то есть сахаджа-самадхи – это нирвикальпа-самадхи наяву, с открытыми глазами.

Если проверить волны мозга такого человека, то он будет ходить, говорить, но у него будут волны спящего человека, причем спящего не в фазе сна со сновидениями, а в фазе глубокого сна, то есть его мозг будет спать по-настоящему, именно глубоким сном. Все святые, реализовавшие сахаджа-самадхи, находятся в таком состоянии ума. Они наяву находятся в состоянии глубокого осознанного сна без сновидений, а при этом как бы действуют, как бы говорят, как бы общаются, как бы улыбаются.

Согласно йоге Патанджали у вас нет шансов достичь сахаджа-самадхи, если вы не прошли савикальпа-самадхи, нирвикальпа-самадхи и не научились в постмедитативный период удерживать достигнутое с открытыми глазами в движении.

Согласно учению лайя-йоги мы говорим, что вы можете войти в сахаджа-самадхи прямо, сразу, потому что сахаджа-самадхи не требует медитативной поглощенности, как савикальпа и нирвикальпа, оно поддерживается в бодрствующем, повседневном состоянии, на уровне подступающей концентрации, а не дхьяны. Для этого вы должны тренироваться в созерцании, вы должны по-настоящему стать очень искусными, очень тренированными мастерами созерцательного присутствия.

Когда вы получаете определенный опыт погружения в сахаджа-самадхи, это называют зачатием. Бессмертный ребенок внутреннего осознавания был зачат. Затем надо вынашивать его; как мать девять месяцев вынашивает ребенка, так же и йогин вынашивает свое внутреннее состояние. Наконец наступает рождение. Когда рождение происходит, то говорят, что круг дня и ночи замыкается. Выражение сиддхов «замкнуть круг дня и ночи» означает, что ваша осознанность непрерывна наяву, во сне со сновидениями и во сне без сновидений. Притом она отличается от осознанности каких-нибудь астральных путешественников. Это не просто осознанность во сне со сновидениями, как у обычного человека, это осознанность просветленного существа, подобная пространству, когда иллюзорное тело сновидения может растворяться в пустотном состоянии, а затем снова проявляться.

Как достичь стадии рождения? Нужно непрерывно вынашивать медитативное присутствие, стоя, сидя, лежа, при ходьбе, еде, работе, разговоре. Но если мы попытаемся это делать, мы увидим, насколько наш ум непостоянен, как легко он отвлекается. Такое впечатление, что кроме отвлечений мы ничего не вынашиваем. Есть даже такое выражение – «вынашивать отвлечения».

 Говорят, что если ты вынашиваешь не естественное состояние, а отвлечение, то от своей практики ты ничего не получишь. Один святой в Тибете говорил так: «Многие люди говорят, что они практикуют высшее учение ануттара-тантры, но на самом деле они практикуют ерунду. Лучше бы они практиковали низшие учения, попроще, где все понятно, чем они делали что-то в отвлечении без какого-то результата. Слишком тонкая практика».

Для того, чтобы вы понимали, как правильно практиковать, есть особые искусные методы, средства, они называются санкальпами. Санкальпы, или вайшнави-мудра, – когда мы удерживаем некую установку в сознании. Шамбхави-мудра – это когда мы смотрим в пространство, объединяемся с пространством, а вайшнави-мудра – это когда мы удерживаем чувство «я» или какую-либо другую установку в сознании.

Для того, чтобы нам не отвлекаться, еще нужны два друга: первый – внимательность, второй – бдительность. Когда у нас есть эти два друга, мы можем поддерживать авадхану – яркое медитативное сознание. Новичок может поддерживать авадхану, только когда он молчит или идет определенным образом, но мастер может находиться в этом состоянии непрерывно, чем бы он ни занимался. Он может играть в футбол, смеяться, слушать музыку, бегать, есть, но это не помешает его медитативному сознанию; что бы ни происходило, это все происходит в огромном пространстве присутствия, это никак не поколеблет его сознание. Путь практики заключается в том, чтобы стать такими мастерами созерцательного присутствия.

Духовная практика

Текст:

«Этот сверхразум, Источник, обладает бесконечным уровнем сложности и самоорганизации, а его внутреннее разнообразие не поддается описанию. Он и есть изначальное поле всех смыслов, источник всех ценностей, первопричина всех целей и действий. Когда йог, находясь в единстве с ним, выражает намерение, оно неизбежно материализуется, обладая непреодолимой силой божественной воли.

Пребывая в единстве со сверхразумом-источником, йог постепенно или скачкообразно избавляется от примитивных систем воззрения, ментальных отпечатков прошлых действий (самскар), насыщает свое индивидуальное сознание сложностью и повышает его самоорганизацию.

Его ум просветляется божественным знанием единства всего сущего. Дуальность, примитивные суждения и оценки, на ней основанные, навсегда покидают его.

Постепенно он включается в игру с ограничивающими законами и принципами вселенной (непостоянство, карма, реинкарнация, страдания и так далее).

Чем сильнее его сознание поглощено сверхразумом, чем чище его связь с ним, тем сложнее, разнообразнее и глубже становится его индивидуальный разум и тем более сильным игроком он становится. Его ходы в игре становятся все более адекватными играм мира разумных существ, божественному источнику, его принципам и законам.

Его ответы на вызовы реальности становятся все более сложными, системными, непредсказуемыми, непрогнозируемыми. Ход вещей, течение истории вокруг него становятся все более упорядоченными, начинают подчиняться ему.

Течение личной кармы, неумолимость причин следствий становятся все более слабыми, пока полностью не иссякнут, превратившись в божественную игру, лилу. Наконец, когда его сознание достигает критического порога сложности самоорганизации, он уверенно переигрывает ограничивающие космические законы и тех разумных существ, которые его воплощают (духи, деваты). Он начинает непрерывно транслировать наружу внутреннюю ясность и сложность с помощью воли, создавая таким образом чистое пространство управляемой реальности».

Духовная практика, как я вчера говорил, – это игра с разнообразными божественными силами, законами и принципами. Идти по пути освобождения означает стремиться выиграть в этой игре. Есть разнообразные принципы, божественные законы, которые нам надо преодолеть. Закон кармы – это божественный закон, он установлен не нами, а деватами, существами, созданными Брахмой для воспитания живых существ.

Реинкарнация – это тоже не нами созданный закон, это божественный закон вселенной, согласно которому по указанию божества, внутреннего судьи Ямараджи, каждое живое существо получает новое тело. Этот закон нам тоже надо преодолеть.

Ход времени, непостоянство, видоизменения по закону времени, прохождение каждым существом пятеричных изменений (рождение, рост, становление, сохранение и разрушение, смерть) – это тоже не нами установленный закон.

Все эти законы, которые мы рассматривали вчера, – это определенные божественные силы, принципы и стоящие за ними существа. Идти по духовному пути означает вступить в игру с этими принципами. На духовном пути вы должны не друг с другом строить отношения, а вы должны понимать, что бросаете вызов глобальным космическим силам. Для того, чтобы их превзойти, вы тоже должны играть на их уровне, быть очень мудрым и сильным игроком.

Когда вы попытаетесь это сделать, вы увидите, что как личность вы бесконечно уступаете этим силам. Вы им уступаете настолько, что у вас даже нет шанса. У вас возникает понимание, что есть единственный шанс превзойти эти силы – надо убрать эго, убрать личность, себя и призвать благословения Абсолюта, всевышних существ, которые превосходят эти силы. Это единственный способ душе добиться освобождения. Душа не может достичь освобождения сама, без благословения и милости Бога, на собственном усилии. Она бесконечно ниже и слабее, чем божественные законы и силы, которые ее же и создали, но она может этого достичь, если в процессе самоотдачи отдаст себя на милость Всевышнему, Абсолюту, если эго уберет себя.

Текст:

«В этом чистом пространстве он может проявлять разнообразные силы: силу свободы, силу воли, силу властно волевого оперирования и силу разнообразных деяний (крийя-шакти). Он берет под контроль ход истории, течение времени, причины и следствия и исключает себя из списков тех, кто живет в ограниченном измерении нечистого видения (сансары), постоянно создает карму, страдает, циклично перерождается, находясь под контролем ограничивающих сил.

Он сам становится сверхразумным, сверхсамоорганизованным существом, мегаразумом с бесконечным уровнем внутренней сложности и многообразия. Он становится новым, богом-творцом собственной реальности, новой вселенной. Он становится источником новых принципов и законов мироздания, тем, кто задает ход вещей, течение времени, мерность пространства, направление истории и вектор эволюции новых разумных существ, порожденных силой его разума. Он становится свободным, достигает освобождения».

Этим путем прошел мой гуру, Гуру Брахмананда. Этим путем прошел Ади Шанкарачарья. Множество сиддхов прошли этим путем. Даттатрея, когда-то шел этим путем, обучаясь у двадцати четырех гуру. Идя этим путем, освобождались все святые прошлого, освобождаются все святые настоящего и будут освобождаться все святые будущего.

Не идя этим путем, невозможно освободиться. Мы сейчас тоже идем этим путем. Нет ничего важнее и главнее этого пути. Все остальные вещи являются прелюдией или дополнением к этому пути, потому что этот путь самый главный.

Как нам изменить свою жизнь? Как нам создать новый ум? Как освободиться от ума? Как создать новый ход вещей? Как превзойти время? Как создать новое восприятие реальности, новый мировой порядок у себя в голове, а затем и снаружи? Как освободиться от неумолимого закона кармы и сделать свое сознание свободным от причин-следствий? Как обмануть Читрагупту, внутреннего цензора и регистратора, который со своими помощниками (шраванами и шравани) каждую секунду фиксирует все отпечатки, каждое слово, каждое действие, каждую греховную нечистую мысль, а потом все докладывают Ямарадже и вносит нас в списки кандидатов на реинкарнацию?

Как повлиять на внутреннего судью, Ямараджу, который в соответствии с записями Читрагупты задает наше будущее воплощение, готовит новое тело в новом мире? Как вырваться из этого колеса, в которое мы попали, и стать свободным, подобно Даттатрее? Это самые важные вопросы в жизни, ответы на которые вам предстоит найти. Мои благословения всем вам.

Духовный путь. Комментарий к тексту

Свами Вишнудевананда Гири

«Сокровище зеркала безмятежного океана»

Мантра Ом

Руки у центра груди, замыкаем левый и правый канал. Отпускаем ум и входим в созерцание, в более глубокое состояние, чтобы, когда мы поем ОМ, вибрация ОМ проникала в клетки тела, переводила тело на вибрации ОМ. Есть мантра, которая выражает приветствие ОМ как изначальной энергии вселенной.

Омкарам биндам самьюктам,

нитьям дхьяянти йогинах,

камадам мокшадам чайва,

омкарайя намо намаха.

Я выражаю почтение изначальной силе вселенной. Это изначальная сила, которая содержит в себе всю сущность ведического знания. Кто постигает сущность ОМ, постигает всю сущность ведического знания, поэтому мы всегда начинаем с гуру-йоги с ОМ.

Гуру-йога с ОМ означает, что мы объединяемся с энергией ОМ, сливаем свое сознание с ОМ. ОМ и Даттатрея неотличны, ОМ – это Даттатрея в его тонкой звуковой форме.

Итак, я выражаю свое почтение авадхуте Даттатрее, Гуру Брахмананде, Шри Ади Шанкарачарье, всем святым линии передачи. Как можно чаще надо вспоминать о древе Прибежища, о Прибежище. Надо сделать памятование Прибежища непрерывным. Есть созерцательное присутствие, которое надо стремиться делать непрерывным на уровне осознанности, а на уровне понимания и мыслей надо делать непрерывным Прибежище.

Затем мы зарождаем мотивацию на просветление и освобождение. Мотивацию тоже надо зарождать постоянно. Чем бы вы ни занимались, предварительно зародите мотивацию и потом посвятите плоды деятельности освобождению всех живых существ.

Например, если я иду просто посмотреть на горы, без мотивации, то я трачу время. В сансаре много интересных вещей. Есть горы, можно сходить в планетарий, в театр, но человеческая жизнь коротка, без правильной мотивации ее можно просто растратить.

Если я, идя на горы, вспоминаю четыре осознанности (непостоянство, драгоценность человеческого рождения, карму, страдания в сансаре), зарождаю мотивацию практиковать Дхарму и посвятить ее освобождению всех живых существ, это уже становится садханой. Я иду собранный, внимательный.

Для меня важны не горы, а мой ум, который созерцает горы. Я занимаюсь вичарой (самоисследованием), совершаю антар-тапасью (внутренний тапас), веду садхану (духовную практику). Я объединяю созерцательное присутствие с видимыми горами, и это становится садханой.

Мотивация в практике. Четыре осознанности

Учение лайя-йоги – это три свободы. Вы можете делать все что угодно на относительном уровне. Единственное, чего вы не можете себе позволить, это быть бессознательным, не практиковать. Можно делать любые действия тела, любые действия речи, любые действия ума, но их надо делать осознанно. Когда вы делаете их сознательно, то ненужные действия сами вас оставят. Итак, зарождаем мотивацию, вспоминаем, что этот мир непостоянен. Мы родились, и мы умрем. До нас умерло огромное количество людей. Их было много миллиардов, но ни одного не осталось, по крайней мере мы не можем их увидеть.

Каждый день умирает большое количество людей. Некоторые умирают в маленьком возрасте, некоторые молодыми, а некоторые совсем старыми, то есть это нельзя предсказать. Это говорит о том, что мир непостоянен, человек смертен. Если человек смертен, то все его попытки привязаться к чему-либо в этом мире – это как построить дом на песке, это ошибка, форма неведения, непонимание законов реальности.

Надо стремиться стать бессмертным, превзойти смерть – вот главная задача жизни. Пока есть уникальное человеческое рождение, пока мы пребываем в теле, надо использовать это. Когда душа расстанется с телом и наступит смерть, будет уже поздно вести практику Дхармы. Придется пожинать плоды по закону кармы и готовиться к новому рождению. Потому что практиковать Дхарму вне тела могут только великие души.

Обычные души не могут практиковать без тела. Их ум трудно контролируем. Они жестко следуют закону кармы. Они идут во дворец Ямараджи, где встречаются с летописцем Читрагуптой, и там вскрывают файлы их памяти.

Все духи доносчики, духи домашнего очага, духи местности, духи соглядатаи (шраваны и шравани) все докладывают Читрагупте. Читрагупта – это внутренний секретарь, внутренний цензор, который все очень точно записывает: все заслуги, все грехи. Его компьютеры точнее человеческих. Это внутренние божественные энергии.

Если кто-то думает, что это метафора, что это миф или разыгравшееся воображение религиозных людей, то он сильно заблуждается. Это очень серьезные божественные силы.

Я это говорю в том числе и из собственного опыта. Читрагупта показывает богу Ямарадже, управляющему реинкарнацией, все записи, и Ямараджа определяет душам: «Этой нужно столько-то месяцев испытывать страдания. Этому надо отправиться в мир людей и заново проложить свой путь. Этот достоин наслаждаться в небесных измерениях столько-то лет, а затем ему придется воплотиться. Этого немедленно отправляйте в адское измерение, потому что он создал много греховных состояний».

Ямараджа спрашивает человека: «Ты же знал, что у тебя была драгоценная человеческая жизнь, почему вел себя так бессознательно?» Человек начинает оправдываться: «Я знал, но не придавал этому значения. Я не ожидал, что все так подробно записывается. Я не ожидал, что этот момент когда-нибудь наступит».

Тогда Ямараджа говорит своим слугам: «Дайте ему хороший урок, чтобы он его запомнил. Отправьте его в место пожестче». Если входит святой, который полностью очистил свой ум и реализовал адвайту, то Ямараджа встает со своего кресла, делает ему намасте, предлагает угощения, почетное место, и никаких Читрагупт нет, никаких судов нет.

Святой видит его просто как пробужденное существо. У таких святых Ямараджа сам просит благословения. Так это описывается в авторитетных священных текстах.

Есть такие люди, которых в тибетской традиции называют делоги. Это те, кто имел опыт посмертного состояния, но вернулись. Они побывали во всех таких местах, но затем вернулись обратно и записали все свои видения, все свои воспоминания, чтобы донести увиденное до людей.

Итак, мотивация такова: «Да реализую я драгоценное человеческое рождение, да буду я следовать по пути Дхармы. Да буду я почитать Дхарму, служить Дхарме и идти по пути пробуждения. Да очищу я свой разум, чтобы превзойти непостоянство, страдания и закон кармы».

Я рекомендую как базовую практику выполнять ритрит по этим четырем темам, минимум три дня по каждой, чтобы сформировать очень глубокое стремление к практике Дхармы. Четыре осознанности – это четыре темы, переворачивающие жизнь. Сам я очень много практиковал подобные практики. Наше неведение сильно укоренилось, наши привязанности и ум не дают нам понять очевидные вещи. Когда мы практикуем четыре осознанности, то это приводит ум в очень глубокое состояние, он становится собранным и дисциплинированным. Надо так переориентировать свою жизнь на практику Дхармы, чтобы не тратить ни одной лишней минуты, а все время практиковать и практиковать.

Сон занимает шесть-восемь часов. Два-три приема пищи занимают еще полтора часа, а еще уходит время на приготовление еды, умывание, одевание, раздевание, разговоры друг с другом, переходы из одного места в другое.

Если мы так посмотрим на свою жизнь, то на практику Дхармы совсем не остается времени. Но нам надо много времени на практику, чтобы очистить ум, обрести веру, установить связь со священными измерениями, утвердиться в чистоте присутствия, освободиться от кармы. Это игра, в которой нам надо победить.

Когда мы вступаем в Дхарму, то это означает, что мы включаемся в некую игру с законами вселенной. Мы решаем их превзойти. Но чтобы победить в этой игре, нужно развивать свой потенциал. Включиться в игру – это еще не значит победить. Это просто возможность, шанс.

Надо много размышлять об этом, вновь и вновь выполнять аналитические медитации четырех осознанностей. Если вы сидите в медитации, у вас расплывание и возбужденность, ум отвлекается, то это может быть просто трата времени.

Лучше не спешить с медитациями пустоты, а выполнять аналитические медитации, то есть брать какую-либо тему и размышлять. Например, четыре осознанности (драгоценное человеческое рождение, закон кармы, непостоянство, страдания в сансаре), структура вселенной и так далее.

Практиковать четыре осознанности – это не значит утратить радость жизни и ходить в мрачном состоянии. Это значит серьезно сместить вектор своей жизни на Дхарму, и тогда практика Дхармы поворачивается к нам лицом.

Гуру-йога. Три способа передачи учения:

словесная, символическая, внемысленная.

Текст «Сокровище зеркала безмятежного океана».

«Рассматривая ум учителя как саморожденную мудрость (сахаджа), исконный источник передачи, пусть ученик смешивает свой ум с умом учителя, храня чистоту самай. Так он открывает сущность нерожденного ума как гуру».

Корнем учения ануттара-тантра является гуру-йога. В процессе гуру-йоги происходит передача естественного состояния от мастера к ученику.

Как бы мы ни измышляли или какие бы опыты наше эго не переживало, это все равно не может быть передано никак иначе, кроме как через гуру-йогу, потому что опыты принадлежат сфере эго, но естественное присутствие – это то, что выходит за пределы эго.

Один ученик долго просил у учителя дать ему передачу естественного ума, но учитель все откладывал. Однажды, когда они поднялись высоко в горы, было подходящее время. Они легли в спальные мешки, было темно, лаяли собаки, и учитель сказал ученику:

– Слышишь, как собаки лают в деревне?

– Да.

– А слышишь, как поют в монастыре?

– Слышу.

– Так вот, естественное состояние такое.

В этот момент ум ученика внезапно распахнулся, и он вошел в более глубокое созерцание, которого у него не было ранее. В другой раз был такой случай. Мастер давал долгую передачу учения, йогу божеств и прочее. Там был особый ритуал, проходила церемония. Один монах очень волновался. Из-за того, что он сильно переживал и волновался, как это все будет происходить, у него постоянно пучило живот. Когда наступило время его церемонии, учитель ритуальным предметом ткнул его в живот, после чего у него с шумом вышли газы. Все это услышали, и ему стало жутко стыдно. В этот момент мастер посмотрел на него и сказал: «Вот оно!». Внезапно ученик осознал все иллюзии своего ума, которые держали его, и погрузился в сахаджа-самадхи. Передача естественного ума от мастера к ученику – это самая таинственная вещь на свете, но когда-нибудь она происходит.

В традиции учения существует три способа передачи:

– словесное описание;

– символическая передача, когда передача происходит через показы символов и объяснение их значения;

– внемысленная передача, в процессе молчания, невербальная.

Каким бы способом передача ни произошла, если вы получите передачу, вы можете работать с этим далее. Это должно стать внутренним течением всей вашей жизни.

Эта передача благодаря самае и гуру-йоге должна расти и увеличиваться, углубляться. Она должна стать вашим собственным состоянием. Это подобно тому, как свеча зажигается от пламени другой свечи.

Шравана, манана, нидидхьясана

Текст:

«С помощью прямого показа учителя, этот ум обнаруживается учеником внутри как всегда присущее ему состояние «Я-есмьности». Такова шравана».

Сначала нам надо обнаружить свидетельствующее осознавание. Свидетельствующее осознавание «Я-есмьности» можно обнаружить только в одном случае: если вы начали разворачивать ум снаружи вовнутрь, если, вместо того чтобы смотреть наружу, слышать наружу, вы начали самоисследование и ищите тонкий слой ума за мыслями.Это вичара. Проблема живых существ, не способных к вичаре, всегда проста: они смотрят наружу и никогда не смотрят внутрь, поэтому они не понимают законов этой вселенной, сути мироздания и самого себя. Когда мы смотрим вовнутрь в процессе вичары, мы начинаем с внутреннего свидетеля, и когда мы обнаруживаем внутреннего свидетеля, эта стадия называется шравана. Первая стадия – обнаружение внутреннего свидетеля.

Сейчас мы сделаем эксперимент. Те, кто обнаружили внутреннего свидетеля, встаньте, пожалуйста, а кто еще не обнаружил, пусть сидят. Один, два.

Вопрос:

– В смысле были опыты какие-то внутренние?

Да. Как бы вы его описали?

– Никак. Это нечто позади всего.

Как вам удалось его обнаружить?

– Спонтанно пришло. Если я не ошибаюсь, то через шамбхави-мудру. Просто как-то очень глубоко вошел в шамбхави-мудру.

Спонтанно нашли учителя, спонтанно получили передачу в шамбхави-мудру, спонтанно попрактиковали. Обычно так и происходит. Мы практикуем, практикуем, ничего не происходит, потому что мы делаем это на уме, а потом в совершенно неподходящей ситуации это случается. Это случается спонтанно, но для этого мы проделали работу. Без работы это не произойдет, а вы как опишете это состояние?

– Ты просто понимаешь, что ты не тело и не ум, начинаешь наблюдать со стороны. Ты можешь отделить себя от мыслей, ощущений, чувств, тела. Когда это происходит, понимаешь, что ты только наблюдатель».

Что вы для этого делали? Как это произошло?

– Насколько я помню, я размышлял над тем, как живу, что мной движет, что заставляет меня делать то или это, и в какой-то момент, так размышляя, я приходил в ступор. Ум останавливался, я начинал замечать, что, когда ум остановлен, все равно что-то есть. Нет мыслей, нет чувств, нет эмоций, но что-то есть. От раза к разу, я замечал, что это и есть наблюдатель. Благодаря ему, я смог лучше понять, как я живу, как я мыслю, что мной движет.

А вы что скажете?

– Для меня это происходит как включение лампочки. Сажусь практиковать, и это происходит именно так, как будто включился свет. Ты можешь видеть пространство, не находясь в какой-то конкретной точке.

Это происходит только тогда, когда вы практикуете сидячую медитацию?

– Это можно удерживать в естественном состоянии, двигаясь в чанкраманам либо просто двигаясь.

Можно удерживать или удерживаете?

– Можно удерживать.

Но не удерживаете?

– Не всегда.

Что мешает?

– Отвлечения. Потеря самой этой идеи во время движения, общения и всего прочего.

Шравана – это примерно эта стадия. Шравана – значит слушание, но в контексте учения лайя-йоги стадия шраваны – это обнаружение в процессе слушания внутреннего свидетеля. Мы не просто слушаем, а мы должны обнаружить в себе осознавание в процессе слушания.

Текст:

«Обретя уверенность в нем через понимание, нужно признать эту тонкую осознанность и поверить в нее, как в абсолютно совершенную, всепронизывающую, неизменную реальность. Такова манана».

Манана – это вторая стадия. Она переводится как обдумывание, прояснение, отсечение сомнений, чтобы быть в уверенности. Обнаружив внутреннего свидетеля с помощью вичары, надо поверить в него, надо достаточно прочно обосноваться в нем. Когда я в молодости сам перешел на эту стадию, я почувствовал, что внутри меня есть нерушимое сознание, которое ни в чем не нуждается, ни на что не опирается, ничего не ищет. Я ему доверяю больше, чем чему бы то ни было.

Это нерушимое сознание – дверь к Богу. Что бы ни происходило, я знал, что мне надо смотреть на это нерушимое сознание, а то, что происходит вовне, – это уже следствие. Тогда я обнаружил, что это нерушимое сознание стало самым главным в моей жизни. Мне неважно, что обо мне думают и говорят другие, где я живу, как я живу, что у меня есть. Это все неважно. Чтобы быть в этом нерушимом сознании, мне не надо опираться на других. Я раздал свое имущество, расстался с друзьями, расстался с работой, стал жить один, чтобы мне ничто не мешало поддерживать это нерушимое сознание днем и ночью.

Когда один мой друг пришел ко мне, я предложил ему:

– Вот стоит диван, забирай его. Комната станет пустая, и мне будет удобно медитировать.

Он спросил:

– Как же ты будешь жить?

Я сказал:

– Очень хорошо буду жить, прекрасно. Я буду жить вообще не здесь, а в других местах, где много гор, монастырей, уединенных мест. Это хорошие места. Чтобы поддерживать это сознание мне не нужно все то, что нужно тебе.

Он был поражен и даже не стал расспрашивать про это сознание, хотя я надеялся, что он спросит. Когда происходит манана, вас оставляет привычное видение, привычные цепляния, вы обнаруживаете жемчужину в центре своего «я». Вы понимаете, что эта жемчужина – самое дорогое, что у вас есть.

 Вам надо не потерять, не забыть эту жемчужину. Жизнь будет периодически проверять, сумеете вы удержать эту жемчужину или нет. Она будет сталкивать вас иногда со страданиями, с препятствиями или с разными событиями, но вы должны быть бесстрашными и верить в эту бесценную жемчужину. Однажды в Крыму мне нужно было поменять деньги. Я очень долго занимался созерцанием и жил в мауне на краю деревни недалеко от леса, на берегу озера. Я приехал в город и начал менять деньги, но когда я подошел к человеку, то увидел, что у него какое-то неспокойное состояние. Я подумал: «Шулер, обманет, а почему мне надо бояться? Это ведь хорошая тренировка. Пусть попробует обмануть, а я буду очень хорошо наблюдать. Я увижу все, что он будет делать». Я не учел, что он не один.

Когда я очень тщательно, пребывая в присутствии, наблюдал за его руками, кто-то сзади подошел, сильно ударил меня по плечу и сказал: «Ты опять здесь меняешь деньги? Пойдем в отделение! Я тебе сколько раз говорил, что это запрещено законом?».

Это такая шутка была у менял на рынках. Это был примерно восемьдесят девятый год, самый расцвет криминальной жизни в Крыму. Я подумал: «Надо созерцать», поэтому даже не оглянулся.

Ум удержал это состояние, и я себя поздравил с ним. Я быстро забрал стодолларовую купюру, и пошел, созерцая, не оборачиваясь. Сзади что-то кричали, но я думал: «Надо наблюдать, надо быть в присутствии. Сейчас ты должен быть очень собран. Это проверка твоего сознания, отвлечешься ты или нет».

Мне в тот момент не важна была эта купюра, хотя других денег вообще не было. Для меня это было делом принципа, и я выиграл. Я не у шулеров выиграл, я выиграл у самого себя битву за созерцание, за неотвлечение, и тогда в других ситуациях, например автобус или быстрая ходьба, я уже не отвлекался. Это состояние стало непрерывным, без отвлечений. Узел кармы развязался, и это позволило дальше созерцать. Это пример мананы, когда вы начинаете опираться только на это состояние.

К одному мастеру пришел учитель другой традиции и спросил:

– Так вы что, вообще не медитируете?

Мастер в это время работал, чем-то занимался, и он сказал:

– Пусть медитируют те, кто отвлекаются, а я не отвлекаюсь.

Это очень удивило того человека. Он остался с этим мастером, чтобы изучать искусство созерцательного присутствия.

Медитация очень важна и нужна тем, кто отвлекается, тем, для кого обычная жизнь и медитация – это разные вещи. Когда мы садимся медитировать на коврики, если мы хороши в медитации, мы как будды в это время, но когда мы встаем, то все заканчивается, потому что в постмедитативный период мы не умеем созерцать на фоне движений тела, мыслей. Для мастера созерцания постмедитативный период и медитация – это одно, потому что на фоне движения и возникающих мыслей он неуклонно погружен в присутствие.

Один человек имел хорошие медитативные опыты, но к нему пришел один мастер, который услышал о его медитативных опытах, и сказал ему:

– Лучше тебе оставить эти медитативные опыты.

Человек начал рассказывать:

– У меня опыты ясновидения, опыты блаженства.

Мастер долго слушал его, а потом сказал:

– Какая жалость.

Человек спросил:

– Почему вы так говорите?

Мастер ответил:

– Ты хорош в медитации, но ты совсем слаб в созерцании. Тебе три года лучше вообще не медитировать.

Этот человек мог медитировать по десять часов в сутки. Он был очень привязан к медитативному состоянию, поэтому отказаться от этого для него было очень сложно. Это была ломка стереотипов, и только через год он научился немного входить в созерцание без медитации.

Он понял, почему мастер говорил: «Какая жалость». Он увидел, что у него была привязанность к медитативному сосредоточению, дхьяне, и полное неумение созерцать в движении, в подступающей концентрации. На пути Дхармы нам надо усердствовать в медитативном сосредоточении, дхьяне, углублять и углублять ее, но также нужно совершенствовать созерцание в движении, чтобы мастер не сказал: «Какая жалость». Периодически мастер беседует с учеником, задавая ему странные вопросы, например: «Что не сказал Будда? Кого рожает бесплодная женщина? О чем думает масляная лампа?». В зависимости от того, как ученик на них отвечает, мастер делает выводы том, на какой стадии созерцательного присутствия он находится и какую следующую стадию ему надо освоить.

Текст:

«Практика состоит в поддержании естественного состояния созерцания абсолютного ума без отвлечений и непрерывно, вплоть до окончательной реализации. Такова нидидхьясана.

Йог позволяет уму и телу расслабиться и сохраняет покой, равновесие, безмятежность и плавность».

Нидидхьясана означает, что теперь вся ваша жизнь пошла по другому руслу – по руслу естественного присутствия. Однажды я читал, что буддийского ламу Оле Нидала пригласили какие-то интересующиеся. Он приехал и сказал: «Теперь вся ваша жизнь пойдет по другому пути». Они сидели и думали: «О чем он говорит вообще? но прошло время, они начали практики, и вся их жизнь действительно пошла по другому пути. Таким же образом и я могу вам сказать, что если вы вступаете на путь осознанности, то ваша жизнь идет по другому пути. Это путь пробуждения, путь нирваны, а путь сансары начинает истощаться, исчерпываться.

Нидидхьясана означает непрерывность, продолженность без прерывания. Наше осознавание должно литься подобно струе масла, которая переливается из одного сосуда в другой, без перерывов. Обычно наше сознание дискретно и переменчиво. Возникла мысль – возникло колебание; мысль ушла – колебание ушло. Мы были отождествлены с мыслью, и когда мысль исчезла, то и в сознании возник провал.

В умах людей есть то провалы, то колебания, но, когда вы созерцаете, вас не интересуют ни колебания, ни провалы, ваше осознавание глубже этих колебаний. Это тот слой, с которым вы начинаете объединяться. Нельзя сказать, что вы с ним начинаете работать. Это он с вами начинает работать. Но вы его обнаруживаете, вы ему открываетесь, вы внимательны к нему. С этого слоя начинается божественное благословение, милость Бога, даршан Ануграхи. Было бы ошибочно думать, что созерцательное присутствие – это твое личное дело. Оно, конечно, происходит внутри, но это не твое личное дело, это дело Бога. Твое личное дело – быть внимательным к этому, а все остальное – это уже действие божественных сил и энергий.

Текст:

«Йог позволяет уму и телу расслабиться и сохраняет покой, равновесие, безмятежность и плавность».

Когда вы обнаружили эту жемчужину, если вы хотите добиться непрерывного удержания, вам надо ходить плавно, чтобы прана в каналах не вспенивалась, чтобы не происходило нарушение самйоги, равновесия. Вам надо говорить немного и не слишком уставать в разговоре. Хотя бы на некоторое время, если есть такая возможность, вам надо почти ничего не делать, кроме самых простых вещей (например, приготовление еды, стирка одежды и прочее), а заниматься только созерцанием.

Лучше на время уйти в ритрит, уединение или просто некоторое время жить в таком состоянии, чтобы утвердиться в нем. Обычно в классификации тантрических типов поведения это называют поведением оленя, оно особенно проявляется во время ритрита. Затем идет поведение немого, когда соблюдается как внешнее, так и внутреннее безмолвие. Затем идет поведение безумца, это время пребывания в неконцептуальном, во внемысленном. Эти три стадии невозможно пройти в обычном человеческом обществе. Их можно пройти только в обществе садху, тех, кто практикуют с тобой, понимают тебя и помогут тебе в уединении. В этих стадиях надо закрепить свою осознанность.

Текст:

«Созерцая обнаженным осознаванием без мыслей о прошлом или будущем, не выбирая, не вынося оценок и суждений, не порождая комментариев, йогин неуклонно пребывает в исконной реальности изначального «Я», свободный от концептуальных ярлыков».

Когда мы пребываем в этом состоянии внутренней жемчужины, наши концептуальные ярлыки, наши представления и оценки реальности постепенно исчезают. Мы понимаем, что реальность – это не то, что мы о ней думали. Реальность невозможно описать словами и логикой. Но ее возможно прямо созерцать, прямо видеть. Мы прозреваем внутренний уровень реальности, от внутреннего идем к тайному, а от тайного – к трансцендентному.

Однажды, когда я во время ходьбы в ритрите зашел в одно селение, я увидел, что женщина ссорится со своим мужем. Прямо как в кино. У нее был веник, а у мужа что-то другое, и они прямо «фехтованием» занимались. Она при этом выкрикивала что-то на него в сильном азарте, а муж защищался. Типичная деревенская картина, но одновременно внутренним зрением я увидел играющую Дургу, или богиню Кали, что это только оболочка, а вся эта ситуация – божественная лила, игра.

Все ее ругательные выкрики – это как гневные благословляющие мантры. Это не было моим способом думать, я это прямо увидел, без всяких сомнений. Примерно так может происходить проникновение в реальность чистого видения. Со временем вы сможете видеть, что каждая вещь имеет внутренний уровень и на внутреннем уровне все видится чисто. Везде есть деваты, везде есть силы, везде есть божественное благословение, только это надо увидеть.

Когда Шри Ауробиндо сидел в тюрьме и посмотрел на мальчика, стоящего со скрещенными ногами под дубом, он увидел в нем Кришну, который сказал: «Не беспокойся». Затем, когда он смотрел на судью, читавшего приговор, он тоже увидел Кришну. Он прозрел внутренний уровень до чистого видения.

Когда вы открываетесь внутренней осознанности, чистое видение постепенно приходит к вам как тонкая сторона реальности. Вы привыкаете к тому, что чистое видение пронизывает все аспекты жизни, но надо его обнаружить. Мир постепенно начинает восприниматься как мандала, священное измерение, звуки – как мантры, благословляющие песнопения, все события – как игры, все люди – как божества, все строения и здания – как дворцы божеств.

Текст:

«Поддержание простой внимательности к этому осознаванию и бдительного памятования каждого мгновения достаточно, чтобы практика углублялась».

Для того, чтобы практика углублялась, мы говорим о том, что нам нужна авадхана – очень яркое, очень бдительное состояние осознанности. Авадхану можно достичь в том случае, если мы непрерывно прилагаем усилия быть осознающими.

Само приложение усилий может сыграть с нами злую шутку: мы можем переусердствовать с усилиями и вместо естественной осознанности войти в состояние заклинившего ума. Поэтому мы говорим о небольшом усилии, о правильном усилии, об усилии, которое не затмевает созерцательное пространство.

Однажды, получив наставления от гуру, я с большим усердием в течение трех дней занимался созерцанием бесконечного пространства. Я решил, что надо созерцать, поскольку я себе сформулировал лозунг «Просветление или смерть!».

Я подумал: «Любой ценой буду держать эту санкальпу», но, выполняя в течение трех дней практику созерцания бесконечного пространства, я почувствовал, что очень вымотался.После трех дней у меня не осталось никаких сил. Если мы созерцаем с усилием, мы выматываемся.

Это становится очередной умственной конструкцией, поэтому это нельзя назвать истинным присутствием. Истинное созерцание накапливает вашу силу и энергию, а не изматывает вас. В этом отличие правильного усилия от неправильного.

Текст:

«Для углубления погруженности в созерцание естественного состояния, йогин использует любые методы йоги согласно наставлениям гуру, не отделяя их от созерцания естественного состояния исконного я».

Пребывание в осознанности должно сочетаться с методами. Метод не должен использоваться сам по себе, но и осознанность не должна жить сама по себе, без метода. Метод должен оплодотворять осознанность. Это означает, когда вы занимаетесь визуализацией, вы должны распознавать пустотность визуализации. Когда вы начитываете мантру, вы должны распознавать пустотность мантры, соединяя ее с естественным присутствием.

Текст:

«Какие бы методы ни использовались, они не должны оделяться или выходить из подчинения созерцающей мудрости естественного состояния; они должны служить ему так же, как слуги, солдаты и министры служат своему царю, признавая его высшее положение».

Состоянию осознанности надо придать высшее положение, сделать его внутренним царем, а все остальные методы надо подчинить, сделать их внутренними слугами. Опираясь на этого царя, нужно постепенно навести равновесие во внутреннем царстве, и такое равновесие называется самйогой. Периодически внутренние демоны будут претендовать на то, чтобы лишить этого царя трона, но этот внутренний царь, опираясь на искусные методы и средства, на своих помощников и министров, сумеет усмирить этих демонов.

В нашем внутреннем мире есть цари и министры, но также есть и различные криминальные группировки и мафиозные кланы. Как в государстве есть разные воры, преступники, мошенники, темные личности, живущие теневой жизнью, так же в потоке нашего сознания есть разные теневые существа, которые периодически норовят захватить главенствующие позиции и навязать свою волю. Царь внутренней осознанности должен усмирить их.

Текст:

«Стоя, сидя, лежа, во время ходьбы, еды, разговора, работы и нужд тела, следует поддерживать осознанность, пребывая во всеприсутствии нерожденного «Я», которое подобно безграничному пространству неба».

Существует пространство, существуют объекты, которые как бы подвешены в этом пространстве. В состоянии неведения мы обращаем внимание на объекты, а на само пространство не обращаем внимание.

В процессе практики все надо делать наоборот. Надо обращать внимание на пространство, а на сами объекты не надо обращать столько внимания. Надо смещать сознание на пространство. Например, в мире объектов происходит что-то, и это может сильно взволновать вас или потревожить. Если вы поймете, что все объекты – следствие пространства и обратите внимание на пространство, в котором это происходит, вся ситуация покажется вам не такой уж проблемной. Вы увидите, что ее источник – пространство. Когда вы пребываете в пространстве, сама ситуация гармонизируется.

Само ваше пребывание в пространстве уже есть гармонизация, уже есть решение проблемы, потому что, находясь в состоянии пространства, вы постепенно контролируете различные силы, которые вызывают те или иные ситуации в жизни. Все ситуации в жизни вызываются нашими умами. Из нашего ума непрерывно исходят силы в соответствии с кармическими отпечатками, и эти силы бывают неконтролируемыми, но когда мы находимся в пространстве, эти силы постепенно становятся чистыми и подконтрольными.

Текст:

«Мысли, возникнув, не подавляются, однако ум также не следует за ними и не привязывается к ним».

Часто используют пример старика, который наблюдает за игрой детей в песочнице. Старик наблюдает, а дети резвятся. Старик – это осознанность, дети – это мысли. Тем и другим позволяется существовать, но старик не привязывается к детям.

Текст:

«Оставив мысли «как они есть», йогин пребывает раскрепощенно в состоянии беспристрастного свидетеля (сакши), позволяя мыслям поглотиться в бесконечную непостижимость распахнутого осознавания источника «Я». Таков метод практики».

Этот метод мы еще называем единой самаей созерцания. Самая означает обязательство, обет, и мы, вступая на путь, даем обет поддерживать единую самаю вплоть до полного пробуждения.

Вопрос:

– Я как-то переживал состояние созерцания один день, но ложишься спать, утром просыпаешься, и этого состояния уже нет. Что делать? Как удержать это состояние?

Надо найти гуру, стать учеником и задать ему вопрос, потому что ответы гуру работают для учеников. Здесь очень много секретов. Самое простое, что вы можете делать, это когда вы потеряли созерцание, вспомнить то состояние, которое было, и само воспоминание вернет вас в него.

Также вы можете просто возобновить процесс с самого сначала, то есть заняться самоисследованием, поиском «я» и концентрацией на чувстве «я». Как не забывать, как пребывать – все это искусство нидидхьясаны. Здесь есть очень много разных методов. Есть даже экзотические методы, практики в местах силы, с призыванием гневных существ, с отсечением эго. Очень много тонких карм должно быть отсечено.