03.08.2010

Вопросы и ответы

Если есть вопросы, можно начать с вопросов.

Вопрос:

– Бывают люди, которые практикуют. Христиане, буддисты или ошовцы. В какой мере я могу предложить им изучать учение лайя-йоги? Про новичков все понятно, а что на счет тех, которые во что-то верят?

Только если они сами проявляют интерес. Дхарма – это драгоценность, а драгоценность не дают кому попало. Напротив, ее берегут, даже скрывают. Если человек заинтересован, и вы чувствуете, что есть связь, вы можете давать учение. Однако не следует навязывать людям свои взгляды на Дхарму. Каждый человек имеет право видеть Дхарму так, как он ее видит. Если у человека нет интереса, то нет смысла ему говорить, он должен следовать своему мастеру, если он в него верит, но, если у человека есть связь, конечно, можете говорить.

Постепенно в России будет появляться все больше и больше духовных искателей, школ. Нужно будет вырабатывать этику и культуру, например такую, которая есть в Индии. У нас в России, к сожалению, пока вообще нет такой культуры и этики. У нас были долгие годы отсутствия всякой культуры. Наши духовные люди еще, мягко говоря, дикие в духовном смысле.

Этика взаимоотношений учитель-ученик, этика взаимоотношений между самайными братьями и сестрами, этика взаимоотношений между различными духовными школами и организациями, культура выказывания знаков внимания, уважения друг к другу и к более высоким существам – это очень тонкие, божественные вещи.

Все это культура. Например, в Индии есть многотысячелетняя культура, а у нас есть культура коммунизма и еще не понятно чего. В общем, культуры у нас пока еще нет, нам предстоит ее создавать, вырабатывать.

Дхарма не может существовать в безвоздушном пространстве. Она всегда транслируется через людей, а люди не существуют вне культуры, вне цивилизации. Нам надо создавать новую цивилизацию, основанную на духовных ценностях. Та культура, та цивилизация, которая сейчас есть, никому не приносит счастья. Все это – часть культуры.

На конгрессе адвайты учителя попытались задать такое видение и приняли резолюцию. Я думаю, что это будет началом создания новой культуры на территории России.

Это культура не людей, а культура садху. Культура людей нам известна, мы в ней сейчас живем, но садху – это не совсем люди. Это люди другого плана, поэтому у них должна быть своя культура. То, что правильно для людей, может быть неправильно для садху. То, что правильно для садху, может не восприниматься людьми. Это просто две разные параллельно существующие культуры, которые должны мирно уживаться друг с другом.

Например, в комнате, где я поселился, есть надпись «Как хорошо пить водку», чучела животных и рыб, фотографии людей, гордо стоящих рядом с этими убитыми животными. Это не культура садху. Это совсем другая культура.

У каждого свои ценности, свой тоннель реальности. Нам не надо навязывать свои ценности другим людям. Нам надо уважать свои ценности и уважать чужие, но четко разделять их. Их нельзя смешивать. Когда происходит смешивание, возникает хаос. Все люди разные.

Вопрос:

– Арья Дев говорил, что все есть сознание. Тогда идея эго не совсем понятна. Какая связь между эго и сознанием? Как учитель истины может говорить, что эго существует?

Оно не существует.

– О чем тогда разговор? Он возникает для чего? Для того чтобы проснуться, но кто просыпается?

Вы сейчас пробуждены? Вы зачем сюда пришли?

– Возможно, чтобы получить этот ответ.

Танцы, песни, разговоры – все это только для одной цели. Это называется «искусные средства». Эго не существует для учителя, но для ученика оно существует. Когда мы идем куда-то, ищем что-то, нами движет мотивация. Что означает мотивация? Мотивация означает, что мы сделали какой-то выбор, приняли решение, потому что мы были не удовлетворены. Мы стали искателями, начали искать.

Если бы мы были буддами, разве мы пришли бы сюда? Мы бы учили других и тихо сидели себе, то есть нами двигала мотивация, и эта мотивация – неудовлетворенность. Мы понимаем свои ограничения. Мы пришли сюда искать. Отчего была неудовлетворенность? Из-за того, что были ограничения, и эти ограничения как раз проистекают из эго.

Эго не существует в воззрении, но в относительном измерении оно как бы существует. Например, если веревка в темноте кажется змеей, существует ли змея? В реальности змеи нет, но пугает она неслабо, поэтому мы считаем, что на относительном уровне эго существует. Мы признаем условность его существования, а затем разрабатываем целую систему, как его превзойти.

Надо понять наш внутренний инструмент – антахкарану. Внутри нас есть некий механизм, некая система. Это как сложный компьютер с программой. Если мы поймем его, мы будем лучше понимать, как мы функционируем. Весь этот механизм называется антахкарана, внутренний инструмент. Из чего он состоит? Он состоит из манаса (понятийного ума). Манас – это операционная система. Например, в компьютере есть операционная система Windows, а у нас есть манас. Это тоже некая программа, которой мы оперируем, решаем логические задачи. Внутри нас также есть буддхи. Буддхи – это очень тонкая, очень сложная система. Тонкое интуитивное осознавание, космический разум внутри нас, внутренняя совесть, наша воля – все это буддхи. С помощью буддхи мы вырабатываем ценности в жизни, выставляем приоритеты, проявляем стратегическое мышление.

Еще у нас есть читта. Это как файл, в котором хранятся все записи нашей памяти в заархивированном, запакованном виде, то есть это хранилище тенденций нашего ума, всех восприятий. Он свернут, но иногда может разворачиваться.

Когда духи или деваты встречают человека, они без труда могут прочитать файлы его памяти. Они могут сказать вам, что вы делали или говорили в любой отрезок вашей жизни: в три года, в пять лет и так далее. Они могут повторить каждое ваше слово, потому что в архивах нашей памяти, в читте, все записано. Когда они встречают живое существо, они сразу входят в архивы его памяти и смотрят, что за человек перед ними.

Ахамкара (эго) – четвертый компонент внутреннего инструмента. Ахамкара как клей соединяет манас, буддхи, читту в одну целостную составляющую, в одно существо, которое осознает себя индивидуумом, личностью. На относительном уровне весь этот инструмент очень неплохо работает. В традиции веданты эти четыре составляющие антахкараны (манас, буддхи, читта, ахамкара) традиционно описываются Шанкарой и другими святыми.

В традиции сиддхов описывается еще одна составляющая – чайтанья. Чайтанья – это принцип осознавания. Это наш внутренний наблюдатель, пространство нашей осознанности. Каждому из этих инструментов присущи свои функции и качества, и все это находится внутри нас. Надо понять, как работают все эти вещи: читта, манас, буддхи, ахамкара, чайтанья. Духовный путь означает, что нам надо очистить читту. Читта наша переполнена. Это как будто память нашего компьютера засорена разными лишними файлами, поэтому надо все это очистить. Манас (ум) надо усмирить; это как программа, которая вышла из-под контроля и начинает бесконтрольно оценивать и выносить суждения. Практика, когда мы занимаемся концентрацией, – это усмирение ума. Ахамкару (эго) тоже надо усмирить, отбросить; это как некий захватчик, который попытался взять власть в свои руки, а буддхи надо всячески поощрять и развивать джняна-йогой, аналитической медитацией, концентрацией, то есть надо произвести в этом внутреннем инструменте большую перестройку.

Компьютер нашего внутреннего «Я» постоянно дает сбои, неадекватно отражает реальность, зависает. Когда приходит мастер, он объясняет, в чем его проблема, и говорит, что его надо перенастроить. Некоторые вещи надо заблокировать, а другие, наоборот, открыть и очистить. Когда этот сложный инструмент неадекватно воспринимает реальность, он не в состоянии адекватно играть с вселенскими игроками.

Ахамкара – это клей, который связывает воедино все части нашего компьютера, и пока мы не будды, пока нет просветления, конечно, она есть. Как у вас есть печень, сердце, так же и ахамкара у вас есть, поэтому нельзя сказать, что эго нет, эго есть. Эго – это не плохая вещь. Эго – это хороший инструмент, но оно становится плохим, когда пытается подмять под себя ваше осознавание, когда оно за вас начинает принимать решения.

С абсолютной точки зрения все есть единое сознание. Читта, манас, ахамкара, буддхи – все это игровые манифестации этого единого сознания, то есть единое сознание – это не только пустота, это также сила, шакти. Оно может проявлять любые силы, но сейчас обстоятельства таковы, что эта игровая манифестация нас порабощает и вынуждает страдать.

Когда человек отождествлен с эго, то он и других видит через призму эго. Например, эго – это как шляпа. Человек думает: «Я – носитель шляпы». Он смотрит на других и воспринимает их аналогично: «Этот – носитель желтой шляпы. Этот – носитель красной шляпы». Он не видит самого человека, а видит только шляпу. Таким же образом, когда мы отождествлены с эго, мы не видим высшую Сущность, но воспринимаем все через призму эго. Арья Дев сказал правильно, но надо понять это. Никто не может это понять, не став буддой. Иначе это будут просто слова. Нужен путь, чтобы пройти это. Часто духовные искатели начинают читать тексты по адвайте, где сказано, что есть только Брахман, что нет никакого пути, никаких ограничений, и они впадают в очень странные состояния.

Вопрос:

– Это и есть духовный эгоизм?

Это, скорее, форма духовной прелести, которую мы называем потерей действия в осознавании и потерей действия во взгляде. В учении лайя-йоги есть детальная классификация всех мыслимых и немыслимых ошибок, которые искатель может совершить. Все это давно описано святыми, на основании священных текстов даны комментарии, все это известно тем, кто обучается.

Духовный искатель, наслушавшись, что все есть сознание, впадает в такое странное состояние: «Нет пути, нет меня, все иллюзия. Кто будет практиковать? Зачем практиковать?».

Брахмачари Муктананд на бандаре говорил мне, что когда он рассказал, как на западе практикуют адвайту, считают себя Брахманом, не освобождаясь от ограничений, то его учитель только развел руками, то есть мы должны понимать, что адвайта основы, адвайта пути и адвайта плода – это разные вещи. Нельзя их путать. Есть воззрение, а есть поведение; есть абсолютная истина, а есть относительная истина. Надо четко понять эту разницу.

Адвайта основы – это изначальный Брахман, не зависящее от нас Бытие, в котором действительно все трансцендентно. Адвайта пути – это путь, который мы должны пройти сами, чтобы реализовать через себя это знание. Адвайта плода – это уже наша личная реализация, когда Брахман в этом уме, в этом теле реализовался. Это еще называют крийя-джняна и шуддха-джняна. Шуддха-джняной обладают только Даттатрея, Будда, самые высшие святые. Шуддха-джняна – это реализованная джняна, а все остальные обладают крийя-джняной. Крийя-джняна – это так называемая относительная джняна, и каждый имеет джняну в меру своего понимания, а еще есть ади-джняна. Ади-джняна – это изначальная джняна до того, как Будда, Даттатрея появились, мы появились. Это изначальное состояние.

В воззрении мы, конечно, должны придерживаться адвайты. Если мы ее не придерживаемся, то мы не адвайтисты. В воззрении мы действительно должны считать и верить, что «Сарвам Эва Брахман», все есть сознание, весь мир является иллюзией, не два, а один. Затем мы должны понимать, что есть относительное поведение, и в поведении мы должны понимать собственные обстоятельства, а обстоятельства у каждого свои. Мы должны работать с этими обстоятельствами, и тогда все будет правильно, то есть нельзя путать воззрение и поведение, надо разделять их.

Есть такая поговорка: «Даже если мое воззрение бесконечное, как небо, пусть мое поведение будет тщательно, как просеянная мука», то есть я буду понимать обстоятельства, структуру пран, каналов и работать с ними, не впадая ни в какие крайности. Это то, чему сразу обучают послушника в монастыре, как только он приходит. Когда мы на кухне готовим суп, мы не говорим: «Суп иллюзорен, а кто его будет готовить? Все есть Брахман, суп есть Брахман, я есть Брахман. Зачем тогда есть?». Мы готовим суп, понимая, что это надо держать в уме, а руками надо делать суп.

Таким же образом садху практикует садхану, применяет метод (упайю). Есть высокие стадии созерцания для сиддхов, когда воззрение, напротив, надо соединять с поведением. Это так называемая стадия закалки. Это уже садхана после просветления, когда йогин действительно упражняется в том, чтобы отпустить поведение, руководствоваться только одним воззрением и принять все, что на этом пути происходит, через воззрение, не используя больше относительное. Это очень высокий уровень. Это восьмой тип тантрического поведения, называемый «собака-свинья», когда все воспринимается без разделения, в едином «вкусе».

Раману Махариши как-то спрашивали:

– Например, есть вор, который практикует адвайту. Для него ведь нет греха? Украл, не украл – все одно. Можно ли ему воровать? Будет ли на нем грех или нет?

Рамана говорил:

– Если вы воруете и у вас все недвойственно, потом вас посадили в тюрьму, а вы говорите, что все иллюзия, потом вас бьют, а для вас все иллюзия, все Брахман, все совершенно, никаких проблем, то можно.

Вопрос:

– Можно ли обычному человеку выстраивать антахкарану, не являясь еще учеником? Моя устремленность является ли путем к постройке антахкараны?».

Конечно. Мы ее выстраиваем даже в обычной жизни. Просто, когда мы практикуем, мы ее выстраиваем целенаправленно. Не практикуя, мы ее выстраиваем как придется.

Весь процесс эволюции заключается в том, чтобы тщательно выстроить весь этот внутренний инструмент, то есть задача нашего земного воплощения – это как раз решение вопроса антахкараны.

– Блаватская тоже об этом писала, но расшифровывала немного по-другому.

Алиса Бейли, Блаватская изучали веданту и, отталкиваясь от нее, основали теософию, назвали ее эзотерическим буддхизмом. Некоторые подумали, что это буддизм, потому что букву «х» не читали, поэтому их начали критиковать, что это не буддизм, а их выдумка, но они назвали это учение просто буддхизм, то есть мудрость.

– Да. Просто, когда читаешь книги, не понимаешь, насколько это объемное знание.

Я сегодня разговаривала с Арья Девом, и он буквально за полчаса объяснил то, что я не могла понять за несколько лет, читая об этом. Я увидела это стремление в себе и поняла, что это одно пространство, но только очень много картинок, в которых можно запутаться.

Это все ум, концепции. Когда мы изучаем учение, наш ум может нас хорошо запутывать. На ментальном уровне мы можем порождать много логических теорий. Если мы выйдем за концепции и просто побудем в том, что есть, мы увидим некое пространство ясности, неконцептуальной осознанности за логикой, за «я». Это пространство будет содержать в себе все.

Учителя используют язык, термины ума, просто чтобы помогать ученикам. Если бы учителя молчали или говорили: «Все есть пространств», то ученики ничего бы не поняли. На самом деле именно это пространство за пределами ума – это самое главное. Если вы его поймете, суть всех писаний, теорий и философий откроется вам.

Например, я до безумия, до юродства антиинтеллектуальный человек, но произвожу впечатление человека интеллектуального, философского. Это просто такая игра, чтобы общаться с учениками. На том конце нет причин для общения, нет возможности обучать, нет возможности строить связь и приносить пользу другим.

Даже понятий нет о том, что кто-то не просветлён, имеет страдания, что там необходимо что-то делать. На этом конце мы имеем логику, можем оперировать ею, общаться, изучать учение, и это приносит кому-то пользу.

Распознавание этого пространства – это краеугольный камень садханы, это самое главное в учении. Текст «Сокровище зеркала безмятежного океана» написан мною для прояснения учения примерно в две тысяча пятом году. Если вы поймете этот небольшой текст, то вы поймете самую сущность учения.

Текст:

«Пока высшая реальность изначального «Я» не познана, всегда есть неведение, страдание, рождение и смерть из-за ошибочного принятия себя за тело и ум».

Считать себя телом и умом – это самая фундаментальная ошибка (бхранти) в нашей жизни. Как только мы начали считать себя телом и умом, в действие вступают различные силы, кармы, принципы, законы вселенной, непостоянство, страдания, рождение, смерть, реинкарнация. Все это начинает действовать из-за этой ошибки, но почему произошла ошибка? Не распознается сущностная природа ума. Манас (ум) – эта программа, она грубая, поэтому не в состоянии распознать тонкое, она распознает только грубое.

Буддхи заблокирован, не работает. Ахамкара (эго) жестко цепляется за все, создает экспансию, пытается продолжить себя, зацепиться и создать какое-то поле склеенного восприятия. Эго за все цепляется. Читта накапливает впечатления и постоянно хранит их; эти впечатления не стираются, и эго отождествляется с ними.

Весь этот внутренний инструмент (антахкарана) работает неправильно вследствие ошибки (бхранти). Когда эта ошибка появилась? Говорят, в неведомом прошлом, когда мы отошли от Бога, от своей природы, когда джива зародила желание самой быть индивидуальностью.

Текст:

«Этот изначальный ум существует в глубине «Я» всегда, но не узнается из-за привычек поверхностного ума к цеплянию, приятию и отвержению. Этот неизменный ум вне мыслей, невыразим, бескачественен. Он не имеет форму, цвета, опоры или точки фиксации. Он вне времени, границ и пространства. Он подобен небу, без края и середины».

Этот ум мы не можем узнать просто так. Даже если мы о нем услышим, мы должны его пережить. Когда мы его переживаем, мы входим в особое состояние, которое называется сахаджья. Это состояние естественной осознанности, но прежде, чем мы войдем в него, нужно получить передачу от учителя.

Текст:

«Объединение с умом мастера – таков корень всех наставлений».

В линии учения очень важным считается получать благословения и передачу от божественных существ, от святых и от мастера. Передача является корнем и основой. Почему передача? Именно передача может произойти на самом тонком уровне. В противном случае мы можем испытать какое-либо незначительное переживание и попытаться придать ему статус высшего «Я». Но передача не позволит это сделать. Она происходит извне, за пределами эго. Эго, пережив какой-либо опыт, может зафиксироваться на нем, придать ему статус высшего опыта.

Текст:

«Рассматривая ум учителя как саморожденную мудрость (сахаджа), исконный источник передачи, пусть ученик смешивает свой ум с умом учителя, храня чистоту самай. Так он открывает сущность нерожденного ума как гуру».

Такой принцип называют гуру-йога и передача. Это очень важный принцип, то есть передача происходит через гуру-йогу, если соблюдается самая – особые духовные отношения, духовные обязательства между учеником и учителем. Есть четырнадцать обетов самаи.

Вопрос:

– Для того, чтобы встать на путь ученичества, что я должна сделать? Если меня держат в жизни какие-то определенные обязательства, например маленькие дети».

Сначала можно стать учеником в миру. Если есть маленькие дети, их нельзя оставлять, это ответственность. Надо начинать практику в тех условиях, в каких ты находишься. Маленькие дети не всегда будут маленькими, они вырастут. Смотрите на перспективу. Дети вырастут, женятся, а вы можете стать брахмачарини, монахиней, отшельницей. Свобода, садхана.

Вопрос:

– Я встречалась с Камалом, с Сумираном, теперь с вами. Это уже есть подготовка, происходит какая-то внутренняя работа?

Конечно, но если говорить об ученичестве, то у нас есть целая система обучения. Начинать можно с базовых практик. В базовых практиках мы выполняем концентрацию на точку, начитывание мантры ОМ миллион раз, простирания, аналитические медитации на темы четырех осознанностей: непостоянство, закон кармы, драгоценность человеческого рождения, страдания. После выполнения базовых практик надо уже проходить ритриты. Обычно так строится садхана.

У каждого учителя своя школа, свой метод, своя система обучений, своя система наставлений, и вы просто должны ему следовать. Какого бы учителя, какую бы школу вы ни выбрали, вы должны в это верить, целиком отдаваться этому процессу и идти до конца, до реализации, до пробуждения.

Сначала следует посетить множество учителей и послушать множество наставлений, как пчела облетает множество цветов, собирая мед. Потом, как коршун выбирает одно животное и камнем падает на добычу, чтобы съесть, таким же образом и вы должны выбрать что-то одно, не распыляться, а совершить какой-то неизбежный выбор.

Это как девушка встречается с множеством молодых людей на дискотеках, но потом решает выйти замуж за одного. Нельзя выйти замуж за пятерых. Это было возможно только в случае с Пандавами в «Махабхарате». Даже за двоих вы не сможете выйти замуж, вы должны выбрать только одного. Так же должна быть выбрана одна школа, одна система практики, один мастер. Потом, когда вы вошли в эту школу, вам просто надо углублять и углублять свое понимание, получать передачи и инициации, проходить ритриты, постоянно заниматься садханой, практиковать.

Обычно в Индии этот принцип серьезно соблюдается. В России еще нет такой культуры. В Индии, если ученик был у одного мастера, учителя, гуру, а затем пришел к другому, тот спрашивает: «А почему ты ушел от своего учителя? Он тебя не научил, или ты в него не верил?». Он воспринимает это серьезно. Учителя не одобряют, когда ученики ходят от одного мастера к другому и не могут определиться.

Конечно, это можно назвать путем пчелы. На пути пчелы все разрешается. Вы можете на пути пчелы летать туда-сюда, это нормально. На пути оленя и даже на пути голубки надо завершить поиски, сконцентрироваться на чем-то одном и идти до конца с верой и бесстрашием, чего бы это ни стоило. На любом пути вам будет непросто. Не надейтесь, что будет лучше там или там. Это все иллюзия. По какому бы пути вы ни пошли, ваша карма все равно будет с вами. Вы должны верить в свой путь и быть готовыми идти по нему до самого конца, потому что ни один учитель, ни одна школа ваш путь за вас не пройдет. Вы сами должны это сделать, но вы должны идти по тому пути, к которому лежит ваше сердце.

Вопрос:

– Меня очень заинтересовал ваш проект по поводу города, который вы предполагаете сделать помимо общины. Как это будет выглядеть? Как вы это понимаете?

Я понимаю это так, что есть «Дивья-лока», а вокруг «Дивья-локи» можно создать русский Ауровиль, «Арья-локу». Вокруг «Дивья-локи» селятся мои ученики. Вокруг этих учеников, в радиусе пятидесяти или даже ста километров, могут селиться любые духовные искатели, принадлежащие к духовным школам, имеющие мастеров, не имеющие мастеров, не принадлежащие к духовным школам. Мы просто говорим, что вы можете селиться, и вам будут рады. Мы никого не рассматриваем как конкурентов. Мы доброжелательно относимся ко всем школам. У нас нет желания только в свою школу людей приглашать.

Каждый должен выбирать, куда ему идти, но если все будут селиться вокруг, то будет создано духовное пространство, благоприятное для духовной жизни. Туда будут приезжать и мастера, и сами духовные искатели будут общаться между собой. Вам лучше приехать на место и самим все посмотреть. Пока мы предоставляем все в ваши руки.

Можно приезжать и покупать дома или выкупать землю и строить бревенчатые избы или любые другие дома, жить, обустраиваться, заводить связи, практиковать. Чем больше будет духовных искателей, тем лучше. Мы занимаемся «Дивья-локой» и своим поселением, а другим школам мы предлагаем заниматься своими, так же как мы.

Вопрос:

– А экономический вопрос как будет решаться?

Есть такие строки у Падмасамбхавы: «Ни разу в жизни не было так, чтобы практикующий умер от голода или недостатка одежды». Внутренняя сложность и самоорганизация практикующего таковы, что он без труда может обеспечить себя. Просто надо людям объединиться и подумать, как это сделать. Монастырь «Дивья-лока» решает это своим способом. У монахов свой путь, а ученики-миряне пытаются решать это свои способом. Все это возможно. Например, можно посадить огород и выращивать там овощи, так же как местные жители.

Когда мы приехали в «Дивья-локу», мы просто приехали и все, потому что было такое намерение, то есть мы сначала приехали, а затем начали думать, как будем жить. Надо прилагать усилия, надо трудиться, проявлять волю, усердие. Все само собой не появится. Духовная культура не создастся, если мы не потрудимся. Поселения тоже сами собой не появятся. Все создается, возникает благодаря труду, тапасье.

«Дивья лока» – это результат большой тапасьи монахов и послушников, которые в ней живут. Концентрация, сила воли, отбрасывание эгоизма, садхана и работа, работа, работа, и тогда все появляется. Таким же образом, если вы заряжены на такую совместную работу, создадите общину какого-то мастера или просто круг учеников и будете преданы этому, то вы все сделаете, вы всего добьетесь. Ничего невозможного нет.

Вопрос:

– Обычно в городах тоже создаются какие-то центы. Там могут быть всякие сложности и нюансы. Есть ли у вас этот опыт?

Конечно. Но это вам монахи лучше расскажут. Я лично их никогда не создавал, их создавали мои ученики, а я их благословляю на это. В любом городе можно создать центр. Если вы становитесь учеником, практикуете учение, сдаете на какую-либо ступень, то вы можете создать такой центр.

Есть примеры успешных центров, есть примеры центров, которые распались по причине неготовности отдавать себя служению, неготовности строить этически правильные взаимоотношения, потому что не велась практика.

Люди – это люди, но если практика ведется, ритриты проходят, учение изучается, то центры работают хорошо. Такие центры есть в Запорожье, в Санкт-Петербурге, в Екатеринбурге, в Челябинске и в других городах. Там, где не ведется практика, где слабая вера, центры распадаются. Для того, чтобы центр существовал, вы должны поддерживать связь с гуру и его учениками, с монастырем, и эта связь должна быть непрерывной. Если она нарушается, ослабевает, то центр тоже не развивается. Если вы хотите создать центр, надо накопить потенциал личной практики, определенный духовный опыт. Тогда ваша вера и ваш опыт практики будут все делать.

Вопрос:

– Это так же, как внутри? Если внутри есть некая уверенность, что это нужно, то это будет проявляться и вовне.

Конечно. Вы должны верить в свои решения. Часто люди пытаются что-то создавать, но сами не верят глубоко в свои намерения, и тогда, как только что-то происходит, их решение сразу колеблется, а когда можно верить в свои решения? Когда ты чувствуешь это изнутри, когда ты абсолютно, на сто процентов уверен в правильности того, что делаешь, в его необходимости, силе и божественности.

Тогда вы придете на любую лужайку и скажете: «Здесь будет вторая Останкинская башня», – и она появится. Все деваты и духи начнут служить вам, видя вашу устремленность и веру. Любое решение материализуется, если вы в него верите.

Вопрос:

– Какие есть критерии осознанности в практике? Соотношение между верой и знанием. Вы сказали, что вера – это необходимое условие, или все же знание, практика?

Начальные критерии роста осознанности таковы: рост чистого видения по отношению к самайным сестрам и братьям, другим людям и миру, увеличение преданности к коренному гуру, Дхарме, Прибежищу, равностность в восприятии, единый «вкус» в оценке всех явлений, увеличение внутренней и внешней гармонии.

Более глубокий критерий осознанности – это появление осознанности не только наяву, но и во сне со сновидениями. Еще более глубокий критерий – появление осознанности во сне без сновидений. Обычным людям не доступна осознанность во сне со сновидениями, а садху доступна, но осознанность тоже бывает разной. Когда мы говорим об осознанности во сне со сновидениями, мы говорим о способности поддерживать тот же уровень созерцательного присутствия, что и наяву. За осознанность во сне без сновидений вам придется выполнять тапасью в течение всей жизни. Это очень высокий уровень, это уже критерий полного просветления.

Что касается соотношения знания и веры, то вера выше знания. Вера – это фундаментальный принцип мироздания. Даже если вы чего-то не знаете, но верите, вера откроет вам все знания. Вера идет от сердца, знание – это уже опосредованное отражение, которое ближе к сознанию, к уму.

Из веры состоит вселенная. Это кирпичик, из которого строится мироздание. Весь этот мир – это вера Брахмы. Брахма верит и творит вселенную, творит разум. Он верит в свою санкальпу, в силу намерения, а знание – это уже отраженная реальность в умах более высоких существ.

Вопрос:

– Как свет от Солнца?

Примерно так. Вера – это бхава. Когда мы видим это, мы обнаруживаем, что все мы маловерны, нам не хватает веры. Нам нужно много веры. Вера не появляется сразу, она выращивается. Вера должна быть передана ее носителем, то есть мастером. Она не может так просто зародиться. Она передается. Кроме этого, она еще пестуется и выращивается, но и этого тоже недостаточно, она должна быть проверена и закалена, а знания помогают вам в этом.

Шанкара говорил, что садху необходимы такие качества, как вивека (различение), вайрагья (бесстрастие), мумукша (стремление к освобождению) и шесть особых качеств (шама, дама, упарати, титикша, самадхана, шраддха). Самадхана – устойчивость ума, шраддха – вера.

Кто-то может сказать, что он не верующий, но на самом деле все люди верующие. Мирские люди – это тоже верующие люди, даже фанатично верующие, но они верят в свою систему ценностей. Они повторяют свой символ веры: «Верую в семью, в деньги, в социум, в телевизор, в свое эго, в свой ум». Это тоже объекты веры. Суть в том, что нет неверующих людей, каждый во что-то верит: в научную парадигму, в систему мира, в свои ценности, в свои мысли, в эго. Вопрос в том, что есть более истинные и глубокие объекты веры, а есть более ложные и поверхностные объекты веры, и важно иметь истинную веру, а что же такое истинная вера? Если ваша вера без атрибутов, без качеств, за пределами логики, как чистое осознавание, то эта вера наиболее адекватна Абсолюту. Если вера обусловлена желаниями, эмоциями, логикой, то эта вера поверхностная, и она легко будет разрушена.

Для джняни знание и вера – это одно и то же. Джняни знает и верит. Он знает, что он Абсолют, и он верит в это. Если встречаются два сиддха, и один из них производит чудеса, а второй стремится, чтобы эти чудеса не материализовались, то кто из них победит? Например, один верит, что умеет летать, а второй верит, что умеет силой своей мысли сбивать тех, кто умеет летать. Победит тот, чья вера сильнее.

Однажды был такой диспут. Христианский святой Петр и Симон Волхв решили продемонстрировать перед римским императором свои способности, выяснить отношения. Симон Волхв завидовал Петру. Он был магом, колдуном и обладал различными способностями, мог менять свой облик, летать по небу, а Петр этого не умел, но у Петра была сильная вера.

Симон Волхв хотел, чтобы его приняли в христиане, поскольку тогда уже было популярно становиться христианином, но при этом он хотел, чтобы ему сразу дали какой-то статус, пост, например назначили епископом, а иначе он не соглашался, а Петр отказывался. Симон даже хотел подкупить. Оттуда и пошло слово «симония», которое означает покупку церковных должностей, духовного санa. Тогда при большом скоплении народа Симон Волхв взлетел в небо и начал показывать разные чудеса, но Петр что-то сделал, после чего Симон сразу упал, то есть Петр сильнее верил в свою реальность, в свое описание божественного, чем Симон Волхв в свою магическую систему мира. Чья вера сильнее, тот и побеждает.

Вопрос:

– Вопрос именно в том, кто победит?

Нет. Вопрос, чья вера сильнее. Победа не важна, вера важна.

– Но вы сейчас говорите о вере, которая требует вечного доказательства, но мне кажется, что самое главное доказательство где-то там, внутри.

Это все было для людей, для императоров. Зачем джняни что-то доказывать? Когда джняни играют в разные игры для других людей, для императора, они пытаются управлять ходом истории, влиять на социум, это политика.

Вопрос:

– В итоге Рим принял христианство.

Да, то есть веры Петра хватило, чтобы повлиять на ход истории. Римская империя исчезла, появился Ватикан с католическим христианством, которое определило все будущее человечества на следующие полторы тысячи лет. Если вы верите в адвайту, то адвайта станет доминирующей в России.

Если ваша вера слаба, то появится другая доминирующая религия тех, кто верит, но вопрос не в том, чтобы доминировать одному над другим, вопрос в том, чтобы иметь глубину веры в свой путь. Иначе это уже политика, а она нас не интересует.

Вопрос:

– Я никак не могу теперь разобраться. Я вижу адвайту, я вижу много мастеров адвайты, я чувствую притяжение к этому, и при этом я понимаю, что методы разные. Как тогда выбирать учителя?

Не спешите, почитайте священные тексты, подумайте. Это вам решать, как выбирать учителя. Сначала вы выбираете учителя, потом он вас выбирает. Один ученик долго искал совершенного учителя. Прошло много лет. Наконец-то он нашел очень великого учителя, который был святым аскетом, и этот ученик подумал: «Все, теперь я нашел своего учителя». Ему сказали: «Этот учитель принимает только совершенных учеников, а ты не годишься». Учитель не ищет учеников, он не стремится их иметь. Он не зависит от них, он самодостаточен. Если он обучает учеников, то только потому, что его спрашивают, есть причины, есть повод. Нет повода – хорошо, есть повод – отлично. Это самодостаточность, но ученик должен искать мастера, для него это важно. Для него это все: его жизнь, его судьба, его будущее.