02.08.2010

Три теории творения.

Комментарий к тексту «Йога Васиштха»

Через мантру Гаятри мы призываем божественную силу Сурья-Савитара, бога Солнца, или Абсолюта, представленного как бог Солнца, который обладает способностью пробуждать духовный разум, интуицию, буддхи. Духовный разум, интуитивное сознание, осознавание очень важны, особенно в учении лайя-йоги.

Когда вы чувствуете, что вам не хватает буддхи, духовного разума, интуиции, внутренней ясности, интеллектуальной способности, воли, вы можете призывать энергию бога Солнца с этой мантрой.

История этой мантры очень древняя. Ее получил риши Вишвамитра от богини Гаятри после выполнения сурового тапаса. Риши Вишвамитра очень хотел быть похожим на риши Васиштху.

Риши Васиштха был великим брахмариши, просветленным, святым, сыном Брахмы. Вишвамитра был царем, кшатрием, и он всегда завидовал Васиштхе, его магическим силам и знаниям.

Движимый желанием превзойти Васиштху и получить титул брахмариши, он даже оставил свой пост царя, чтобы выполнять аскетическую практику йоги. В конце концов Вишвамитра действительно добился этого титула, Васиштха признал его брахмариши. Он добился этого благодаря своей вере, упорству, духовной силе и благословению богини Гаятри. Именно благодаря богине Гаятри он получил просветление, и, когда вы поете эту мантру, то вы обращаетесь к богине, которая дала просветление риши Вишвамитре.

Текст «Йога Васиштха», глава шестая «Методы поклонения Богу»:

«Васиштха спросил:

Каковы энергии этого сознания, а также их силы и действия?

Бог ответил:

Высшее Существо бесформенно, тем не менее оно имеет следующие аспекты: воля, пространство, время, порядок (судьба) и космическая непроявленная природа. Оно имеет бессчетные силы и энергии или потенции. Главные среди них — знание, динамика, действие и недействие.

Все это есть только чистое Сознание. Из-за того, что их называют потенциями сознания, они кажутся отдельными от него, хотя на самом деле они не отделены. Это все создание похоже на сцену, где эти потенции сознания танцуют под мелодию времени.

Самым главным считается порядок (изначальный порядок вещей и последовательностей). Он также известен под названиями действие, желание или воля, время и так далее.

От этой потенции зависит наличие у каждого объекта определенных характеристик – от былинки до создателя Брахмы. Этот порядок свободен от возбуждения, но не свободен от ограничений. Порядок – это то, что танцует танец-драму под названием кажущийся мир.

Он показывает разные настроения, он приводит и провожает времена года, он сопровождается небесной музыкой и ревом океанов, его сцена освещена солнцем, луной и звездами, его актеры и актрисы – живые существа во всех мира.

Таков танец изначального порядка. Бог, который есть бесконечное сознание, – молчаливый, но внимательный наблюдатель этого космического танца. Он не отличен от танцора (космического природного порядка) и танца (событий)».

Шива в «Йога Васиштхе» в шестой главе объясняет закон мироздания. Он отвечает на вопрос Васиштхи, кто такой Бог, как правильно ему поклоняться, как правильно его почитать. Согласно ведической традиции, существуют три теории сотворения вселенной. Первая теория гласит, что вселенная творится в соответствии с волей Брахмы. Наша вселенная является сном Брахмы. Брахма – это величайший сценарист. Наш мир – это его мечта, проявление его воли. Подобно тому, как мы во сне или в мечтах можем создавать что-либо своим разумом, таким же образом высшее Существо во вселенной, называемое Ишвара, творит вселенную силой своего намерения (санкальпы).

Сам Брахма не есть Абсолют. Брахма есть определенная творческая эманация Абсолюта. Это некий гениальный программист, некий дизайнер вселенной. Некоторые отрицают теорию Творца, но на самом деле творческая энергия вполне закономерна и присуща этой вселенной.

Например, если вы заходите в интернет и смотрите какой-то красивый сайт, нельзя сказать, что этот сайт возник сам по себе. За ним стоит некий создатель. Кто-то приложил руку к этому, проявил свое творчество, волю и намерение, или если есть некая программа, за программой всегда будет стоять программист, разработчик. Что такое программист, разработчик? Это сверхсамоорганизованное, более высокое сознание, обладающее волей, интеллектом, намерением и направляющее определенную реальность.

Таким же образом за нашей вселенной существует божественное Сознание, сверхсамоорганизованное, сложное, вероятностное, стохастичное, играющее. Это то, что неподвластно нашему человеческому интеллекту. Это мы называем деваты, боги. Самыми великими из всех деват являются Брахма-творец, Вишну-хранитель и Шива-разрушитель. Творение, поддержание, разрушение – это три функции, присущие Абсолютным энергиям. В других традициях они могут называться иначе. Тем не менее важно понять сам принцип. Брахма – это то воплощение Абсолюта, которое связано с творческими энергиями.

Согласно первой теории вселенной, Брахма творит вселенную своим намерением, то есть вселенная не возникла просто так, без организованной воли, как хаос. Долгое время нас учили, что действуют законы эволюции, процессы естественного отбора, наследование генетических признаков при мутациях, что в процессе мутации человек произошел от обезьяны и так далее (так называемая теория Дарвина).

То, что мы изучали такую теорию, – это наша плохая карма. Нам не очень повезло, потому что есть гораздо более глубокие и более стройные теории. Самое главное, что мы на самом деле не происходим от обезьян, мы происходим от божественных существ. Божественные существа направляют все в этом мире и в этой вселенной.

Первая теория гласит, что в мире действует порядок, причины, следствия. Она согласовывается с теорией физики Большого Взрыва. Вселенная творится, разворачивается во времени, время имеет вектор направленности из прошлого в будущее, все это идет циклично, закономерно. Это общепринятая теория. Она согласовывается с физикой Ньютона, но считается, что эта теория годится для начинающих, для тех, чьи умственные способности средние.

Есть более высокая теория, которая называется теорией мгновенного творения, и «Йога Васиштха» описывает именно теорию мгновенного творения вселенной. Эта теория очень сложная, ее можно понять с позиции современной квантовой физики, она говорит о том, что вселенная творится мгновенно каждым актом сознания. Каждую секунду наше глубинное сознание самим актом восприятия мгновенно творит вселенную. Как это можно популярно объяснить?

Например, когда мы пришли сюда, мы создали этот зал и эту лекцию, это продукт нашего восприятия, наше глубинное сознание. Когда мы уходим отсюда, этот зал исчезает. Этот зал не существует сам по себе. Он создается актом нашего восприятия в момент приложения внимания. Когда внимание исчезает, то зал тоже исчезает. Кто-то может сказать, что, если мы уйдем, зал никуда не исчезнет, он останется.

На самом деле не так, чтобы подтвердить это, должен быть наблюдатель. Если не будет ни одного наблюдателя, подтверждающего этот факт, вы не сможете сказать, что зал существует. Зал исчезает вместе с нашим восприятием. Это парадокс, но это так. Зал творится мгновенно в тот момент, когда мы приходим и воспринимаем здесь нечто. Это так, если очень популярно излагать теорию Васиштхи. Согласно теории Васиштхи, вселенная, время, пространство устроены не так, как нам кажется, существует много вариантов событий, много тоннелей реальности. Каждый акт нашего сознания творит новый вариант вселенной. Это очень похоже на теорию физики Хью Эверетта, которая в свое время сделала бум в научном мире примерно в пятидесятых годах, но ведическая философия давно прекрасно знала и оперировала этими теориями. Более того, теория Эверетта не является апогеем ведической философии. Это только один из вариантов, так сказать, для средних умов, то есть для более высокого интеллекта, но не для самого высокого.

Наконец, третья теория творения вселенной называется аджата-вада. Она говорит о том, что вселенная вообще никогда не творилась. Все наше представление о вселенной, о субъекте, объекте, времени, пространстве, ходе вещей – это не более чем наши выдумки. Не существует вселенной как таковой. Не может твориться то, чего не существует. Существует только один Брахман, одно абсолютное всевышнее Сознание. Когда, играя, оно начинает что-либо воображать, то некоторые его части запутываются в этой игре и воспринимают это как нечто реальное. Тем не менее абсолютное Сознание само никогда не запутывается, оно ничего не творит, ничего не разрушает и ничего не поддерживает.

Процесс очищения ума и духовного просветления есть как раз продвижение от факта постепенного творения вселенной к мгновенному, а затем к теории нетворения. Процесс постепенного творения вселенной описан в общей ведической Дхарме, например в санкхье. Процесс мгновенного творения описан Васиштхой. Великий философ Гаудапада, просветленный учитель Шанкары, был сторонником теории нетворения.

Кто-то может подумать, что это какие-то абстрактные метафизические вещи, какое это отношение может иметь к нашей жизни. Я скажу, что самое прямое. Очень важно понять это. Потому что если святые правы, а они однозначно правы, то и наша жизнь – это тоже нечто другое, а не то, что мы о ней думаем. В соответствии с этим, если мы меняем взгляды на нашу жизнь, то все остальное тоже должно меняться. Есть смыслы, ценности, цели и действия, и если мы проясняем смыслы, то наши ценности тоже меняются. Например, вы жили и думали, что этот мир реален, а потом узнали, что это виртуальная реальность, некая матрица, что ваши друзья, ваши родственники, ваши дети, ваши церкви, ваша работа, ваш образ жизни – все это сон, все это нереально. Что бы вы подумали, если бы это все было правдой? Что бы вы начали делать? Наверняка, это потрясло бы вас. Так вот, я вам говорю, что это на самом деле так. Адвайта этому учит, это не секрет в учении адвайты. Святые говорят, что это на самом деле так, хотя мы этого не понимаем.

Когда мы проясняем смысл существования этого мира, смыслы нашей жизни, то постепенно приходим к тому, что наше видение проникается воззрением, духом святых. Мы это в учении называем воззрением. В учении есть воззрение, есть медитация, а есть поведение. Воззрение – это то, как мы видим мир, как мы смотрим на вселенную, на жизнь, это смысл жизни. Медитация – это то, как мы осознаем, как мы практикуем, медитируем, а поведение – это то, что мы делаем, как ведем себя в относительном мире, как относимся к объектам, что делаем, какие цели перед собой ставим.

Когда мы проясняем воззрение, мы вырабатываем совершенно новые ориентиры в жизни. Чему еще это можно уподобить? Я на конгрессе приводил пример с театром, на сцене которого идет спектакль. Например, в театр приходит некий невежественный человек, который не понимает, что это спектакль. Он думает, что происходящее на сцене, – это нечто реальное. Он ввязывается в этот спектакль, принимая его за чистую монету.

В зрительном зале сидят зрители, которые наблюдают этот спектакль, наслаждаются им, и им смешно поведение этого дикого человека. Они просто наблюдают за происходящим на сцене, они не отождествляются со спектаклем. То, что происходит в мире, во вселенной, можно уподобить такому спектаклю, игре на сцене, о которой Шива говорит Васиштхе. Это нечто нереальное, но и нельзя сказать, что это не происходит. Это игра. Некая энергия движется, некие силы проявляются, но за ними нет самосущего бытия. От того, какое положение мы займем в этом спектакле, зависит наша жизнь. Мы можем занять положение зрителей. Зрители – это джняни, медитаторы, свидетели, они не участвуют в спектакле, они его наблюдают и получают наслаждение от этого, сами не ввязываясь в него.

Например, если взять отшельника, медитирующего садху, достигшего просветления, то он смотрит на мир как на иллюзию. Он понимает, что это продукт его разума. Он наблюдает его, находясь в состоянии свидетеля, просто поддерживает осознанность свидетеля, углубляет свой разум, но обычный человек не понимает, что это спектакль и ввязывается в него.

Однажды в Индии приходила премьера спектакль по эпосу «Рамаяна». По ходу сюжета Равана похитил Ситу, а Рама должен был с ним воевать. На первом ряду сидел один доктор, который так увлекся спектаклем, что, когда Рама начал драться с Раваной, он вскочил на сцену, снял туфлю и начал лупить Равану. Его с трудом оторвали от него. Когда доктора спрашивали, почему он так себя повел, он сказал, что так погрузился в сюжет, что начал думать, будто спектакль реален, поэтому на самом деле хотел спасать Ситу. Когда об этом рассказали режиссеру спектакля, он сказал: «Если люди забывают о реальности и ввязываются в спектакль, то это самая высшая оценка моего творчества».

Эту реальность, этот мир, тоже можно сравнить с очень творческой постановкой гениального режиссера, Брахмы-творца. Это настолько гениальная постановка, что мы очень сильно отождествились с ней и ввязались в нее. Мы принимаем ее за чистую монету. Мы не сидим в зрительном зале, а мы подобны тому человеку, который выбегает на сцену и пытается там участвовать.

Святые говорят, что первое, чему надо научиться, – это смотреть на мир как на майю, иллюзию. Ты можешь, став садху, сесть в зрительный зал и наблюдать все это, не ввязываясь, просто наслаждаться игрой, быть зрителем, как зритель в театре или в кинотеатре. Есть другая категория – те, кто играют на сцене, актеры. Они знают, что все это игра, тем не менее проявляют полноту энергий, полноту жизни, разных эмоций и проявлений. Актеров можно уподобить богам, сиддхам.

Это те, которые не только знают, что это иллюзия и спектакль, но и имеют какие-то роли в этом спектакле. Наконец, есть гениальный режиссер-постановщик, автор этого спектакля. Этот режиссер – Брахма-творец. Вся наша вселенная, законы времени, пространства – это гениальная постановка Брахмы.

Спектакль для режиссера является его творческой мыслью, творческим капризом, мечтой, воображением. Он не является для него чем-то реальным. Таким же образом, для Брахмы наша вселенная не является реальной, это его мечта, его творческое воображение. Оно так сильно, многопланово и многомерно, что нам кажется полной реальностью. Это подобно тому, как гениальный разработчик создал виртуальную реальность, а мы все зашли в нее и забыли, что это виртуальная реальность.

Наконец, есть еще одна фигура – хозяин театра. Кто же это? Это сам Абсолют, Парабрахман. Тот, который рождает богов-творцов, Брахм. Если мы будем вспоминать об этом примере, то нам надо понять, какую роль мы играем в этой вселенной, кем мы хотим быть. Хотим ли мы быть диким человеком, который выскакивает на сцену, принимая все за реальность, хотим ли мы быть зрителями, джняни, наблюдателями этого спектакля, хотим ли мы играть на сцене.

От того, какую роль мы выберем в этой вселенной, зависит то, что мы будем делать дальше и как жить. Когда мы определяемся с этим, это воззрение. Очень много зависит от нашего воззрения, какая точка зрения у нас, как мы смотрим на реальность. Спектакль один и тот же, но разные точки зрения определяют разные статусы существ. Это пример того, как воззрение может менять отношение к реальности. Реальность для просветленного и непросветленного одна и та же, но их точка зрения на нее совершенно разная.

Есть пример со свадьбой. Свадьба для жениха выглядит чем-то одним, для невесты – другим, для родителей жениха – третьим, для друзей жениха – четвертым, а для свадебного поросенка, которого жарят, – пятым. Одно и то же явление может выглядеть по-разному для разных существ.

Таким же образом и вселенная выглядит по-разному для богов, для сиддхов, для святых и для людей из-за того, что у них разные точки зрения, разные воззрения. Прежде чем мы вступаем на путь адвайты, на путь садханы, хотим понять собственную жизнь, нам надо утвердиться в воззрении, попытаться понять, как смотрят на мир святые.

Например, если мы понимаем, что эта вселенная нереальна, то мы понимаем, что пытаться в этой нереальности чего-то серьезно добиваться, было бы заблуждением, ошибкой, в этой вселенной надо добиваться мудрости, понимания, свободы от этой нереальности, и тогда вектор нашей жизни разворачивается.

Если мы думаем, что эта вселенная реальна, мы будем искать здесь друзей, подруг, строить разные планы и так далее, для нас все это будет важным, но процесс реализации для нас не будет важным.

Если мы понимаем, что эта вселенная нереальна, то мы понимаем, что нам нет смысла в нереальности полагаться на что-то, нам надо искать реальность, нам надо прояснять свое понимание. Если мы строим свою жизнь, основывая ее на нереальных вещах, то это в конечном счете приводит к страданиям, заблуждениям.

Вопросы и ответы

Что означает истина. Почему Брахма создал майю

Если есть вопросы, я могу на них ответить.

Вопрос:

– Что есть истина?

Если вы заглянете глубоко в себя, то обнаружите мысли; мысли – это не истина. Вы обнаружите эмоции, скрытый гнев, скрытую привязанность, скрытую алчность, скрытую зависть – это все тоже не истина. Вы обнаружите хорошие эмоции, любовь, сострадание, дружелюбие, восторг, блаженство – это тоже не истина. Вы обнаружите там ваши воспоминания, надежды, страхи, проекции – это тоже не истина.

Если вам удастся пойти дальше, прорваться за мысли, вы обнаружите очень тихий, безмятежный, чистый и ясный слой ума. Вам станет очень комфортно, но это тоже не истина. Если вы пойдете еще дальше, то обнаружите невероятно тонкий слой ума, очень ясный, очень глубокий, даже не человеческий. Вам это покажется истиной. За этим будет большой внутренний свет, но это тоже не истина.

Если вы будете дальше медитировать и вам удастся остановить дыхание в медитации, долгое время пребывать в безмыслии, то вы прорветесь через этот тонкий слой ума и войдете в пустоту. Весь мир, состоящий из форм и наименований, все конкретное покажется вам полным заблуждением, полной фальшью.

Ваш ум растворится в бесконечном состоянии, станет подобным огромному пространству неба. Вы будете пребывать как чистый, бесконечный дух, космическое сознание. Вам это покажется полной истиной. Это будет истиной, но не полной, а частичной. К этому тоже не надо привязываться.

Если вы будете медитировать дальше и превзойдете даже это бесконечное пространство внутри себя (а в этот момент все человеческое может вас оставить, все земное вы можете забыть, это полностью перевернет ваше сознание), вы прорветесь в такую точку, где нет ни формы, ни восприятия, ни конечного, ни бесконечного, которая невыразима языком, и она соединится с формой, с земным миром, начнет пронизывать все, то это можно назвать сахаджья, естественное состояние. Святые говорят, что, если вам удастся погрузиться в это состояние, вы сами себе ответите на этот вопрос.

Истина не есть нечто конкретное или конечное. Это процесс прозревания от истины первого порядка к истине второго порядка, от истины второго порядка к истине третьего порядка и так далее. У каждого своя истина, но у некоторых божественная истина познана глубже, некоторыми божественная истина познана меньше. Истина святых глубже, чем истина людей. Истина святых сиддхов глубже, чем истина святых. Истина святых богов глубже, чем истина святых сиддхов. Истина Брахмы-творца глубже, чем истина святых сиддхов и богов.

Вопрос:

– Все вокруг – иллюзия, то есть существует майя, в которой мы пребываем. С какой целью Брахма создал эту иллюзию? Ведь не просто так это было сделано? В чем смысл пребывания в этой майе для нас, конкретно для меня, например? Почему Брахма создал для меня эту майю?

Творить – это функция Брахмы. Это подобно тому, как функция у гениального архитектора – создавать проекты гениальных замков, делать красивые вещи. Брахма – это просто должность, пост, склонность. Есть также и другие боги его уровня, все не исчерпывается только Брахмой, но творец – это Брахма. Зачем он это создал? Такова его функция.

Таким его создал Парабрахман, он заряжен на это, а вы как личность, тело, являетесь клеткой Брахмы, то есть мы все – это не разные существа, личности, мы все – это клетки одного большого сознания. Мы все – это одно. Мы думаем, что мы отдельные, но все это – одно сознание.

Посредством вашего личного развития Брахма получает толику своего опыта. Он посылает свои эманации, чтобы вгрызаться в первозданный, первобытный хаос мира. Когда он вгрызается в этот хаос мира, он творит богов, людей, вселенные, миры, демонов. Все они наделены собственной волей и сознанием. Когда они развиваются и получают опыт, то часть этого опыта становится опытом Брахмы. Через вас, когда вы проживаете свою жизнь, Брахма получает каплю опыта.

Вопрос:

– То есть мне надо развиваться, надо двигаться и искать какую-то индивидуальность? Тогда я смогу обогатить Брахму, если буду отличаться чем-то от всех остальных, правильно?

Конечно. Вам надо зародить собственную волю, собственную осознанность. Вам надо в будущем самому стать маленьким Брахмой.

Вопрос:

– А иллюзия нужна для того, чтобы все это случилось? Иллюзия помогает, когда мы ее осознаем, или она мешает?

Иллюзия помогает. Считайте это площадкой для получения опыта. До того, как вы вошли в эту иллюзию, вы не могли получить должный опыт для своего «я». Это своего рода испытания, тесты, экзаменационные задания, которые надо достойно пройти. Поскольку Брахма оперирует огромными категориями бесконечности, то тысячи жизней, миллион жизней – для него это не проблема.

Мы будем проходить свой опыт столько, сколько надо, пока не пройдем, а когда пройдем опыт, мы перейдем на следующую ступень. Закончился опыт человека, начался опыт садху. Садху всю жизнь или даже много жизней практикует, практикует, практикует, очищает себя, очищает, очищает, и тогда начинается опыт джняни. Джняни медитирует, пребывает в самадхи, переходит в статус сиддха и так далее.

Вопрос:

– А возможна ли деградация?

Возможна. Например, если человек совершает много грехов, то его сознание затуманивается, его проклинают деваты, высшие контуры сознания у него отключаются. Тогда после смерти физического тела его сознание становится очень грубым. Духи, слуги Ямараджи, определяют ему перерождение в животном теле. На некоторое время он будет отброшен в своей эволюции.

Когда он переживет карму в животном теле, он снова сможет подниматься к более высоким планам. Бывает так, что творческий человек деградирует, например начинает употреблять наркотики, то есть у него происходит регресс. Таким же образом и в больших отрезках эволюционного плана регресс может быть.

Что означает грех

Вопрос:

– Что такое грех как таковой?

Внутри нас есть чистые участки сознания, а есть омраченные. Совершая определенные действия, порождая определенные мысли, мы можем попадать в чистые, возвышенные состояния. Например, мы все воспитаны, значит, мы обусловлены социумом. Мы знаем четко, какие действия правильные, а какие неправильные. Совершая хорошие действия с точки зрения социума, воспитания и памяти тонкого тела, мы испытываем возвышенные состояния.

Если мы совершаем то, что идет в разрез с общепринятой моралью и этикой или внутренней моралью, у нас возникает так называемые угрызения совести, омраченные, нечистые состояния. Мы сдвигаем свое сознание в область хаоса, энтропии. Это и называют грехом.

Например, если вы поклонитесь святому, у вас возникнет возвышенное чувство. Вы накопите чуть-чуть заслуги, а если вы пнете ногой кошку, то ваш внутренний цензор все равно оценит это. Даже если вы скажете себе: «Ничего, все нормально», ваша внутренняя совесть скажет: «Это плохо. Ты плохой человек». Вы запомните это, и у вас на душе будет неприятно.

Это чувство неприятности – это грех. Если так делать много раз, то такое чувство неприятности будет накапливаться и накапливаться, притягивать внешние силы, нечистых духов, демонических существ, которые будут атаковать вас и вводить в состояние депрессии. Все это называется состоянием папа.

Пунья – это заслуга, добро, а папа – это грех. Грехов надо избегать, а заслуги накапливать. Если человек накапливает грехи, его следующая жизнь будет короткой, он будет много болеть, у него будет некрасивая внешность, мало достатка, слабый интеллект, не будет творческих сил.

Он родится в плохой местности, будет неудачником, у него будет много препятствий, депрессий, демонические силы будут мешать ему.Это следствие накопления грехов.

Напротив, если вы накапливаете заслуги, у вас будет долгая жизнь, красивая внешность, прекрасное окружение, удачливая судьба, вы будете процветать, встретите Дхарму, духовного учителя. Вас будут окружать приятные люди, у вас будет много способностей, вы будете очень развитым творческим человеком.

Вопрос:

– Если человек нарушил моральные принципы, у него возникает внутренний конфликт. Внутренний конфликт – это грех. Например, я не слушал родителей. Мама сказала мне: «Иди в этот институт», а мне он вообще не нужен. Я не поступаю в институт, то есть нарушаю ее волю. Как творческий человек, я иду в театральный. Я совершил грех?

Не слушать папу и маму грехом не является.

– Но я вошел в омраченное состояние сознания. Мой папа обиделся, моя мама обиделась, все родственники против меня ополчились, или я решил, например, пойти в духовную школу. Все расстроились, разозлись, прокляли меня. Я тоже в этот момент вошел в омраченное состояние сознания. Совершил ли я грех?

Если вы вошли в омраченное состояние, то да, но если вы смогли с ним справиться, если ваш внутренний свет и чистое видение преодолели это, то вы очистили этот грех, и греха никакого не было. Все зависит от вашей внутренней установки. Моральный цензор – это не есть нечто абсолютное. Если мы будем считать его абсолютным, мы впадем в отклонение, называемое этернализм. В том-то и дело, что в абсолютном смысле все есть Брахман, никакого греха нет. Наш моральный цензор, основанный на воспитании, на социуме, памяти тонкого тела, прошлых жизней, все равно как-то обусловлен, он все равно оценивает поступки как плохие или хорошие. Если вы не испытываете никаких омрачений, то вы не накопите грехов, даже сражаясь и убивая людей. Например, Кришна говорил Арджуне: «Сражайся, никаких проблем».

Для Кришны это просто лила, игра, но вы не сможете это сделать, потому что ваш моральный цензор сразу запишет вам негативные баллы. Сразу же духи донесут Читрагупте: «Он сделал то-то и то-то». После смерти на суде Ямараджи на большой табличке все грехи высветятся, придут духи-демоны и начнут упрекать вас. Каждый должен понимать, насколько его внутренняя свобода, внутреннее самоосвобождение, внутренний моральный цензор позволяет не выставлять негативные баллы. Надо понять, что то, что хорошо для одного, плохо для другого. Сиддх может делать любые вещи, и он не омрачится, поэтому греха для него нет: для него все свято, все чисто и совершенно. Обычный человек может легко омрачиться. Если его ум очень фиксирован и стереотипен, если он жестко держится каких-то понятий, например социальных установок и системы воспитания, и любой выход за эти установки вводит его в омрачение, то это будет грехом. Понятие греха и заслуги не так просто, как кажется.

Вопрос:

– Получается, омраченное состояние сознания возникает в результате неправильной работы какого-то морального цензора.

В результате того, что ты подменяешь осознанность моральным цензором, навязанным извне. Как только ты убираешь морального цензора извне и начинаешь руководствоваться осознанностью, ты можешь не омрачаться при гораздо большом спектре действий, и это мы называем самоосвобождением. Надо учиться самоосвобождению.

Вопрос:

– Я есть сознание. Как ощутить, что я и есть это сознание, или по мере накопления заслуг нисходит само это освобождение и понимание, что я и есть это сознание?

Здесь без практики не обойтись. Если вы будете выполнять определенное задание в течение одного года, начиная с сегодняшнего дня, вы это ощутите. Готовы?

– Готова.

Я дам вам такое задание.

– Благодарю.

Существует ли свобода выбора у живых существ. Что есть высшее «Я»

Вопрос:

– Существует гениальный программист, который все программирует, все так или иначе является проявлением его воли. Можно ли здесь говорить о свободе выбора живых существ? Есть у живых существ свобода выбора или нет?

Есть. Эта программа не жесткая. Она многоуровневая. В ней есть люфт, и в пределах этого люфта есть свобода выбора. Этот гениальный программист не так примитивен, он дает не один вариант развития события, а сразу, например, сто двадцать. В пределах коридора этих ста двадцати вариантов вы можете выбирать, и в этом проявляется ваша свобода выбора. Чем выше ваш уровень осознанности, тем больше ваша свобода выбора.

Например, если ваш уровень осознанности очень низок, вы подвергаетесь социальным стереотипам, закону кармы, отпечаткам прошлых жизней, памяти тонкого тела, то ваша свобода выбора очень низкая, вы представляете собой движение по очень узкой колее.

Если вы освобождаетесь от внутреннего цензора, овладеваете самоосвобождением, освобождаетесь от диктата социальных установок, развиваете внутреннюю осознанность, прозреваете тонкие варианты вселенной, то и поле ваших выборов увеличивается. У деват (божеств) очень большая свобода выбора, они могут играть. Брахма-творец задает возможность большой свободы выбора, он открывает живым существам эту возможность. В противном случае никто не смог бы достигать освобождения. Лазейка всегда существует.

Вопрос:

– А как избавляться от этого внутреннего цензора?

Этот внутренний цензор есть ум с его оценками и суждениями, и не так просто от него избавиться. Вы избавитесь от него в рамках этой жизни, а он скажет: «А у тебя еще есть память сотен прошлых жизней, и там тоже много оценок и суждений. Для того, чтобы избавиться от него, необходимо очистить и усмирить ум, но даже очищение и усмирение ума не избавит от этого. Еще необходимо призвать благословение, милость высшего «Я». Только она окончательно может избавить от ума. Ум – это самое могущественное существо или дух во вселенной после божественного.

Вопрос:

– Что тогда есть высшее «Я» в данном контексте?

В ведантической философии высшее «Я» есть сат-чит-ананда, Парабрахман. Он проявляется многообразно. Есть недифференцированная, пустотная часть высшего «Я», пустота, чистое сознание. Есть энергия, которая проявляется как сила мудрости (джняна-шакти), сила воли (иччха-шакти), сила действия (крийя-шакти). Они персонифицируются тремя богинями: Брахми, Вайшнави и Раудри, то есть Сарасвати, Лакшми и Парвати.

Высшее «Я» – это все. Это и проявленное, и непроявленное. Это и пустота, и энергия, но если мы возьмем конкретного человека, то надо понять структуру его тонких тел.

Есть физическое тело, есть энергетическая оболочка (пранамайя-коша), есть тонкая астральная оболочка (маномайя-коша), есть еще более тонкая, ментальная оболочка (виджнянамайя-коша), есть каузальная оболочка, самая тонкая (анандамайя-коша).

Высшее «Я» – это не то. Это не физическая оболочка, не астральная, не ментальная, не каузальная. Наконец, за каузальной оболочкой сияет Атман. Атман – это высшее «Я».

Как же можно определить Атман? В упанишадах говорят так: «Атман не желтый, не синий, не красный, не круглый, не угловатый. Он не имеет размера, не имеет цвета, не имеет вкуса, не имеет запаха».

Невозможно определить Атман в рамках концептуального мышления, логики. Когда вы входите в «Я есмь»-присутствие, в обнаженное осознавание, находитесь в осознавании настоящего момента, находитесь в том месте, где нет мыслей, то зарождается некая осознанность.

Если такая осознанность зарождается, надо оставаться в ней, надо погружаться в нее все глубже и глубже. Это может быть путем к высшему «Я».

Вы пройдете через много оболочек, испытаете много искушений для развития этой осознанности. Их называют блаженство, ясность и пустота, но в конце концов оно откроется как истинное, божественное «Я».

Взаимодействие греха и кармы

Вопрос:

– Не совсем понятно понятие греха и взаимодействие с кармой. Если говорить о том, что внутренний цензор определяет, что такое грех, и это способствует созданию кармы, то получается, что люди с низким моральным уровнем могут позволять себе довольно большие нарушения, например даже убить кого-то, но если их внутренний цензор это пропустит, то на них нет греха, а соответственно, нет и кармы.

Можно привести такой пример: муха села – я ее убил, для меня это нормально, никакого внутреннего дискомфорта, угрызений совести нет, но для человека, исповедующего буддизм, это очень большой грех. Получается, что если он убил муху, то для него это карма, а если я убил муху, то для меня кармы нет?».

Когда вы убиваете муху, ваше божество, ваш внутренний цензор, его еще называют Читрагупта, это зафиксировал. Он очень тонко все понимает. Очки вам все равно пошли, хотя ваш понятийный ум может совершенно не обращать на это внимания. Деваты, божества могут рассказать все, что с вами происходило, все слова, которые вы сказали с детского возраста, все, что вы сделали, вплоть до мелочей. Это как очень сложная компьютерная система, которая учитывает буквально все.

Есть такое понятие, карма-рекха. Карма-рекха – это отпечаток, кармический след. Подобно тому, как лазерный луч на лазерном диске, изменяя угол бороздки, записывает информацию, таким же образом, внутри нашего тонкого тела божественные силы записывают всю эту информацию. В момент смерти эта информация разархивируется.

В «Гаруда пурана сарадхаре» говорится, что человек, покинувший тело, долго идет в город владыки Ямараджи, и затем он предстает перед ним. Владыка Ямараджа восседает на троне, его окружают свирепые духи, хранители различных энергий, у которых головы зверей (быкоголовые, овцеголовые и другие), они держат в руках топоры и прочее оружие.

С другой стороны, рядом с ним сидят эманации риши Васиштхи и других святых. Когда человек приходит, божество Читрагупта начинает просматривать записи его тонкого тела. Все высвечивает очень подробно и четко. Также информацию о человеке Читрагупте сообщают духи-помощники, их называют шраваны и шравани, соглядатаи, наблюдатели. Это их функция. Есть духи домашнего очага, духи местности, духи, существующие в ауре человека, и все эти духи сообщают всю информацию о человеке, все, что он сделал и сказал, и это предстает на большом экране.

В некоторых традициях пишут, что вверху над этим большим экраном или зеркалом кармы написано: «Среди тех, кто стоит на этом месте, нет хороших людей». Человек смотрит это на большом экране. Ему показывается все с большой ясностью и четкой детализацией. Невозможно что-либо укрыть. Демоничные существа, Читрагупта и сам Ямараджа видят это и оценивают очень беспристрастно.

Тогда они говорят: «Этого человека надо провести через адские переживания в течение одного дня, а затем он получил заслугу воплотиться на небесах. Этот человек накопил много заслуг; что бы он ни делал, он был осознан, поэтому он может переродиться или в мире людей, стать святым и учителем, или пойти в небесные измерения», и это исполняется.

Если кто-либо убивал животных, рыб или птиц, воровал, ссорил людей, накопил очень много омраченных состояний, то по велению Ямараджи демоны подхватывают этого человека и ведут в нижние миры.

Но если это был человек, осознавший себя, осознавший мир как иллюзию, достигший просветления или святой, то он может даже не видеть ни Читрагупты, ни записей. Для него всего этого не будет существовать. Его встретят боги, деваты, когда он придет в город Ямараджи. Ямараджа предстанет перед ним не как владыка смерти, а как божество Дхармы, Дхармараджа, и это божество само его встретит, повесит ему гирлянду, предложит напитки, поклонится, припадет к его ногам. Святых в городе Ямараджи встречают иначе. Читрагупта, Ямараджа, слуги Ямараджи, хранители кармы – это тонкие деваты, которые есть в нашем сознании, тонкие деваты, которые есть во вселенной. В зависимости от того, насколько человек чист, так они и проявляются.

Божественная лила

Вопрос:

– Может ли человек проявляться в физическом мире как жесткий, тяжелый человек, совершающий грехи, но при этом на тонком плане быть совершенно другим сознанием, которое за что-то отвечает, осознано несет какую-то ответственность?

Можно ли внешне выглядеть греховным человеком, а внутри быть святым? Теоретически да. Если человек достаточно осознан, духовно чист внутри, пребывает в присутствии и для него жизнь – это не процесс причин-следствий, а игра, то он не накапливает карму. Иногда святые, демонстрирующие безумную мудрость, так себя вели.

Например, Марпа, святой Тибета, в детстве был очень несдержанным человеком. Его родители отдали на обучение, сказав, что если он не усмирит свой ум, то принесет много проблем. Он стал святым, мастером, учителем, но у него был вспыльчивый нрав.

Однажды он даже хотел поколотить свою жену Дамему за то, что она дала Миларепе четки его учителя, и он гонялся за ней по всему дому. Тем не менее он был святым, великим учителем, воспитал много учеников, в том числе и Миларепу. Для него это была игра. Он не проявлял гнев в душе, а просто играл, чтобы воспитать ученика, чтобы как-то повлиять на ситуацию. Это все игра для него была, лила.

Божественная лила – это когда божество или святой играет, но не накапливает никакой кармы. Для него все это несерьезно. Это как актер на сцене.

Если вы берете меч на сцене, то это ведь не значит, что вы плохой человек, это просто сценарий. Кришна воровал масло, а однажды даже украл у гопи платья, поэтому им пришлось выйти голыми из реки, и все нормально. Это лила. Когда лила, никаких грехов нет, омрачений нет, но это лила, которая присуща божественным существам. Люди не могут так просто играть в лилу. Есть карма, а есть лила. В лилу играет Бхагаван, в карму играет джива, душа. Еще есть крида, промежуточное состояние, когда вы играете, но не в свою игру, а в игру каких-то более высоких существ. Например, участвуете в лиле гуру, божества или святого. Чем глубже ваше сознание, тем ближе вы к божественной игре и тем более вы свободны от кармы.

Был один тибетский святой, который постоянно ссорился с одной богатой женщиной, землевладелицей, он очень вызывающе вел себя с ней и даже однажды на лошади проскакал через ее поле. Он просто доводил эту женщину. Она подговорила слуг, и они решили его убить, но божество пришло и предупредило его. Он сказал: «Не проблема. Я сам решил уйти, а это все я делал специально, чтобы эта женщина обрела со мной связь».

Когда слуги убили его и положили на него большой камень, ее внезапно охватил страх и раскаяние, что она сделала такое. Она приказала поднять эту плиту, и все увидели, что тело исчезло, а в каменной плите остались отпечатки от тела. Тогда эта женщина поняла, что это был великий святой, что она неправильно к нему относилась.

Из-за своей гордыни она позволяла себе видеть его нечисто, но было уже поздно. После этого она ушла в монастырь и стала монахиней. Всю оставшуюся жизнь она замаливала грехи и тоже стала святой. Этот святой специально создал такую связь, чтобы вызвать у нее потрясение, катарсис, отрешение от всего мирского и вывести ее на духовный путь. Такое бывает.