01.08.2010

Древо Прибежища

Есть особые наставления, как надо читать мантру ОМ, на каких звуках сосредотачиваться, почему надо складывать руки таким образом, что это значит, – все это тайны, секреты. Все, что мы делаем, – большой секрет, и вам предстоит его разгадать. Например, когда мы складываем руки, лунный и солнечный каналы замыкаются на уровне сердца, мы входим в созерцательное присутствие. В духовной жизни, в духовной практике есть огромное количество секретов. Это тайна на тайне, сплошные тайны.

Это очень глубокие вещи, и в процессе практики их предстоит разгадать. Вся вселенная – это тайна, потому что вселенная божественна. Идти по духовному пути – это значит разгадывать тайны вселенной. Мастера знают эти тайны, поэтому общение с ними всегда очень ценно. Таким же образом можно очистить пространство, представив в правой руке колокольчик и мысленно позвонив в него. Когда мы так делаем, все деваты, чистые духи призываются и очищают одним своим присутствием.

Это уже раздел тайных практик, которые будут на инициации (самскара-дикша), но частично, коль вы здесь и между нами есть связь, это можно делать. Затем, когда вы очистили так пространство, можно представить раковину в своей правой руке, а затем представить, что мы дуем в нее. Из раковины исходит чудесный, красивый звук ОМ, а не просто звук раковины. Это тоже очищает пространство. Затем нужно представить в руке драгоценный сосуд, наполненный лекарственными снадобьями, чудесным эликсиром бессмертия, и, разлив с него несколько капель воды, визуально обрызгать место вокруг. Ваша визуализация обладает силой, если вы в нее верите. Если вы получаете передачу и закрепляете эту визуализацию, то она начинает работать, вы реально можете это делать. Таким образом мы подготавливаем место к тому, чтобы Дхарма передавалась чисто.

Затем нужно представить большой купол наподобие этого, только белый и чистый. В его основании – перекрещенная ваджра золотого цвета, оружие бога Индры. Он поддерживается этими ваджрами. Далее нужно представить, что мы находимся в чистой стране на вершине горы Меру, и представить гуру в облике Бхагавана Даттатреи. Если вы не знаете, кто такой Даттатрея, как он выглядит, тогда можете просто представить его в красивых чистых одеждах.

Затем надо представить такими же образом и себя: в божественных иллюзорных телах, в чистой стране. Вся земля состоит из золота и драгоценных камней, гуру восседает на золотом троне, а вы – на лотосах. Ваше иллюзорное тело божественно, тело гуру божественно, действие происходит в чистом измерении. Затем надо вокруг этого волшебного ваджрного шатра создать круг из языков пламени и света, который защищает его. Таким образом мы очистили место.

После очищения места можно призывать благословение древа Прибежища, если вы имеете Прибежище. Даже если вы формально пока еще не имеете Прибежища, но у вас есть вера и Прибежище есть в вашем сердце, то вы можете визуализацией призывать благословения линии передачи. Как призывается благословение древа Прибежища в других линиях, я не знаю, но я точно знаю, как это происходит в нашей линии.

Вы можете представить наверху сверкающую сферу, которая символизирует Абсолют, Парабрахман. Ниже – трех божеств (Брахму, Вишну и Шиву), три фундаментальные силы вселенной (творение, поддержание, разрушение). Еще ниже – четырех кумаров, вечных юношей, девственников (Санака, Санатана, Санандана, Санаткумара), которые отказались идти по приказу Брахмы в материальный мир и становиться Праджапати, прародителями вселенной, чтобы распространять человечество, а захотели оставаться всегда чистыми и божественными.

Ниже четырех кумаров – семь риши, основатели ведической традиции Санатана Дхармы, которые почитаются в любой духовной школе: Васиштха, Вишвамитра, Гаутама, Джамадагни, Кашьяпа, Атри, Бхарадваджа. Вы их можете представлять в светящихся телах, сидящими в позе лотоса на лотосных тронах, без украшений, обнаженными или полуобнаженными (это означает, что они находятся в измерении за пределами мира форм, где нет никаких форм). Аналог в тибетском буддизме – дхармакайя. Мы называем эти божества джняна-деха, обладающие телами из мудрости. Божества мира форм обладают украшениями, а божества мира без форм всегда рисуются обнаженными, без украшений, чистыми, пустыми.

Ниже семи риши можно представить Бхагавана Даттатрею, если вы знаете, кто это. Еще ниже – изначального наставника адвайта-веданты Шри Ади Шанкарачарью. Если вы имеете Прибежище, то можете представлять Гуру Брахмананду и вашего коренного гуру.

Когда вы визуализировали древо Прибежища, то надо призвать благословения, зародить сильную преданность Прибежищу. Почувствовать, что все божества и святые присутствуют здесь, они испускают ослепительное сияние и даруют вам такие благословения, то есть установить канал связи с божественными энергиями. Все они поют песни благословения для благоприятной судьбы, изливают на вас мягкий дождь из цветов и драгоценностей, которые опускаются во всех направлениях.

Так можно призвать благословение древа Прибежища. Теперь, когда мы зародили мотивацию, очистили пространство, призвали благословение древа Прибежища, мы уже находимся немного в другом измерении. Именно в этом измерении можно изучать учение и получать наставления от мастера, такое измерение подходит для этого.

Когда мы являемся духовыми искателями, идем по духовному пути, нужно стремиться как можно больше получить наставлений от мастера. Нужно получать, получать и получать наставления, пока это не проникнет внутрь. Это очень важный период в нашей жизни, потому что нам надо выбрать правильное направление, сформировать правильные ценности.

Лайя-йога. Духовный путь

Три неподходящих сосуда.

Шравана, манана, нидидхьясана.

Получать наставления – это профессия духовного искателя. Духовный искатель есть тогда, когда он получает наставления. Все остальное неважно, важны эти моменты, потому что в этот момент появляется что-то очень важное в нашей жизни, что-то меняется. Получать наставления надо в состоянии «пустого сосуда», открытости, веры, доверия, и тогда они сработают. Нельзя быть неподходящим сосудом.

Есть три типа неподходящих «сосудов»:

– «переполненный сосуд», когда наставления не могут влиться;

– «закрытый сосуд»; мастер говорит вам что-либо, но вы не готовы воспринять это, вы закрыты;

– «неочищенный сосуд», когда что-то мешает воспринимать.

Искатель старается избегать этих трех типов неподходящих сосудов. Когда мы начинаем получать наставления, этот период жизни называется шравана, слушание, и такой период может длиться от года до двенадцати лет. Мы слушаем, слушаем, слушаем и постепенно осмысливаем то, что слушаем. Надо как можно больше слушать и читать в это время, получать наставления мастера, надо сделать это своей профессией, если мы хотим трансформации. Второй принцип – манана, когда надо осмысливать все это, пропускать через себя и как-то вплетать в свою повседневную жизнь. Третий принцип – нидидхьясана, когда надо непрерывно жить этим, стараться все время удерживать определенный статус осознанности и пребывать в бхаве.  Эти три золотых принципа (шравана, манана, нидидхьясана) – это краеугольный камень Санатана Дхармы, ведической философии, независимо от того, двайта это, адвайта или вишишта-двайта. Эти принципы очень важны. Они также есть в тибетском буддизме, но только называются по-другому. В учении лайя-йоги эти принципы трактуются особенным образом.

Если в обычных учениях шравана – это когда учитель объясняет философию, манана – когда ее надо интеллектуально осмысливать, а нидидхьясана – это пытаться выполнять садхану постоянно, то в учении ануттара-тантры, которому принадлежит лайя-йога сиддхов, шравана – это прежде всего процесс неконцептуальной передачи, естественного присутствия, это немного тоньше и глубже, манана – это когда вы эту передачу открываете в себе, зарождая принцип осознанности, а нидидхьясана – это когда вы неконцептуальную осознанность, то есть ум, распахнутый подобно небу, непрерывно поддерживаете во всех аспектах повседневной жизни: стоя, сидя, лежа и так далее.

Мы все-таки начнем с концепций, потому что неконцептуальную передачу не так легко уловить. Можно рассмотреть пять качеств дживы, души. Джива – это наша душа, наше тонкое тело. Она обладает качествами или определенными состояниями.

Первое состояние – это джаграт, бодрственное состояние, когда ум, как сейчас, входит в прямой контакт с внешней реальностью. Другое состояние – это свапна, сон со сновидениями, когда прямой контакт отсутствует и процесс восприятия происходит на подсознательном уровне.

Третье состояние – это сушупти, сон без сновидений, когда ум существует в глубоком сне на бессознательном уровне, он в покое, без опыта, нет модификаций ума (викальп). Наконец, четвертое состояние – это турья, или чатурья, то, что за пределами сна без сновидений. Есть еще пятое состояние, которое называют турьятита, превосходящее четыре; это абсолютное пребывание в Брахмане, в трансцендентном, в переживании «Ахам Брахмасми».

Каждому из состояний соответствует определенный тип энергий. Если мы активируем этот тип энергии в теле, то мы способны войти в это переживание или состояние. Бодрственному состоянию соответствует прана-вайю. Сну со сновидениями соответствует апана-вайю, нисходящий ветер в области колен. Сну без сновидений соответствует самана-вайю в области пупка, отвечающая за пищеварение.

Состоянию турьи, бесформенному состоянию нирваны, соответствует удана-вайю; если мы занимаемся концентрацией и визуализацией здесь, мы активируем этот ветер и входим в близкое состояние. Пятому состоянию, турьятите, абсолютному тождеству с Брахманом, соответствует энергия, которая разлита по всему телу, – вьяна-вайю, аура.

Задача духовной практики – реализовать все спящие качества дживы. У души есть качество обладать этими состояниями, но они не пробуждены и недоступны обычному человеку. Ему доступно только джаграт, бодрственное состояние, но четыре других (свапна, сушупти, турья, турьятита) недоступны, и управление этими пранами открывает ключ к тому, чтобы их реализовать. Как это можно сделать? Необходимо пройти несколько видов самадхи: савикальпа-самадхи, нирвикальпа-самадхи и сахаджа-самадхи.

Как достичь самадхи? Самадхи невозможно достичь, просто рассуждая о нем. Самадхи предшествует глубокое переживание дхьяны. Если вы можете находиться в дхьяне двадцать девять минут, вы можете войти в самадхи. Дхьяна – это медитативная поглощенность. Если у вас есть глубокая способность войти в дхьяну, то самадхи само приходит. Как достичь дхьяны? В дхьяне нужно упражняться, тренироваться, занимаясь концентрацией.

Это традиционный путь, как реализовать наши внутренние пять качеств дживы (души), но лайя-йога как принцип самой высшей тантры, ануттара-тантры, обладает еще одним путем – тайным, скрытым. Она говорит, что ты можешь идти не только путем савикальпа- и нирвикальпа-самадхи, а ты можешь прямо идти к сахаджа-самадхи, минуя упражнения в дхьянах. Если ты научишься созерцанию и не будешь погружаться в дхьяны, а будешь поддерживать созерцательное присутствие на уровне подступающей концентрации, станешь мастером созерцания, ты сможешь прийти к сахаджа-самадхи. Это уникальный путь лайя-йоги.

Природа Ума. Мала, викшепа, аварана.

Усилия на духовном пути

С чего начинается такой путь лайя-йоги? Он начинается с того, что мы получаем от мастера ознакомление с воззрением, с природой ума, затем мы получаем прямое введение и методы поддержания созерцательного присутствия, а затем всю жизнь упражняемся в этом.

Что же такое природа Ума? Природу Ума можно сравнить с зеркалом. Это зеркало обладает изначальной чистотой и совершенством, но на нем есть пыль, разные загрязнения и колебания, поэтому мы не можем четко видеть сущность этого зеркала. Мы можем видеть то, что в нем отражается, но саму поверхность зеркала мы не можем видеть. Мы как бы пропускаем саму поверхность зеркала и видим только объекты, которые в нем отражаются. Тогда мы придаем большое значение объектам, мы думаем, что они реальны, но на самом деле в зеркале никаких объектов нет, все это иллюзия.

Только поверхность зеркала – вот что реально. Мы можем увидеть в нем шатер и траву, но в реальности никакого шатра нет, это просто оптический обман. Когда мы не понимаем этого, мы пытаемся установить связь с объектами внутри зеркала, а само зеркало игнорируем. Природа реальности такая же. Мы игнорируем природу ума, изначальную основу всего сущего, основу вселенной, но к объектам, которые нереальны, мы привязываемся.

 Мы не распознаем зеркало нашего ума. Почему же мы его не распознаем? На этом зеркале есть определенные загрязнения. Эти загрязнения в традиции называются мала, викшепа и аварана. Мала – это, как если бы на зеркале был плотный слой пыли. Этот слой пыли не скрывает объекты, а скрывает само зеркало. Викшепа – это, как если бы зеркало постоянно колебалось, поэтому мы не могли бы точно рассмотреть его поверхность. Это когда наш ум постоянно в раджасе, мечется, колеблется, поэтому мы не можем распознать его природу. Что такое мала, плотный слой пыли? Это наши воспоминания, память тонкого тела, самскары, отпечатки прошлых жизней. Когда мы смотрим на мир, то мы смотрим через отпечатки прошлых жизней, через свою память, и мы уже обуславливаемся своим видением. Мы не смотрим на мир как ребенок, то есть просто так, без оценок и суждений, мы сразу накладываем свои оценки и проекции. Это и есть мала.

Что такое аварана? Аварана – это, как если бы еще была завеса, которая полностью закрывала бы это зеркало; это различные омраченные состояния: клеши, гнев, неведение, привязанность, вожделение, то, что вообще скрывает нашу природу.

Мы все обладаем просветленной природой, но из-за этих трех ограничений (мала, викшепа, аварана) она полностью скрыта. Мы как бы обладаем ею, но все равно что не обладаем, поэтому мы не можем воспользоваться ею, не можем быть счастливыми.

Мы не контролируем свою жизнь или перерождение. Мы подобны бедняку, который имеет драгоценный камень, но не может за него ничего купить, он даже не знает, что он существует.

На самом деле наша просветленная природа всегда существовала. Она ничем не может быть загрязнена. Допустим, если в этом зеркале отразится Будда, а после Будды отразится собака или свинья, то зеркало равным образом отразит и Будду, и собаку, и свинью.

Оно никак не изменит свою природу. Оно не скажет: «Я буду отражать Будду, а собаку не буду». Оно естественно отражает все объекты. Таким же образом и наше сознание отражает все явления этого мира без ограничений, или, например, если в этом зеркале отразится один объект, а затем отразится миллиард объектов или десять миллиардов объектов, то зеркало не устанет и не запачкается.

Оно ничем не запятнывается. Таким же образом, и наша природа ума может отражать бесчисленное множество объектов, но она никогда не омрачается, не пятнается. Она всегда существует. Она неизменна, она существует уже прямо сейчас и не зависит от наших усилий. Мы не создаем ее нашими усилиями. Что же делают наши усилия на духовном пути? На духовном пути наши усилия забирают ограничения, омрачения и загрязнения. Наши усилия нужны. Если вам кто-то говорит, что не надо усилий, идите подальше от этого человека, если он не уточняет, что это касается воззрения, а не поведения, потому что вы можете потратить свою жизнь впустую.

Усилия нужны, садхана нужна, тапасья нужна, но не думайте, что вы достигнете с помощью усилий просветления, что вы создадите в себе Брахмана. Это невозможно создать. Это существует до вас.

Своими усилиями вы можете стереть пыль, убрать завесу, остановить колебания ума, убрать все, что мешает, но дальше ваши усилия уже не работают. Дальше приходит божественный принцип милости, благословения. Вы уже ничего не можете там сделать, это уже не ваша забота. Ваши усилия идут только для того, чтобы убрать все загрязнения.

Дальше в дело вступают другие божественные силы, подхватывают вас и благословляют, когда вы достаточно готовы. Другими словами, без усилия нельзя, но и усилиями не достигают просветления. Такой парадокс.

Если мы делаем ставку только на усилия, мы ошибаемся. Если мы делаем ставку на другую крайность, не-усилие, мы тоже ошибаемся, мы не сможем в таком случае очистить себя и трансформировать. Выходит так, что мы прилагаем усилия, но знаем, что пробуждение приходит благодаря благословению.

Типы поведения учеников

У духовных искателей существует несколько типов поведения. Первый тип называют поведением пчелы. Как пчела порхает по всем цветкам и собирает нектар, так духовный искатель в это время ищет истину в разных источниках. Второй тип поведения называют поведением голубки. Голубка начинает из разных веточек и перышек строить себе гнездо, создавать место для жизни. Это стадия, когда человек готовится к чему-то, накапливает заслуги. Например, если бы мы хотели поехать в Индию, мы бы сразу приняли деловой вид, начали бы обсуждали визы, паспорта, деньги, маршрут, где остановиться и так далее. Надо конкретно готовиться. Если мы будем только читать про Индию, думать, какая Индия прекрасная, мы не попадем в нее, надо что-то приготовить, запастись билетами и прочим.

Таким же образом и в духовной жизни стадия голубки – это когда йог готовит место для ритрита, накапливает потенциал, вырабатывает в себе качества, очищает себя, выполняет базовые практики.

Третий вид поведения – это поведение оленя. Как раненый олень прячется в лесу, так и поведение оленя – это когда надо на некоторое время спрятаться от всего мира, от всех разговоров о духовной жизни, от всех людей и даже от самого себя, уйти очень глубоко внутрь, чтобы найти свое истинное «Я». Если этого не сделать, все будет на поверхности. Такое уединение необязательно должно быть на всю жизнь, хотя бы на некоторое время.

У монахов, которые практикуют, поведение оленя каждый месяц по неделе, в году по три месяца, а за двенадцать лет еще три года. Это очень важное поведение, независимо от того, монах вы или мирянин.

Если вам удастся где-то за городом сутки или трое пребывать в уединении, ни с кем не общаться, соблюдать молчание, полностью сосредоточиться на садхане, на созерцании, на медитации, то это очень хорошо.

Потом надо увеличивать частоту таких периодов уединения, чтобы выходить после них в мир и продолжать созерцание. Когда вы так практикуете, следующая стадия – это стадия немого, когда вы не только соблюдаете внешнюю мауну, но ваш ум молчит, то есть вы реализовали неумственное, неконцептуальное состояние.

Когда вы долго распознаете это неумственное, неконцептуальное состояние, наступает стадия безумца. Это не означает, что вы сходите с ума, это означает, что вы делаете прорыв за ум, в не-ум. Здесь очень важны наставления гуру, а если вы сами это делаете, то это не очень хорошо, потому что это может привести к неправильным результатам. Как сказал один мастер, вместо божеств могут прийти санитары со смирительными рубашками. Отшельничество таит в себе много опасностей и подводных камней. Каждый, кто отшельничает, должен получать благословения на это, получать наставления от мастера, сверяться с ним.

Речь идет про длительные периоды уединения. Если вы на три дня планируете ритрит, то никаких проблем, а я говорю про год, про три года, то есть про длительную интенсивную садхану, и здесь важна связь с мастером, непосредственные наставления.

Те, кто не практикуют, не знают этого, те, кто практикуют, хорошо знают: жди соблазнов, жди прелестей. В христианской традиции это очень хорошо описано. Всегда рядом с отшельником, с сильным медитатором обольщения, бесы, прелести, и нужна большая трезвость, чтобы все это преодолеть.

Когда йогин проходит это и утверждается в неумственной сущности ума, то он переходит на следующую стадию – на стадию льва. Он реализовывает просветление и может свободно выражать свою просветленную природу, подобную льву.

Как говорят про Будду: «Он рычал в собрании подобно льву». Обычно это поведение учителей, которые выходят в мир после того, как они реализовали просветление.

Наконец, последняя стадия поведения – это стадия свиньи-собаки, когда все должно быть равностным: плохое и хорошее, доброе и злое, чистое и нечистое. Как собаке или свинье все одинаково, так и йогин видит все абсолютно совершенно, недвойственно.

Такие стадии поведения проходит духовный искатель в тантрической традиции ануттара-тантры. Мы начинаем со стадии пчелы, но этим все только начинается, мы движемся дальше и дальше.

Вы можете пройти все стадии, если у вас есть мастер, которому вы доверяете, он покажет вам все эти пути. Главное, не оставаться всю жизнь «пчелой».

Духовная эволюция

люди, садху, джняни, сиддхи, боги

Есть разные системы, которые показывают вам, как идти и куда идти. В основном это учение о шестнадцати стадиях развития луны внутреннего осознавания (учение о шестнадцати кала) и учение о семи землях мудрости. Семь земель мудрости – это более известное учение, оно общепринято в ведической традиции. Учение о шестнадцати кала принадлежит именно традиции лайя-йоги.

Вступая на духовный путь, очень важно понимать, что ты делаешь, куда идешь и зачем, то есть понимать все ступени и стадии. Духовный путь интуитивен, он вне логики, вне концепций и объяснений, но все же лучше все понимать и на уровне ума тоже.

Садху – это тот, кто идет по духовному пути, хорошо понимая, куда он идет. Наша эволюция движется от людей к садху. Из обычных людей мы стремимся стать садху. Садху – это тот, кто практикует садхану, у кого есть своя культура, своя этика, своя цивилизация, свой путь, который он уважает.

Например, в Индии можно увидеть сотни тысяч садху. Это целая цивилизация садху, целая культура. Путь эволюции идет таким образом, чтобы от людей мы могли стать садху, потому что человек не может достичь просветления. Садху может достичь просветления, а человек – нет. У человека совсем другие ценности, смыслы и цели.

Надо перестать быть человеком и стать человеком-садху. Садху – это человек, идущий по пути, это тот, кто ищет другое. Люди ищут одно, а садху – другое. У них разные ценности, и это нельзя путать. Речь не о том, что люди плохие, а садху хорошие, просто всему свое место. Утка хороша на воде, орел хорош в небе, но нельзя пытаться утку подбрасывать в небо, чтобы она летала так же, как орел. Она должна для этого измениться, стать другой. Таким же образом и человек, если он стремится реализовать пробуждение, должен стремиться сначала стать садху. Он не должен стремиться сразу стать буддой, это невозможно. Если человек станет буддой в обычном состоянии ума, энергий, окружения, то это может для него не очень хорошо закончиться. Он должен сначала стремиться стать просто садху. Если садху будет двигаться, идти по своему пути, он станет джняни. Джняни – это просветленный, реализованный. Джняни отличается от садху тем, что у него реализовано недвойственное видение, но и это не конец эволюции.

Джняни в относительном измерении тоже идет вперед. Когда-нибудь он станет сиддхом, совершенным, тем, кто может проявлять не только просветленное сознание, но и полноту разных энергий, божественные силы: силу знания (джняна-шакти), силу свободы (сватантрия-шакти), силу воли (иччха-шакти), силу божественной власти (айшварья-шакти), силу божественного действия (пятеричная крийя-шакти). Но и сиддх – это тоже не конец эволюции.

Развиваясь, сиддх когда-нибудь может стать божеством, богом, деватой. В этом мире всем руководят боги, все им подвластно. Ни люди, ни местная администрация. Боги – творцы нашего мира, поэтому этот мир тоже божественен. Когда сиддх развивает свое сознание, он становится одним из просветленных деват. Деваты – геометры нашей вселенной, галактические звездные конструкторы времени и пространства, но и деваты тоже находятся в процессе эволюции; когда девата набирает свою духовную силу, он становится Брахмой, новым творцом вселенной.

Таким образом, путь нашей эволюции – от людей идти к состоянию садху, от садху – к состоянию джняни, от джняни – к состоянию сиддха, от сиддха – к божеству, от божества – к Брахме, богу-творцу. Достичь шестнадцатой стадии луны по учению о шестнадцати кала – это и означает стать Брахмой-творцом. Все мы движемся по этому пути.

Это общий эволюционный коридор для всех живых существ, и в этой жизни мы проходим всего лишь какую-то ступень. Не надо думать, что в этой жизни мы всего достигнем, станем буддой, завершим свою эволюция. Нет, конечно. Тем не менее в этой жизни, используя драгоценное человеческое рождение и практикуя садхану, можно сделать большой прорыв, добиться очень многого.

Где будет проходить наша следующая жизнь? Это большой вопрос. Что купить, что носить, сколько денег в банке – это совершенно незначительные вопросы. Где будешь жить в следующей жизни, в каком теле, в каком статусе – это очень серьезные вопросы. Садху – это тот, кто постоянно помнит о непостоянстве и размышляет об этом.

Именно сейчас определяется, как мы натренируем свой разум, куда его повернем, как сумеем очистить себя, в чем примем прибежище, поэтому и говорят, что это драгоценная человеческая жизнь. Это как стартовая площадка.

Жизнь подобна аэропорту, в ней никто надолго не задерживается, каждый садится на какой-то рейс и куда-то улетает. Драгоценность человеческой жизни означает, что мы можем сесть на какой-то хороший самолет и улететь в какое-то красивое место, если выберем правильное направление.

Люди – это определенный класс существ, который сильно озабочен этой жизнью, материальными ценностями этого мира. Они не могут практиковать садхану и идти к пробуждению, потому что у них мирские интересы и ценности, которые забирают все их внимание, все силы, все время.

У садху другие интересы, другие ценности. Он не слишком увлечен потреблением. Его страсть – эволюция, эволюция, эволюция. Истинный садху – это фанат эволюции.

Люди и садху – это как две параллельно существующие цивилизации. Садху знают о существовании людей, а люди только догадываются о существовании садху. Это как обычные люди и снежный человек. Вроде бы он есть, все о нем слышали, но никто его толком не видел. Он для всех является загадкой. Таким же образом и садху для обычных людей является загадкой.

Садху – это таинственное существо. Это существо, которое живет уже по законам другого мира. Даже если он не монах, а живет в миру, то это все равно уже существо, идущее по пути тайны. Его нельзя просто так оценить и разгадать. Обычных людей в мире девяносто семь или даже девяносто девять процентов, а истинных садху один или максимум три процента. Идти в мир садху – это идти в мир меньшинства. Пока на Земле садху меньшинство, но у садху есть своя культура, своя цивилизация, своя этика, свои законы, свой образ жизни. Я всем вам желаю идти по пути эволюции от людей к садху, от садху к джняни и так далее. Да пребудут с вами благословения всех святых.