29.07.2010

Правильная мотивация в практике.

Три Драгоценности: Гуру, дхарма, сангха

Начинаем с зарождения правильной мотивации: «Я имею драгоценное человеческое рождение. Имея драгоценное человеческое рождение, я зарождаю намерение превзойти непостоянство, карму и страдания, присущие сансаре. Ради блага всех живых существ я буду практиковать Дхарму и для этого я принимаю Прибежище в трех основах – в Гуру, Дхарме, Сангхе». Если вы находитесь в «Дивья локе», то вы точно имеете драгоценное человеческое рождение.

Гуру снаружи – это ваш конкретный гуру, внутри – это иллюзорное тело Бхагавана Даттатреи, а на еще более глубоком уровне – это сам Абсолют, Брахман. Таковы принципы гуру, так вы должны воспринимать гуру.

Пока вы не увидите гуру как Даттатрею и как Брахмана, вы будете видеть его как человека. Это будет для вас обычный человек или какой-то религиозный лидер; в лучшем случае вы будете воспринимать его как философа, сиддха, просветленного религиозного лидера, но все равно вы будете видеть его как человека. Это первый уровень гуру-йоги.

Второй уровень гуру-йоги наступает, когда вы перестаете видеть его как обычного человека и воспринимаете его как девату, иллюзорное тело, как эманацию. Это называется амша-аватар. Все мы являемся амшами, эманациями каких-либо божеств, но в силу затемненности нашего восприятия мы этого не понимаем. Принцип восприятия себя как иллюзорного божества надо распространять и на гуру, и на себя, и в будущем на всех живых существ, чтобы уходить от затемненного восприятия. Третий уровень гуру-йоги, когда вы воспринимаете гуру как Абсолют, и через это сами учитесь воспринимать себя как Абсолют. Таким же образом и Дхарму вы воспринимаете в трех измерениях.

Внешняя Дхарма – это учение, логика, методы. На внутреннем уровне Дхарма – это тонкая ясность, деваты, божества, бхава, переживание света, то, что напитывает и очищает ваше астральное тело, тонкая вибрация. На тайном уровне Дхарма – это реализация пустого пространства мудрости. Так надо учиться воспринимать Дхарму на трех уровнях: внешнем, внутреннем и тайном. Трансцендентный уровень за пределами описаний.

Наконец, сангха. На относительном уровне сангха как драгоценность – это конкретное поле самайных братьев и сестер, это различные святые, близкие к линии передачи, источники текстов. Васиштха, Даттатрея, семь риши – это часть сангхи. На внутреннем уровне – это деваты, божественные манифестации, эманации, которые всегда есть во вселенной, и вы входите в это просветленное измерение.

На высшем уровне – это сангха как Брахман, Абсолют, как все просветленные живые существа, как эманации Абсолюта. Это взгляд абсолютного воззрения. «Сарвам Эва Брахман» («Это все Брахман»). Это все сангха. В этом случае даже собака Сева и кошки, которые бегают по территории монастыря, – это часть сангхи. Все мирские люди, асуры, демоны, боги, духи, травы, деревья, камни, вся вселенная как Брахман – это часть сангхи, это полностью чистое, недвойственное, просветленное измерение, и в этом мы обретаем Прибежище.

Когда вы принимаете Прибежище, важно верить в Прибежище, держаться его и не оставлять. Таковы три принципа: верить, держаться, не оставлять. В мирской жизни у вас тоже было прибежище, возможно, вы даже не знали об этом. У кого-то было прибежище в муже или в жене, у кого-то в деньгах, в карьере или в мирской славе. У кого-то, может быть, в идеологии какой-нибудь партии. Это тоже виды прибежища. Прибежище – это то, чему ты отдаешь свое сердце, время, внимание, прибегаешь за защитой, на что уповаешь и надеешься, что считаешь великой ценностью, важным смыслом. Это все ложные виды прибежища, которые не освобождают от сансары, а уводят от истинного пути и увеличивают страдания, поэтому мы делаем конкретный шаг: мы отказываемся от всех ложных видов прибежища и принимаем истинное Прибежище, которое освобождает.

Итак, мы осознали драгоценность человеческого рождения, зародили намерение и выразили санкальпу превзойти карму, страдания, непостоянство. Вторая санкальпа – практиковать на благо живых существ: «С сегодняшнего дня и до самой реализации я буду непрерывно прилагать усилия, чтобы достичь пробуждения на благо всех живых существ». Третья санкальпа – обрести Прибежище. Не следует думать, что это начальные практики; это базовые, фундаментальные практики, которые нужно выполнять постоянно. Все это зарождение мотивации.

Приняв Прибежище, вы идете по духовному пути. Этот путь описан как шестнадцать кала или как семь земель мудрости, это все одно. На этом пути нужно развязать шестнадцать узлов неведения и обрести двадцать четыре вида мудрости, вивеки. Если вы сумеете это сделать, вы пройдете этот путь полностью, до конца. Если развяжете меньше узлов мудрости, например, не шестнадцать узлов, а всего восемь, обретете не двадцать четыре вида знания, а пять, то вы пройдете его только на какую-то часть. Это осознание своего пути.

Все классификации – это ум, тем не менее ум указывает на какие-то процессы. Важны не классификации, а понимание сути пути, и мы зарождаем такую санкальпу: «Да пройду я по шестнадцати стадиям пути, да обрету я реализацию семи земель мудрости». Мы четко задаем себе направление, определенную цель. В жизни нельзя не иметь цели. В жизни обязательно нужно иметь волю, цель, стратегию.

Это только в Абсолюте все это не надо, можно отпустить, жить осознаванием, без целей, в здесь и сейчас. Вы еще не на том уровне, вы не сиддхи, не авадхуты, а так живут только авадхуты и сиддхи. Вы люди-садху, но еще люди. Люди должны стратегически планировать свою жизнь, иметь цели и ясное понимание пути, выражать санкальпу, двигаться в определенном направлении и добиваться реализации поставленных целей. Все это надо.

Некоторые садху наслушаются учителей адвайты, а особенно нео-адвайты, где-нибудь в Индии, получат огромное переживание, а потом рвут паспорт или бросают его в Гангу. Через пять месяцев какой-нибудь полицейский останавливает их, проверяет документы и отправляет в тюрьму. Они потом пишут объяснения представителям российского посольства: «Я получил переживание, увидел мир как иллюзию, порвал документы и решил остаться здесь».

Это пример того, как не надо практиковать. Переживания приходят и уходят, а карма остается. Садху должен иметь трезвый ум. Никакие переживания не должны смутить его, заставить расплыться, потеряться, он очень крепко должен стоять на ногах, четко идти к своей цели, зная, что эта цель за пределами описаний. Он не должен путать воззрение и поведение, если хочет дойти. Когда он говорит о воззрении, пребывает в неконцептуальной осознанности, он должен отбросить все: ум, планы, цели. Когда он в поведении, в относительном, он должен действовать четко, понятно, то есть две стороны его сознания должны быть развиты.

Итак, мы зарождаем санкальпу – пройти по шестнадцати ступеням кала и по семи землям мудрости. Это все тоже правильная мотивация. Бывает, умы практикующих колеблются, они сегодня так думают, а завтра иначе, они сегодня чувствуют себя хорошо, на своем месте, а на следующий день они чувствуют, что все не так, хорошо там, где нас нет. Всему этому нельзя верить, это просто детское сознание. Это свойство ума. Когда вы в уме, вы всегда так будете жить.

В социальной жизни люди тоже испытывают колебания сознания, но социум их очень жестко программирует, очень жестко держит. Культура, урбанистическая жизнь, информация, семейные связи, отношения, эго, желания – все это очень жестко держит тысячами цепей, поэтому никуда не деться. Современные люди в каком-то смысле теряют свою личность из-за того, что становятся очень уязвимы и зависимы от средств массовой информации, от влияния социума. Они даже слабее, чем люди древности, которые сами могли поймать зверя, защитить свою жизнь, сделать что-то своими руками, но вы выходите из этого, эти веревки перестают держать вас. Пока ваш ум еще не вошел в культуру Дхармы, садханы, он становится очень плавающим, очень гуляющим. Но уму нельзя доверять. Не слушайте его. Для того чтобы ум не был плавающим, перед каждой практикой, медитацией, лекцией надо зарождать правильную мотивацию. Правильная мотивация подобна тому, как вы определяете с помощью компаса, где Прибежище, семь земель мудрости, садхана, и когда вы определились, то вы теперь знаете, что вам туда надо. Если вы сбились с пути, не зарождаете правильную мотивацию и находитесь в сбившемся состоянии, то практика бесполезна.

Зародив правильную мотивацию, можно обсуждать вопросы Дхармы. Иногда сиддхи нетрадиционным способом учат учеников, как зарождать правильную мотивацию. Например, когда простые люди и даже чиновники или другие монахи приходили к Сон Чоль Сыниму, который жил в горах, и хотели побеседовать с ним о медитации, он просил, чтобы они сделали пять тысяч простираний. Он как бы говорил им таким образом: «Что с вами разговаривать, если у вас нет мотивации». Он даже стал знаменит своим требованием, что каждому, кто хочет с ним поговорить, надо сделать пять тысяч простираний.

Многие хотели с ним поговорить, чиновники, государственные мужи, журналисты, но не всем это удавалось из-за такого барьера. Некоторые не выдерживали уже на второй тысяче. Когда у вас есть правильная мотивация, вы попадаете в ту же реальность, что и гуру, что и святые. У вас похожее сознание, и тогда разговор состоится, передача состоится. Если нет правильной мотивации, даже разговор будет, лекция будет, объяснение техник будет, но вы в разных психологических реальностях: гуру в одной реальности, вы в другой. Это как гуру пишет по Net speakerphone, а вы в Skype; сколько ни смотри в Skype, не там этого, потому что это разные реальности.