24.07.2010

Усмирение ума. Самоосвобождение

Два типа мышления: омраченное и чистое

Текст:

«Преданность и чистое восприятие.

Цепляние за эго – это просто мысль. Цепляние за представление о «я» – это тоже мысль. Цепляние за представление о другом – тоже мысль. Цепляние за двойственность – мысль. Понятие добра – мысль, и понятие зла – тоже мысль. Понятие нейтральности – тоже мысль. Если есть мысль, есть и цепляния. Подход цепляния всегда следует путями трех ядов. Поскольку формирование мысли подразумевает действие трех ядов, это значит, что сансару создает мышление».

Весь этот мир создан либо нашим мышлением, либо мышлением других существ, либо коллективным разумом определенных существ. Есть два типа мышления. Первый тип мышления – это омраченное мышление, которое характеризуется проявлением гнева, привязанности и неведения, то есть трех гун, трех ядов. Таким типом мышления создается сансара. Второй тип мышления – чистое, игровое мышление. Таким типом мышлением создается мандала чистого измерения.

Страдающим существам сансары присущ омраченный тип мышления. Просветленным божественным существам, богам присущ чистый, игровой тип мышления. Нельзя сказать, что боги, сиддхи, джняни совсем не мыслят. Они тоже мыслят, у них есть определенное подобие личности, они имеют свои игровые цели и интересы, но они не запутываются в своем мышлении и живут в измерении чистого видения. Они не запутываются со своими инструментами: эго их не запутывает, мышление их не запутывает, они находятся вне понятий, их мысли ясные, чистые и освобожденные, то есть они не живут, а играют.

Мы приводили пример с актерами в театре, со зрителями и невеждой, который думает, что все это реально. Сидящие в зрительном зале, – это джняни, которые оставили сансару, с ними все хорошо. Невежды, которые рвутся на сцену спасать Ситу от Раваны, думая, что все это реально, – это люди сансары.

Актеры, которые играют на сцене, – это святые, боги и сиддхи. Чем они отличаются от невежественных людей? Тем, что их мышление чисто, не затуманено. Оно не вводит их в заблуждение, поэтому они живут в измерении игры без кармы, в мандале чистого видения. Они уже не представляют себя отдельными существами, а мыслят себя иллюзорными телами Абсолюта.

Как научиться мыслить таким образом? Надо мыслить из состояния самоосвобождения, из пребывания в естественной осознанности. Это отличается от мышления омраченных существ. Это прямое восприятие реальности вне логики, вне причин и следствий, вне всех этих цепочек. Это пребывание в пустоте и мгновенный отклик, игра с любой ситуацией.

Текст:

«Если есть вовлеченность в мышление, наше переживание будет сансарным. Омраченное мышление есть корень сансары. Омраченное мышление создает карму и беспокоящие эмоции».

Что же такое омраченное мышление? Любое мышление, которое не сопровождается самоосвобождением, можно назвать омраченным. Любое мышление, которое не основано на фоне естественного пространства осознанности, можно назвать омраченным. Что значит мышление на фоне естественного пространства осознанности?

Это кажется какими-то сложными формулировками, но я говорю о живом переживании. Вы пребываете как пространство, и это фон, а на этом фоне появляются мысли. Появляясь, они сразу же освобождаются, они просто играют на этом фоне. Эти мысли не затмевают пространство, поэтому это нельзя назвать омраченным мышлением, это чистое мышление. Это как небо, а в небе летят птицы или плывут облака. Птицы и облака не закрывают небо. Облака рассеиваются, птицы улетают, а небо остается, то есть фон недвойственного пустого сознания всегда остается. Омраченное мышление – это когда мы не видим неба и придаем значение облакам, мы строим отношения с вселенной через восприятие облаков.

Вичара. Кармическое видение

Текст:

«Если есть мышление, то есть принятие и отвержение, удовольствие и боль. Обстоятельства могут быть внешними, но думающий – это ум внутри. Красота и уродство, кажется, есть свойство внешних объектов. Однако то, что создает красоту или уродство, в действительности есть ум, формирующий понятия. Кроме того, отношения нравится или не нравится, то, что считается красивым или уродливым, это действия, совершаемые умом.

Обстоятельства – это объекты чувств, но основной фактор – это наш ум. Большинство людей считают, что определяющий фактор находится там, снаружи, как нечто, присущее объектам. Например, одна и та же еда, предложенная двадцати или тридцати людям, вызовет разные ощущения. Некоторым она понравится, некоторых оставит безразличными, а кому-то определенно не понравится. Кто из них будет прав? Вкус еды зависит и от едока. Красота находится в глазах смотрящего».

Это очень важные, великолепные слова. Вкус еды зависит и от едока. Красота находится в глазах смотрящего. Определяющий фактор не снаружи, а внутри. Мы переоцениваем определяющие факторы из-за того, что наш ум слишком обращен наружу. Как только мы начинаем находить определяющий фактор внутри, то постепенно движемся к освобождению, становимся похожими на святых. Что значит найти определяющий фактор внутри? Это значит с помощью вичары обнаружить внутреннюю пустоту, умело удерживать ее и углублять, чтобы она постепенно открывала свои жемчужины.

Вичара – это когда мы переориентируем свое восприятие снаружи вовнутрь. Здесь есть множество возможностей для ошибок и недопониманий. Переориентировать свое восприятие снаружи вовнутрь отнюдь не означает впасть в нигилизм и отрицание. Это также не означает заморозить чувства. Это не означает просто потеряться в некоем пустом состоянии. Это означает именно распознавать осознавание внутри и исходя из этого пустотного осознавания взаимодействовать со всем миром и вселенной, неважно, внутренняя вселенная или внешняя.

Если же вы, например, пытаетесь распознавать пустотное осознавание внутри, но вам не удается адекватно взаимодействовать с этим миром, то вам скажут, что вы потеряли действие в осознавании, что вы совершили одну из ошибок созерцателя. Если же вам захочется поглотиться только пустотой внутри и возникнет нигилизм по отношению ко всему воспринимаемому, то вам скажут, что это ошибка нигилизма.

Текст:

«Точно так же обстоит дело и с любым мнением о воспринимаемом. Поймите, что основным фактором является этот ум, воспринимающий. Все зависит от ума. Некоторые люди недовольны собой, несчастливы, они не удовлетворены. Какое бы желание или склонность они ни испытывали, они не способны их реализовать. У них ничего не получается, потому они несчастны».

Если взять необразованного бедняка, инженера, царя и предложить им одну и ту же вещь, например построить огромный мост, то бедняк скажет: «Я не могу. Это нереально. Это выдумки».

Инженер начнет рассчитывать и скажет: «Для этого мне понадобятся такие-то средства. Нужна большая предварительная работа. Я должен все просчитать, а потом организовать». Царь скажет: «Да, он мне нравится, мы сделаем его». Если мы возьмем собаку, существо еще более низкое по уровню эволюции, и предложим ей построить мост, то она будет весело вилять хвостом. Она даже не поймет, о чем речь, с ней невозможно вести логические дебаты. Ситуация одна и та же, но в зависимости от потенциала существ будут разные мнения. Таким же образом все существа смотрят на ситуации в мире через призму своих возможностей и своего ума. Чем сильнее и шире ум, тем легче ему играть во вселенной. Чем ум слабее и уже, тем ему труднее.

Каждое существо воспринимает вселенную через призму своего видения. Чем глубже это видение, тем больше энергий во вселенной становятся благоприятными. Мост один и тот же, предложение одно и то же, но реакция разная. Например, когда я разговариваю с учениками о проектах в служении, я вижу, как их самскары откликаются. Одни начинают быстро развивать творческую сторону, а некоторые спрашивают, сколько это будет стоить. Третьи говорят: «Это невозможно. Мы не потянем. Это очень сложно». Все зависит от того, что у вас есть внутри, какая память, какие самскары.

Текст:

«Но желания и амбиции – это словно рябь на воде. Пока мы не удовлетворены, мы не можем быть счастливы, и как только наступает краткий миг удовлетворения, мы обозначаем его как счастье. Когда мы удовлетворены, нам приятно. Наша проблема в том, что мы не способны довольствоваться тем, что у нас уже есть, мы все время желаем того, что находится где-то там, вовне. Хотим того, что принадлежит другим.

Говоря совсем просто, люди счастливее, когда они могут ограничить свои желания. Чем сильнее желания, тем больше разочарования, неудовлетворенность, тем сильнее боль. Для того чтобы все шесть видов существ полностью освободились от сансары, нам необходимо решить проблему мышления, которая создает причины, заставляющие нас перемещаться по различным мирам.

Сейчас мы уже понимаем, что мышление есть помрачение. Однако желать свободы и в то же самое время не желать отказа от концептуального мышления – это неустранимое противоречие. Такого не будет, это невозможно в принципе. Если вы хотите достичь освобождения и просветленного всеведения, то необходимо освободиться от концептуального мышления».

Необходимо освободиться от концептуального мышления. Концептуальное мышление – это определенный тип мышления, основанный на логике, на увязывании причин и следствий. Если вы смотрите на мир через концептуальное мышление, то другие типы мышления для вас закрыты.

Быть свободным от концептуального мышления – это значит разорвать ум. Поток ума – это как бегущая строка из слов, вы эту строчку берете и делаете пробелы между словами. Затем вы эти пробелы увеличиваете и увеличиваете. Когда между словами огромные пробелы, то слова становятся не важными, а важна пустота между ними, сами пробелы.

Концепция – это строчка, которая бежит в вашем уме, а пробелы между словами – это моменты сияния пустоты. Чем вы осознаннее и мудрее, тем больше пробелы между словами. Сначала пробелы между словами небольшие, слова идут непрерывным потоком, поэтому вам почти не удается поймать это состояние пространства, пустоты между словами, но вы можете расширять эти пробелы и расширять.Вы можете сделать такой пробел, что между двумя словами будет бесконечность. Между концепциями будет огромная пустота, и тогда концепции перестают быть важными, а пустота становится важнее. Вы можете играть концепциями, потому что сами находитесь в пустоте. Тогда говорят, что вы освободились от концептуального мышления. Вы уже не действуете на основе логических связок между словами и предложениями, причин-следствий.

Как растворять мысли при их появлении

Текст:

«Тренировка в медитации, в смысле поддержания переживания природы ума, – это способ освободиться от цепляния и концептуального подхода формирования мыслей, и таким образом освободиться от причин сансары, кармы и беспокоящих эмоций. Пожалуйста, не верьте тому, что освобождение и сансара находятся где-то там. Они здесь, в нас самих. Мысль – это сансара. Свобода от мыслей – это освобождение.

Когда мы свободны от мышления, мы свободны от мыслей. Проблема в том, что причины последующей сансары создаются непрерывно. Мы кружим в шести мирах и продолжаем страдать. По сравнению с другими формами жизни в сансаре мы, человеческие существа, страдаем не так уж и сильно. Мы не переживаем непереносимые всеобъемлющие страдания, которым подвергается бесчисленное множество других существ, но для некоторых людей их ментальная или физическая боль могут быть поистине невыносимыми.

 Если мы позволим нашему обычному мышлению продолжаться бесконтрольно, никто не может предсказать, что ждет нас в будущем, где мы окажемся, или в какой жизнеформе примем рождение. Вывод таков, нам необходимо знать, как растворить мысли. Не зная этого, мы не можем уничтожить карму и беспокоящие эмоции. До тех пор, пока кармические явления не исчезают, омраченные переживания не заканчиваются».

Итак, нам надо конкретное знание о том, как растворить мысли. Не философское знание, не умственное, а конкретное. Есть какая-то ситуация, возникают мысли, а нам их надо растворить. Это как если вам надо растворить соль или сахар; если у вас есть вода, то вы можете залить соль или сахар, они растворятся, но если у вас недостаточно воды, то вы не сможете их растворить. Кто может сказать, как бы он растворил мысли, если они возникают?

Ответ из зала:

– Концентрация на точку.

Этот метод подойдет, если другим способом не получается. Еще?

– Не обращать внимание.

А на что обращать внимание?

– На пространство.

Верно.

– Воспринимать обнаженным осознаванием.

Что это значит?

– Вхождение в естественное состояние.

А как?

– Без вынесения оценок и суждений. Четыре основы созерцания. Четыре ключевые точки шамбхави-мудры.

Хорошо. Шамбхави-мудра. Что еще?

– Задать вопрос: «Кто это думает?

Да, заняться вичарой. Зацепиться за источник мыслей. Хорошо. Для тех, кто работает с санкальпой, это правильно.

– Удерживать бхаву «Ахам Брахмасми».

Да, удержание бхавы для тех, кто делает акцент на божественной гордости. Это тоже правильно.

– В пустоту войти.

– Гуруджи, ведь в четырех установках шамбхави-мудры и четырех основах внимательности при созерцании все совмещается: и божественная гордость, и вичара, и обнаженное осознавание.

Да. Если все свести к одному, то можно сказать, что растворить мысли – это значит найти промежуток между мыслями. Когда вы печатаете на клавиатуре, вы можете делать пробел между словами, и представьте, вам надо сделать очень большой пробел между словами. Каждое слово – это мысль, и надо поставить палец на клавишу «пробел» и держать его, пока пробел не станет очень большим.

Вопрос:

– А если мысль не растворяется быстро?

Представьте, что вы жмете на пробел, а слово не уходит. Обычно некоторые йоги рекомендуют выкрикнуть громко и коротко «Пхат». Это способ рассеять энергию мысли.

Если энергия мысли вас донимает, и вы ничего не можете сделать, вы просто сами себе делаете быстротечное самадхи, прямое введение, и некоторое время ваш ум пребывает в небольшом шоке. Появляется тонкая пустота, и вам надо просто оставаться в этой пустоте.

Другой способ – замедлить действия, замедлить дыхание, чтобы ваши каналы не взбудораживались, и выполнить три неподвижности (тела, речи, ума).

Расслабившись в трех неподвижностях, попытаетесь более глубоко войти в состояние пустоты, подключить энергию к трем неподвижностям и осознаванию, и лучше всего для этого использовать энергию элемента земли. Элемент земли, соединенный с созерцанием, поможет вам справиться с любой эмоцией в глубине души. Он обладает большой силой.

Текст:

«Мы также понимаем, что одна мысль не может уничтожить другую мысль. Единственное, что может помочь нам, это свободная от мыслей пробужденность. Это не какое-то далекое, чуждое нам состояние. Свободная от мыслей пробужденность фактически существует вместе с каждой мыслью нераздельно от нее, но мышление омрачает или скрывает эту врожденную таковость. Свободная от мыслей пробужденность мгновенно предстает в тот миг, когда мышление растворяется. В тот самый миг, когда мышление исчезает, испаряется, рушится. Разве не так? Будда подробно описал, что мы можем испытывать восемьдесят четыре тысячи типов эмоций. Более сжато существует шесть коренных эмоций и двадцать второстепенных. Еще более краткое описание мыслей – это три яда.

Сколько бы ни было разновидностей эмоций или мыслей, Будда учил, как уничтожить их все, дав учение восьмидесяти четырех тысяч разделов Дхармы. Возможно, у вас нет времени учиться и понять все эти учения, или у вас нет желания, возможности или способности сделать это. Именно для таких случаев Будда умело представил учение в очень сжатой форме. Они известны как традиция сущностных наставлений. Их цель состоит в одновременном удалении всех беспокоящих эмоций сразу.

Основное наставление.

Поймите, что все эти беспокоящие эмоции – это просто мысли. Даже цепляние за эго и двойственная фиксация – это просто мысли».

Есть мысли поверхностные, от которых легко освободиться. Есть мысли, составляющие часть вашей прарабдха-кармы, от нее можно освободиться, приложив небольшие усилия. Есть мысли очень глубокие, они проистекают из ваших глубоких карм, санчита-кармы. Например, это фундаментальные мысли, движения ума, связанные с восприятием времени, с пространством. Это не те мысли, какие мы обычно привыкли думать в голове. Это как некие колебания сознания, на самом глубоком уровне связанные с фундаментальными законами вселенной. Эти мысли можно освободить, только совершив большой тапас, приложив большую силу медитации. Сила медитации должна проникнуть вглубь памяти тонкого тела и все вычистить там. Корни этих мыслей не находятся на поверхности, в этой жизни, они находятся в прошлых жизнях, они в истоке самого принципа жизни, в каузальном теле.

Многие люди становятся сиддхами, святыми, богами. Они еще не достигли полного освобождения от сансары, их умы еще действуют, они еще не реализовали слияние с Брахманом, но их умы очень свободны и чисты. Они очистили мысли на поверхности, они очистили мысли в тонком теле, но они продолжают очищать мысли в каузальном теле.

Это уже не такие мысли, как у людей, а это тонкие колебания, и эти тонкие колебания определяют параметры пространства, времени, создают тонкие иллюзорные тела, очень тонкие причины-следствия, и вся суть в том, чтобы растворить эти очень тонкие причины-следствия. Такие святые живут играя, они играют для того, чтобы создать такие условия в своих пранах, в уме, чтобы растворить эти тонкие причины-следствия. Это некоторые боги, живущие в мирах сансары, стремящиеся к полному просветлению, и некоторые сиддхи, путешествующие по вселенной.

Текст:

«Указующие наставления показывают, как растворить мысль и как узнать природу думающего, нашу врожденную, свободную от мыслей пробужденность. Корень запутанности – мышление, но сущность мышления – это свободная от мыслей пробужденность».

Сущность мышления – это свободная от мыслей пробужденность. Ее сравнивают с зеркалом, а мысли и отпечатки сравнивают с пылью на зеркале. Сущность мышления также часто сравнивают с озером. Если озеро прозрачное и на нем нет волн, то видно дно. В мире есть много интересных теорий, описывающих, как божественные энергии действуют, много философий, но в конечном счете все заключается в том, чтобы прояснить собственный разум и найти пробужденность, потому что если собственный разум не прояснен, и эта пробужденность не найдена, то все, что есть во вселенной, ты воспринимаешь через собственный разум. Если разум не очищен, ты будешь воспринимать вселенную искаженно.

Что означает пробужденность. Авадхана

Текст:

«Корень запутанности – мышление, но сущность мышления – это свободная от мыслей пробужденность. Пожалуйста, как можно чаще расслабляйтесь в невозмутимости свободной от мыслей пробужденности.

Сказано, сансара – это всего лишь мысль, поэтому свобода от мыслей – это освобождение. Великие мастера объясняют это очень подробно, поскольку просто отсутствие мыслей совсем не обязательно есть освобождение в смысле свободной от мыслей пробужденности. Если бы эти состояния были освобождением, то достичь его было бы проще простого, ведь быть бездомным так легко. Это был бы бюджетный вариант освобождения. Просто остановите мышление в состоянии пробужденности без цепляний. Таково правильное воззрение.

Важным требованием к учениям о сущности ума является то, что они должны быть простыми, а упражнения должны быть легкими. Как уже упоминалось ранее, в буддизме обсуждаются различные виды воззрения. Есть воззрение, направленное на обусловленное, воззрение, направленное на необусловленное, и воззрение самопознания».

Индийская и буддийская тантра в воззрениях на пробужденность полностью сходятся. В воззрениях на энергию, ритуальную практику божеств у них есть различия в философии и методологии, но что касается пробужденности, то там нет различий.

Это абсолютно родственные, идентичные воззрения. Пробужденность означает, что мы вышли за границы ума, мы живем, действуя за границами ума. Когда мы действуем за границами ума, наша пробужденность возникает естественно. Учение веданты называет такую пробужденность авадханой. Если вы обнаружили в себе авадхану, вам надо не терять ее, упражняться в ней, работать с ней. Сама по себе авадхана еще не есть истинное состояние. Это только путь, это еще не плод, но когда-нибудь авадхана даст вам истинное переживание, и учитель подтвердит это. Иногда нужны годы пребывания в авадхане. Только авадхана является возможностью совершать алхимическую реакцию внутри тела и ума. Другие состояния для этого не годятся. Например, состояние отвлечения не годится, алхимическая реакция не происходит. Состояние поглощенности концепциями тоже не годится. Авадхана является опорой, когда мы постоянно находимся в состоянии пробужденности за пределами мыслей.

Откуда появляется авадхана? В примере со спектаклем мы говорили, что некоторые наблюдают спектакль, некоторые в нем играют, а некоторые, ничего не понимая, вмешиваются в спектакль. Авадхана появляется тогда, когда мы перестаем вмешиваться в спектакль и учимся наблюдать его, когда мы выходим из причин-следствий и учимся сидеть в зрительном зале. Такое наблюдающее сознание, сидящее в зрительном зале, называют драшта.

Когда вы становитесь монахами, послушниками, для вас главная задача – учиться быть таким свидетельствующим сознанием, но если мы забываем об этом, то мы позволяем включаться оценкам и суждениям. Это мешает нам быть свидетельствующим сознанием. Если мы включаем желания и эмоции, это тоже мешает нам быть свидетелем, но надо просто длительное время выращивать свидетельствующее сознание.

Иногда учителя провоцировали своих учеников, действуя шокирующими методами, чтобы быстро выращивать у них такое сознание, чтобы они переставали обращать внимание на внешнее и учились быть в состоянии свидетеля. Только когда ученик долгое время может находиться в свидетельствующем сознании, он готов идти дальше и открывать пробужденность.

У новичка, когда он пытается выращивать свидетельствующее сознание, сначала много помех. Отвлечения, желания, его собственный ум, захваченный мыслями, эмоции и оценочные суждения, различные демонические энергии – все это пытается помешать ему быть в состоянии свидетеля, но ученик не должен обращать на это внимание.

Он должен знать, чем он занимается. Он поддерживает свидетельствующее сознание и упражняется в авадхане, стараясь делать это сознание гибким, пустотным. Если он так сможет практиковать двенадцать лет, то он достоин надеть монашескую одежду, он станет настоящим монахом, потому что монах – это уже не человек мира сего, это садху, другая категория живых существ.

Если человек духовно слаб, не знает, как удерживать свидетельствующее сознание, или у него сильны кармы прошлых жизней, то ему очень трудно удерживать свидетельствующее сознание, он не черпает из него силу, поэтому может потерпеть неудачу. Если он духовно силен, то обязательно одержит победу. Здесь нет альтернативы. Вы либо одерживаете победу, либо терпите неудачу.

Это как в боксе: если вы вышли на ринг, то либо ваша победа, либо победа противника, третьего нет. То же самое с мыслями и со свидетельствующим сознанием. Иногда такой ученик видит, что его противник (мысли, ум, отвлечения) очень силен, он загоняет его в угол. Такой ученик говорит: «Я не могу с ним ничего сделать». Гуру как тренер вдохновляет и поддерживает его: «Держись! Правой работай снизу. Обращай внимание на уклоны. Не бойся, он не такой сильный, как кажется». Вы должны победить в этом поединке, а для этого вам необходимо вырастить авадхану.