Главная Паломничества Магазин
Поддержать

18.07.2010

Духовная эволюция

Для чего нужно строить свою эволюцию

Этот конгресс, эти бхаджаны, эти лекции, эта атмосфера – это послание вам с чистым сердцем из «Дивья-локи» от монахов. «Дивья лока» – это место, где живут, служат Дхарме, медитируют, учатся мои ученики. Это то место в России, которое мы стремимся сделать сосредоточием божественных сил, чтобы эти божественные силы могли благословлять мир и гармонизировать то пространство, в котором мы живем.

 Мы приглашаем в это место святых, таких как Пайлот Бабаджи и других, чтобы они благословляли его, чтобы это место было доступным для духовных искателей и переросло в нечто большее, чем просто монастырь-академия, стало большим духовным городом, «Сатья-локой», божественным измерением для людей различных школ, традиций, конфессий, для последователей разных учителей, чтобы это было началом нового мира, нового видения, богочеловечества третьего тысячелетия, которое идет по своему пути эволюции.

Человек – это переходное существо. Смысл его воплощения на Земле в том, чтобы идти по пути эволюции. Это единственное оправдание нашего воплощения на Земле и нашей жизни. Если мы забываем об этой главной цели и строим свои ценности, основываясь на культе потребления, просто удовольствий, развлечений, мы сбиваемся с пути, теряем основу жизни, теряем путь, направление, курс, как корабль, который в океане сбился с пути. Нам предназначено эволюционировать и наша жизнь – это не что иное, как непрерывное обучение. Как говорят, даже те, кто не имеют гуру, не живут в ашраме, кто даже не слышал о духовной практике, все равно проходят обучение в одном большом ашраме на планете Земля. Они проходят обучение у специального гуру, его называют Вишвагуруджи Махамахарадж, то есть у гуру как у вселенной, материального мира («Вишва» означает «вселенная»).

Великий владыка материального мира – вот кто их учит. В этом ашраме есть много направлений и самые невероятные дисциплины согласно карме каждого. В нем проходят искусство создания семьи, искусство построения отношений, искусство ведения войны, искусство зарабатывать деньги. Бесчисленные учения и наставления есть в этом ашраме.

Все живые существа проходят обучение на планете Земля под руководством Вишвагуруджи Махамахараджа – гуру в форме этого мира, этой вселенной. Это продолжается до тех пор, пока они полностью не завершат обучение и не найдут гуру, который будет учить их освобождению от этой реальности. Тогда они поступают на обучение к мастеру, который учит не законам и играм этого мира, а освобождению от этого мира, то есть они переходят на обучение уже в следующий ашрам.

Наше предназначение – это эволюция, преображение в божественных существ. Мир божественен, мы сами божественны. Нравится нам это или нет, верим мы в это или нет, но это так, просто потому что таков закон бытия, закон природы, закон вселенной. Мы можем не знать об этом или игнорировать это, но это ничего не меняет. Мы можем применить собственную волю, намерение, разум, чтобы работать над открытием этого божественного потенциала, и тогда он обязательно начинает раскрываться.

Если мы ничего не делаем, этот божественный потенциал остается просто как возможность, как существующее всегда, но недоступное, то, чем мы не смогли воспользоваться, и он переходит в следующую жизнь. Пройдя реинкарнацию, обретя новое грубое тело, мы можем в следующей жизни снова попытаться реализовать этот божественный потенциал. Такой путь, когда мы игнорируем божественный потенциал, рождаемся, живем, умираем, а затем, проведя какое-то время в тонких измерениях, снова рождаемся, принимая грубое тело в одном из миров (не только в человеческом), называется миром сансары. Сансара не есть географическое измерение. Это термин, который указывает на все три мира: физический, астральный и даже каузальный. Все это один большой мир сансары.

Мир, где божественный потенциал не раскрыт, где он забывается, где он игнорируется. Если наш божественный потенциал не раскрыт и игнорируется, то наше сознание отрывается от абсолютного Источника и теряет все те возможности, которые в него заложены. Человеческий ум, тело, пространство напоминает сверхмощный компьютер, которым мы не умеем пользоваться, поэтому его используемая мощность очень слаба.

Человеческая жизнь предназначена для гораздо большего, чем то, что мы имеем, но от нашей свободы воли, свободы выбора зависит, сумеем мы реализовать этот потенциал или нам вновь придется двигаться по пути реинкарнации.

Каждый день на земле воплощается примерно восемьсот пятьдесят тысяч душ. Также каждый день умирает примерно триста тысяч человек. Это данные статистики. Человечество представляет собой большой конвейер или эскалатор в метро. Те, кто рождаются, снизу вступают на этот эскалатор, а те, кому пришло время оставить этот мир, уже выходят из него.

Вся наша жизнь – это просто движение во времени на планете Земля, движение снизу вверх по такому эскалатору. Когда мы подходим к последней ступеньке этого эскалатора, мы можем пойти вверх, куда-то в более высокие измерения (например, в миры богов, в чистые страны, в миры пробужденных), достичь одного из видов освобождения, либо нам придется снова возвращаться вниз к первой ступеньке эскалатора и заново реинкарнировать в измерении мира людей.

Когда эскалатор поднялся на самый верх, то есть жизнь заканчивается и человек покидает этот мир, то согласно священным текстам и видениям тех, кто при жизни переживал опыты промежуточного состояния, такой человек попадает в различные миры духов, встречается с умершими родственниками.

Это называют измерением Питри-локи, область духов предков. Они приветствуют его в молодых телах, и в зависимости от того, в каком состоянии ума он находится, он выбирает какой-либо путь. Этот путь ему преграждают различные силы, энергии. Эти силы существуют всегда, они существуют прямо сейчас. Обычно такие силы находятся под покровительством бога Ямы – верховного бога смерти, владыки всех духов.

Духи, энергии – все это существует. Стоит нам только войти в тонкое тело, как мы это можем обнаружить. В тонком мире, так же как в физическом мире, есть множество сил и группировок, светлых и негативных, божественных и демонических. Все они имеют область своих интересов и контроля, у каждого из них есть свои предводители, владыки, авторитеты, то есть все так же, как и в земных мирах.

В тонком мире за каждую душу начинаются битвы и споры, куда ей идти, по какому пути, и когда живая душа движется на пути к перерождению, то с помощью определенных тонких духов она попадает к богу Ямарадже – владыке смерти, который решает судьбы умерших. Одних он направляет в небесные измерения, в миры ангелов, деват, других – обратно в человеческий мир, а третьих – в нижние измерения, где им предстоит получить еще более грубые тела и испытать различные страдания, возврат кармы.

Говорят, что в соответствии со своей культурой бог смерти Яма каждому видится по-разному. Это связано с нашим подсознанием. Китаец увидит его в виде роскошно одетого вельможи, восседающего во дворце с остроконечными крышами в виде пагод, и там все будет организовано по принципам фен-шуй. Индус увидит его в виде грозного махараджа с огромным дворцом, которого окружаю святые, мудрецы, риши, такие как Васиштха, Гаутама, Вишвамитра, а также свирепые слуги-охранники, секретарь Читрагупта и так далее. Человек, который воспитан в русской культуре, увидит совершенно других существ, возможно, бога Велеса. Человек, воспитанный через христианские символы, увидит апостола Петра, а также ангелов и демонов, которые будут претендовать на его душу.

Тип видений, которые возникают в посмертном промежуточном состоянии, связан с культурными стереотипами, с архетипами, существующими в подсознании, и связью, но все это так или иначе происходит.

Считается, что, когда человек попадает во дворец Ямараджи, его подводят к зеркалу, чтобы он мог увидеть свои грехи, свою жизнь. Это специальное зеркало, которое призвано показать омрачения человека. Если человек греховный, то на этом зеркале появляется надпись: «У этого зеркала нет хороших людей».

Если он чист душой, то такую надпись он не увидит, в зеркале ничего не отразится, то есть ничто не смутит его сознание. В это время бог смерти восседает на золотом троне, а рядом находятся ямадуты – свирепые слуги Ямы с головами разных животных. Они облачены в доспехи, держат в своих руках копья, топорики, лассо, то есть выглядят как гневные божества.

Владыка смерти Яма говорит: «Давайте посмотрим судьбу этого человека, как он жил», и тогда секретарь Читрагупта поднимает записи архивов или открывает файлы, в которых записана вся жизнь этого человека. Ему очень легко собрать нужную информацию, потому что у него обширная база данных на каждого человека.

Даже в мире людей сейчас любая спецслужба может за считанные минуты о любом человеке собрать полную базу данных: кто он, где он жил, что делал.

В будущем с помощью новых технологий мир станет прозрачным, можно будет в любой момент о любом человеке узнать абсолютно все, но в небесных измерениях это дело поставлено еще лучше. Технологии Ямы самые передовые, суперинформационные, супертонкоматериальные. Если в мире людей можно скрыть свои мысли и чувства, то там ничего невозможно скрыть. Там можно будет узнать не только все, что вы сказали, начиная с детского возраста, но и все, что вы подумали. Читрагупте докладывают специальные боги-соглядатаи и их супруги, их называют шраваны и шравани, а им также сообщают информацию духи домашнего очага, духи местности.

Все они знакомы с вами с самого вашего рождения. Вы не знаете, что есть духи местности, а духи той местности, где вы живете, вас знают. Вы не знаете духов домашнего очага, а духи домашнего очага знают вас и обсуждают между собой. Им все о вас известно, они невидимы для вас, а вы видимы для них.

Также есть множество других существ и духов, которые контролируют вашу ауру и находятся в ваших тонких телах. Множество духов, обладающих различными сверхэкстрасенсорными способностями все про вас знают. Им не сложно открыть файлы вашей памяти и все оттуда считать. Все это очень быстро можно увидеть и просмотреть.

На основании такой информации вам выставляют оценки. Светлые духи и ангелы говорят о ваших заслугах, добрых делах, чистых мыслях, о вашей миссии на Земле, все, что вы сделали хорошего, как вы помогали другим.

Гневные божества, злые, нечистые духи, наоборот, настаивают на вашей виновности и греховности, на ваших нечистых действиях и мыслях, подтверждая это фактами из вашей жизни, припоминая все ваши омраченные состояния, когда вы в чем-то солгали, что-то украли, что-то сделали неправильно, навредили кому-то, оскорбили кого-то.

Все это вам предъявляется очень бескомпромиссно, и тогда начинаются дебаты, прения. Это как адвокат и обвинитель. По результатам этих дебатов принимается решение, и на основании принятого решения определяется судьба такой души.

Дух обычного человека очень несвободен в тонком мире. Он не может сам что-то сделать, куда-то пойти, потому что его сознание очень зависимо, очень уязвимо. Если в тонкий мир приходит святой человек с чистым разумом, для него нет никакого зеркала грехов, суда Ямараджи и прочего. Его встречают с большими почестями. Сам Ямараджа почтительно встречает его, усаживает на почетное место и делает подношения. Когда приходит святой с выдающимся умом, полностью находящийся в состоянии недвойственности, он не видит ни Ямараджи, ни духов, ничего вообще, все это исчезает.

Все, что творится в мире после смерти – это проявление энергий ума. Поскольку ум пробужденного высокого уровня полностью чист, то и энергии его тоже чисты, поэтому он видит только благословляющих его божеств, и сам определяет, в каком мире будет жить, если не достиг полного слияния с Абсолютом.

Если же человек духовно не развит, то все эти энергии смущают и впечатляют его ум, он вынужден подчиняться им, и тогда ему определяется тот мир, в который ему предстоит пойти. Греховные люди уходят в миры адских измерений, чтобы испытать там страдания, а после отмывки кармы воплотиться в теле животного или снова в теле человека.

Люди среднего уровня, у которых достаточно добродетели и развитое сознание, идут в мир людей, снова перевоплощаясь в теле человека, чтобы продолжить свой путь эволюции. Люди с большими заслугами, пусть и не имеющие чистый ум, но имеющие много божественных деяний, заслуг, идут в миры богов, чтобы наслаждаться там удовольствиями и роскошью, а затем снова воплотиться в мире людей.

Наконец, святые люди, которые подлинно достигли высокого уровня сознания, мудрости, идут в миры святых богов, состоящие из чистого света, и получают там тело, состоящее из света, некоторые из них достигают освобождения и больше не вернутся в мир людей. Это два вида освобождения: когда ты переходишь в измерение богов (салокья-мукти) и когда ты получаешь тело, подобное телу бога (сарупья-мукти).

Когда они попадают в эти божественные измерения, то через некоторое время их сознание полностью очищается, сбрасывает с себя последние остатки человеческих представлений, и ум постепенно принимает форму светящегося тела божества или святого, и его аура испускает яркий свет. К нему подходят ангелы, деваты, боги и духи-покровители, они указывают ему путь и дают наставления, как полностью перейти в божественное измерение. К нему прикрепляются духи-наставники, а если он при жизни выполнял практику почитания божества, начитывал мантру, то его будет сопровождать иллюзорное тело божества, оно будет опекать его, оберегать и давать первоначальные наставления, знакомя его с этим миром.

Такой человек уходит по светящейся дороге в высшие измерения. Если греховный человек захочет пойти в такое же измерение, он не сумеет это сделать. Его путь будут многократно преграждать. Те, кто выполнял практику определенных божеств, могут попасть в измерение божества и стать спутниками такого божества, стать частью его свиты.

Те, кто имел преданность своему гуру и полностью объединился в гуру-йоге, могут попасть в чистые измерения, созданные такими гуру, и стать святыми в свите гуру, чтобы развиваться дальше, достигать просветления и идти в еще более высокие миры, и таких миров бесконечно много.

Мы строим свою эволюцию так, чтобы прожить на Земле как можно дольше, обрести сиддхи сверхздоровья и сверхдолголетия. Почему это нужно? Нам надо использовать весь потенциал этого драгоценного человеческого рождения, весь потенциал этого мира. Нет смысла умирать рано, если ты не достиг просветления, ведь придется заново реинкарнировать, но ты не сумеешь контролировать реинкарнацию, поэтому нет никакой гарантии, что получишь хорошее тело и встретишься с Дхармой.

По ошибке можно получить тело животного. Духи допустят ошибку, небесная бюрократия не туда вас запишет и отправит в какую-то страну, где нет Дхармы. Неуправляемая реинкарнация не нужна, поэтому сиддхи говорят, что надо жить долго, чтобы, используя драгоценное человеческое рождение, за эту жизнь развить свое сознание и достичь просветления. Жить долго – это значит много практиковать. Надо пройти тапасью, садхану, практику. Десять, двадцать, тридцать, пятьдесят лет.

Становление Богом-творцом. Остров Шветадвипа

Одному человеку было сто лет, и восемьдесят из них он медитировал в пещере, то есть он всю жизнь сидел в самадхи. Когда к нему пришли паломники и спросили:

– Свами, познал ли ты Бога?

Он сказал:

– Нет, что вы. Я нахожусь в самом начале познания.

Реальность безгранична, и небольшой отрезок нашей человеческой жизни не так уж велик, чтобы мы могли все познать. Если учесть, что на работу, сон, еду и отвлечения приходится три четвертых нашей жизни, а на медитацию, осознанность, учение очень мало, то это не такие уж и большие промежутки времени. Поэтому нужны сиддхи долгой жизни, и я вам всем желаю обрести сиддхи здоровья и долголетия, чтобы достичь высокого уровня в этой жизни.

Однако, когда мы покидаем этот мир, есть возможность, не проходя встречу с Ямой и бесконтрольную реинкарнацию, не путешествуя по всем этим измерениям, отправиться в чистые измерения, получить там божественное тело в облике божества и продолжить свою духовную практику среди тебе подобных. Там ты будешь изучать учения адвайты, тантры, созерцания, медитации, управления тонкими элементами и другие.

Когда твоя душа достаточно очистится и полностью достигнет просветления (у кого-то это произойдет быстро, а у кого-то займет пятьсот лет), тогда ты станешь достойным подняться в еще более высокое измерение. Это измерение называют Шветадвипа, божественный остров, божественная страна света бога Нараяны.

Если у вас был какой-то другой бог, то это будет божественная страна чистого света того бога, в которого вы верили (Нараяна может проявляться в любых аспектах; Нараяна – это верховный хранитель нашей вселенной). Тогда вы сбросите иллюзорное тело, которое у вас было в чистой стране (оно еще имело определенные ограничения и изъяны, в нем еще были хоть и тонкоматериальные, но еще не полностью просветленные элементы) и облачитесь в светящееся тело чистейшего ослепительно-белого света, которое будет обладать невероятными силами, возможностями, всеведением, всемогуществом.

Тогда сознание перейдет в Шветадвипу. Шветадвипа – это мир очень высокой святости, в который нелегко попасть даже риши, которые по сто лет выполняют тапасью. Это мир невероятной силы света, где все жители пребывают в самадхи.

Однажды три риши выполняли суровую тапасью. Они около ста лет постились, медитировали, истязали свое тело. Тогда появился голос, который велел им следовать за ним, и они в своих тонких телах были взяты в мир Шветадвипу. Они думали, что достаточно очистили себя и духовно продвинулись, но когда они попали в этот мир, то увидели, что там все жители находятся в самадхи, а их тела сияют так ослепительно, что на них даже больно смотреть.

Риши ожидали, что жители этого мира будут приветствовать их, однако их никто не приветствовал. Они подумали, что это не очень гостеприимно, но им сказали, что здесь все настолько пьяны от Бога, что ни до чего другого никому и дела нет.

Там все находились в глубоком сахаджа-самадхи и медитировали только на бога Нараяну. Потом голос, который провел риши в это измерение, сказал: «Вы еще не готовы оставаться здесь. Вам надо еще многое в себе очистить. Через множество лет или даже в следующей кальпе вы еще сможете сюда попасть, а сейчас вам лучше отправиться назад, на Землю, и продолжать свой тапас». Шветадвипа – это очень высокий мир.

Куда же можно отправиться после мира Шветадвипы? Тот, кто был человеком на Земле, кто был чистым существом в чистой стране, и кто стал божественным существом в Шветадвипе, готовится стать Брахмой, владыкой вселенных. Он очень глубоко пребывает в самадхи, развивая свой разум дальше, развивая свое всеведение, всемогущество, всезнание, всепроникновение, чтобы в будущем обрести невероятную божественную мудрость, божественные силы и стать богом-творцом, новым Брахмой, тем, кто создает вселенные. Подобно тому, как наша вселенная создана творцом Брахмой, каждый из нас может стать Брахмой. Брахма – это определенный статус, должность, нечто наподобие верховного главы администрации вселенной. Это невероятное могущество сознания, невероятные силы и мудрость, невероятный уровень просветления, и каждый из нас когда-либо может достичь такого глубокого уровня святости.

Когда эволюция в мире Шветадвипы заканчивается, достигаются высшие стадии просветления, и йогин, божественное существо, живущее в этом мире, овладевает различными силами, он покидает этот мир и получает новое рождение в облике Брахмы-творца. Он несет в себе семя будущей вселенной из океана энтропии, причинного хаоса мироздания, так называемый океан Экарнава, где время и пространство еще находятся в причинном, вероятностном, неоформленном состоянии.

Он рождается как новый Брахма-творец и несет в себе проект новой будущей вселенной, которую хотел бы создать. Он может создать свою собственную вселенную по тому плану, какой ему созвучен, то есть не обязательно такую вселенную, как наш мир. В его вселенной могут быть совсем другие законы и другие существа, она может быть устроена совсем не так, как наша. Все зависит от его способностей и тонких склонностей.

Создание такой вселенной является для него как бы экзаменом, чтобы полностью развить состояние своего просветления, владения своими силами и перейти в следующий класс существ. Даже состояние Брахмы – это не завершение эволюции. Есть еще более великие боги, которые рождают таких Брахм ежесекундно, из каждой поры своего тела, но об этом мы сейчас не будем говорить.

Таким образом, сейчас мы люди, мы живем на Земле, но нам предстоит невероятно большой путь. Это бесконечный путь эволюции. От того, какой у нас настрой сознания, какие причины и следствия есть в нашем тонком теле, как мы думаем, как медитируем, зависит, куда мы пойдем по этому пути. Когда мы следуем пути адвайта-веданты, лайя-йоги, мы говорим, что очень хорошо вооружены, мы имеем уникальное знание. Когда у вас есть такое знание, то это подобно тому, что вы имеете волшебный камень чинтамани, который испускает свет во все стороны и освещает вам дорогу. Вы можете идти с этим камнем по пути эволюции очень далеко. Если в этой жизни вам удастся этот камень открыть, обнаружить, очистить и заставить его сверкать, он будет указывать вам путь все ваши последующие воплощения, весь ваш поток жизни, вплоть до становления богом-творцом.

Становление богом-творцом с безграничными силами и возможностями – это шестнадцатая ступень эволюции по учению о шестнадцати кала, которое принято у нас в традиции.

Первая ступень – это наше нынешнее состояние, когда мы неудовлетворены, когда нам не нравится ограниченная обусловленная жизнь в сансаре. Вторая ступень – это когда мы начинаем понимать, что мы неудовлетворены, потому что мы ограничены, то есть мы уже остро осознаем свои ограничения.

Третья стадия – это поиск «луны». Под «луной» здесь понимается осознанность, поиск Абсолюта, поиск истины. Это тоже человеческая стадия. Сейчас мы как раз занимаемся таким поиском на этом конгрессе. Можно сказать, что мы здесь прошли эти три стадии.

Двигаться по ступеням эволюции – это идти по этим шестнадцати ступеням. Самая высокая из них, шестнадцатая, – это становление Брахмой-творцом, высшим существом богоподобной природы с полностью реализованным сознанием, и создание новой вселенной. Создание новой вселенной – это символ полноты всех энергий, символ полного просветления, когда мы обладаем возможностью проявлять все энергии, существующие во вселенной:

– силу мудрости (джняна-шакти);

– силу освобождения (сватантрия-шакти);

– силу божественной воли (иччха-шакти);

– силу божественного всемогущества (айшварья-шакти);

– пятеричную силу действия (крийя-шакти), то есть мы можем творить (сришти-шакти), поддерживать (стхити-шакти), разрушать (самхара-шакти), сокрывать божественную реальность (тиродхана-шакти) и, наоборот, проявлять божественное (Ануграха-шакти).

Сейчас решается судьба нашей эволюции. Что мы почерпнем из земного воплощения, что мы поймем из этих встреч, лекций, наших медитаций, практик йоги, то мы и вынесем в будущее, идя по пути такой эволюции. Все это называется путь. Так мы идем по духовному пути.

Даттатрея основы, пути и плода

Состояние Абсолюта, когда мы говорим, что Брахман уже есть, Брахман совершенен, – это основа. Независимо от того, знаем мы об этом или нет, Брахман совершенен, Абсолют, божественная реальность уже изначально существует, но нам нужно пройти путь, чтобы осознать и проявить это.

Основа – это совершенство Брахмана. Когда мы говорим, что Абсолют, Брахман вне качеств, вне категорий, вне мыслей, вне концепций, вне тела, – это основа. Когда мы говорим о нас лично, что нам надо это понять, реализовать, пройти, – это путь. Что такое плод? Плод – это когда мы реализовали, достигли, когда мы сами стали Брахманом. Например, плод – это когда мы реализовали три божественных тела:

– тело, подобное пространству (джняна-деха);

– божественное иллюзорное тело (пранава-деха);

– совершенное тело в этом мире (сиддха-деха).

Когда мы обрели самадхи, непрерывное сознание – это тоже плод. Когда мы обрели положение Брахмы и сумели создать вселенную – это тоже плод учению о шестнадцати кала.

Есть различные плоды учения, и во всем этом желательно хорошо разобраться. Также плодом считается пройти путь семи земель мудрости (семи джняна-бхумик); они описаны в наших учениях.

Плодом можно назвать различные виды освобождения:

– салокья-мукти, когда ты воплощаешься в небесном измерении своего избранного божества;

– сарупья-мукти, когда ты получаешь такую же форму, как у избранного божества, например, как у Даттатреи;

– самипья-мукти, когда ты находишься рядом с избранным божеством, являешься частью его свиты;

– саюджья-мукти, когда ты сливаешься с Абсолютом.

Основа, путь и плод едины, но с нашей ограниченной точки зрения они разные. Часто человек, прочитав учение адвайты, говорит: «Ведь все есть Брахман, поэтому нечего достигать, не к чему стремиться, нет пути. Нисаргадатта Махарадж говорит об этом, и Кришнамурти говорит об этом, и в других текстах можно прочитать об этом».

Все верно, только надо понять, что они говорят об основе, но также важен путь. Если ты не пройдешь путь, это все останется просто чужим знанием, а не твоим. Нужно получить плод, поэтому мы часто говорим, что есть Даттатрея основы, есть Даттатрея пути, а есть Даттатрея плода. Даттатрея – это олицетворение нашей мудрости. Даттатрея есть символ свободы адвайты. Идти по пути адвайты – это значит становиться Даттатреей, узнавать природу Даттатреи и открывать ее в себе. Мы идем путем Даттатреи.

Даттатрея основы – это все. Например, цветок – это Даттатрея основы. Цветок божественен, абсолютен. Камень, собака, кошка, муравей, слон, человек – это тоже Абсолют, Брахман. В основе все мы едины, все являемся одним бесконечным сознанием, но пути у всех разные. Будды, святые, сиддхи пошли по одному пути, а мы – по-другому.

Они реализовали божественные тела, полные пробуждения, а камни, минералы, люди, кошки, собаки – еще нет, они в своих путях, в своих ограничениях, то есть основа одна, а пути разные. Поскольку пути разные, то и плоды тоже разные. Плодом нашего человеческого пути является человеческое тело и наш мир. Плодом пути животного является тело животного и мир животного. Плодом пути деваты является тело деваты, ангела, бога. Это разные плоды. Разные пути – разные плоды. Даттатрея пути – это когда мы идем по пути, медитируем, созерцаем, слушаем и проясняем философию, когда мы стараемся открыть, обнаружить в себе природу Даттатреи.

Если используем тантрические методы визуализации, то просто пытаемся превратиться в Даттатрею или в любое другое божество, с которым мы практикуем преображение. Мы идем по пути. Даттатрея пути – это когда вы, например, визуализируете Даттатрею, читаете мантры, призываете его и видите сон, где имеете облик Даттатреи или Даттатрея благословляет вас.

Это может быть другое избранное божество, ваш ишта-девата (по-тибетски это называется «идам»). У вас есть определенные знаки, которые показывают, есть у вас реализация или нет. Мастер может сказать вам об уровне вашей реализации на основе этих знаков, и вы сами можете это понять. Когда у вас появляются осознанные сновидения, дхьяны, самадхи, медитативные опыты (например, останавливается дыхание, переживается свет, вы выделяете тонкое тело и путешествуете в миры богов) – все это Даттатрея пути. Это путь.

Наконец, когда ваша практика созревает и вы получаете плод, то это называют Даттатреей плода, то есть вы что-то достигли. Вы по-настоящему реализовали в своих пранах, в своем уме основу, Абсолют, Брахман. Даттатрея основы, Даттатрея пути, Даттатрея плода – это все как бы одно, но на относительном уровне это разное. Даттатрея плода означает стать божеством и обрести полное пробуждение или стать Брахмой-творцом, проявить чистую страну, обрести бессмертие.

Основа, путь и плод на уровне воззрения едины, но на относительном уровне это разные состояния. Например, когда мы видим кошку, то можно сказать, что она пребывает в основе, но на путь она осознанно еще не встала, не прошла путь, поэтому и плода у нее нет. Когда мы видим божество или пробужденного, мы можем сказать, что в основе он – Брахман, он прошел путь Брахмана, он обрел плод – постижение Брахмана.

Путь трех свобод

Каким же путем мы идем? Мы идем путем трех свобод. Лайя-йога – это путь трех свобод, это путь Даттатреи. А путь Даттатреи – это путь созерцания, пребывания в недвойственности, пребывания в естественном состоянии осознанности, когда мы осознаем природу ума. Это путь игры и спонтанности. Даттатрея – великий мастер адвайты. Это одновременно и божество, и авадхута, и мастер адвайты, это сам Абсолют на разных уровнях.

Даттатрея – это олицетворение безграничной свободы, это разрушитель стереотипов ума, рамок, условностей, двойственных представлений.

Это тот, кто непрерывно дает даршан. Поэтому путь Даттатреи – это парить с облаками, течь с рекой, танцевать в пространстве, быть подобным горе, потому что естественная осознанность, созерцательное присутствие означает быть свободным от всех ограничений, от всех концепций, от логики.

Однажды Даттатрея участвовал в ягье, ведическом ритуале. Один набожный брахман пришел на эту ягью и увидел, что там среди множества почтенных святых старцев есть какой-то юноша, который ведет себя не очень подобающе, но при этом все очень уважительно обращаются к нему.

Этот юноша гладил собаку и играл с ней, что в глазах брахмана было настоящим кощунство, потому что по канонам ритуальной чистоты считается, что собака оскверняет ритуал.

Если собака находится рядом с местом, где проходит ягья, то из ее тела выходят различные нечистые духи и пожирают результаты ягьи. Подношения, которые через огонь были предназначены богам, не доходят до них, а сжираются, поэтому такая ягья бесплодная, и брахман был этим очень возмущен. Святые, вместо того чтобы сделать замечание Даттатрее, ничего не говорили ему, а кланялись. Брахмана это задело, поэтому он спросил одного святого, почему они терпят этого юношу, да еще и кланяются ему. Когда ему сказали, что это великий святой Даттатрея, он был еще больше изумлен.

Он захотел поближе познакомиться с Даттатреей, подошел к нему и спросил:

– Скажи, к какой касте ты принадлежишь, к какому слою жизни? Может, ты ученик (брахмачари), или семейный (грихастха), или удалившийся от дел (ванапрастха), или отшельник (санньяси)? Я не могу понять это по твоим знакам и поведению. К какому классу тебя причислять?

Даттатрея ответил:

– Это все известные типы и классы существ, описанные в ведах и упанишадах, но я принадлежу к пятому классу.

Брахман спросил:

– Что же это за класс такой? Я нигде о нем не читал и даже не слышал.

Даттатрея сказал:

– Об этом пятом классе нигде не упоминается. Он за пределами всех укладов жизни. Я нахожусь за пределами всех представлений, сегодня я играю с собаками, завтра – шучу, послезавтра – пью расплавленное железо, в другой день – гуляю по поверхности солнца. Для меня нет никаких ограничений, я свободен от человеческого мира.

Таким образом, путь Даттатреи олицетворяет три свободы: ум пребывает в полной свободе, речь пребывает в полной свободе, тело пребывает в полной свободе.

Внутри этих трех свобод есть единая самая созерцания, то есть обязательство быть осознанным за пределами всех ограничений. Быть осознанным – это единственный обет, который вы не можете не исполнить, единственная тапасья, единственный главный метод, а все остальное подчинено этому главному принципу.

Везде и всегда быть осознанным и не отвлекаться – это наша главная задача. Именно через осознанность мы растем, избавляемся от кармы и ограничений эго, освобождаемся. Если мы не осознанны, мы утрачиваем контакт с нашей природой.

Осознать Атман. Вичара и вивека

Однажды к некому царю залетела чайка. Этот царь никогда не видел чаек, поэтому подумал: «Это божественная птица. Надо оказать ей соответствующие почести». Он позвал музыкантов, и они начали петь для птицы. Затем он распорядился принести на золотом блюде угощение для чайки. Потом он сказал, чтобы ее посадили на богато украшенное место, но чайке все это не нравилось. Она не ела ту пищу, которую ей поднесли, шум ее оглушал, и через несколько дней она умерла.

Царь очень расстроился. Он сказал: «Разве я не дал этой птице мягкие подушки, лучших музыкантов, лучшую еду на золотых блюдах? Разве я не оказал ей самые лучшие знаки внимания?». Просто птица привыкла жить по-другому, она питалась по-другому, это все ей не подошло. Таким же образом если мы не осознанны, то что бы мы ни получили в этом мире, мы не получаем удовлетворения, наша душа не будет удовлетворена.

Даттатрея в «Авадхута-гите» говорит:

«О ум, почему ты блуждаешь подобно неугомонному призраку. Осознай этого неразграниченного и единообразного Атмана. Откажись от всех страстей и будь счастлив».

Наша задача – осознать Атман, осознать свою внутреннюю божественную сущность, и методом для этого является самоисследование, вичара. Если вы сейчас сосредоточитесь и будете использовать свой разум как инструмент, чтобы отделить себя от тела, понять разницу сознания и тела, то это будет вичара и вивека, самоисследование и различение.

Вичара и вивека – это два важных инструмента на пути адвайта-веданты. Это подобно тому, как воин в одной руке держит меч, а в другой – копье. Меч – это вивека, копье – это вичара. Меч отделяет одно от другого, а копье направляет в цель. Вичара (самоисследование) направляет вас в определенном направлении, а вивека (различающая мудрость) убирает лишнее. Если вы с помощью этих двух оружий начнете наблюдать себя и попытаетесь отделить себя от тела, понять: «Я – сознание, я не тело», то это начало пути вивеки. Если вы попробуете дальше пронаблюдать: «Вот физическое тело, а вот энергия. В энергетическом теле есть каналы, чакры, пять больших пран, пять малых пран, но я и не прана. Я тот, кто наблюдает прану», то вы снова себя отделите.

Когда мы переживаем какие-то эмоции, то это прана в нас играет. Если вы попробуете увидеть тонкое тело (это ваша память, ваши образы, ваша визуализация, ваше воображение, ваши сны), то снова увидите: «Я не тонкое тело». Попытайтесь отделить себя от этого. Затем вы увидите, что у вас есть ум, мысли, ментальное тело, ваша логика, определенный объем накопленных знаний, логические построения, опыт, ваш стиль мышления, и снова попытаетесь отделить себя от этого, сказать себе: «Я не ментальное тело».

Тогда вы обнаружите, что за пределами физического, энергетического, астрального и ментального тела есть ваша сущность как воля, как сознание; это мы называем каузальным телом. Там вы остаетесь личностью, индивидуальностью, волей, но у нее нет формы.

Это просто чистое интенсивное сознание, но, если вы также пронаблюдаете волю и сможете сказать себе: «Я не есть каузально тело. Я глубже воли, глубже этого сознания», то есть попробуете отделить себя и пойдете еще глубже, то останется просто бытие. В этом бытии не будет тела, формы, наименований, рассуждений, материи и ее законов, времени, пространства, там даже личности, индивидуальности не будет. Тело – это просто костюм. Индивидуальность – это тоже просто набор представлений. Воля – это просто сила, но там будет чистое бытие.

Если вы сможете просто оставаться в этом чистом бытии, отделив себя от физического тела, тонкого тела, ума, воли, то вы обнаружите Атман – свою подлинную сущность. Если вам удастся это сделать, вы переживете ни с чем несравнимое чувство мудрости и свободы, которое называют «вкус» (раса), быстротечное самадхи, и тогда у вас будут сомнения, такое оно или не такое, это то или нет. Еще будут подниматься сомнения, но если вы будете продолжать так исследовать, продолжать использовать меч и копье, то вы снова отделите себя от всего, снова войдете в это состояние и будете чувствовать его как свою сущность. Эта сущность начнет раскрывать вас и менять вашу жизнь изнутри. Она покажет вам нереальность вселенной и времени, абсурдность логики, свободу пяти элементов. Она покажет вам, что вся вселенная состоит из ума. Она покажет вам все знание, которое существует.

Если вы устраните свои сомнения (этап мананы) и с помощью наставлений гуру, применяя тонкие методы, утвердитесь в этой сущности, то вашей дальнейшей задачей на пути эволюции будет непрерывно пребывать в ней, не забывать о ней, поддерживая контакт с ней, где бы вы ни были, чем бы ни занимались, где бы ни находились.

Это будет нидидхьясаной – непрерывным умосозерцанием. Поддерживая нидидхьясану, пребывая в этой сущности за пределами ума, праны, тела, вам просто надо будет вынашивать это состояние, как мать вынашивает ребенка, и когда-нибудь оно растворит ваш двойственный ум, ваши ограничения, ваши кармы. Когда-нибудь оно взорвется, вспыхнет, как сверхновая звезда, как ядерная реакция. Когда-нибудь оно перевернет все, что вас держало, все старые представления, если вы будете вынашивать ее правильно.

Если мать, вынашивая ребенка, делает все правильно, ребенок рождается, и это будет рождением вашего высшего «Я». Тогда старая личность исчезнет. Ваше прошлое больше не будет иметь никакого значения. Все это останется для других, но родится это новое, и с этим новым вы будете уверенно идти по пути эволюции. Ваша эволюция продолжится.

В относительном все идет по законам эволюции, все на своем месте, все по иерархии: минералы, растения, животные, люди, асуры, боги, великие боги, сиддхи, риши, боги Брахмы и так далее. Вы будете двигаться по этой лестнице, но все это станет для вас игрой, потому что эта сущность будет раскрыта. Ом. Мои благословения всем сидящим в зале. Да пребудет с вами сила и мудрость Даттатреи и всех святых, всех богов.

«
 
18.07.2010
– 00:00:00
Загрузка...
 
  1. 18.07.2010
 
– 00:00:00
  1. 18.07.2010
СловарьА
Термины загружаются...
Свернуть