17.07.2010

Духовный путь

Драгоценное человеческое рождение. Духовный Учитель на внешнем, внутреннем, тайном, трансцендентном уровне

Мы благословлены великой возможностью изучать Дхарму, изучать священные тексты, получать наставления, вести духовную практику. Когда у нас есть такая возможность, это называется драгоценным человеческим рождением. Надо постараться не упустить его, не растратить просто так. Такой возможности нет у множества живых существ. Говорят, что на одного человека на Земле приходится сто тысяч насекомых. Множество живых существ не имеют драгоценного человеческого рождения, с которым можно идти по пути освобождения, познавать законы духа, достигать просветления.

Свою миссию я вижу пока как распространение классической Дхармы на основании очень важных для нас священных текстов: «Йога Васиштха», «Трипура рахасья», «Вивека-чудамани», «Авадхута-гита». Тексты, данные святыми Даттатреей, Шанкарой, Васиштхой – это эталон, фундамент, базовые принципы и ценности, показывающие законы вселенной, от которых можно отталкиваться и идти дальше. Любое явление в этом мире имеет несколько уровней, несколько измерений: внешний уровень, внутренний, тайный и трансцендентный. Расти к освобождению, эволюционировать, духовно развиваться означает углублять свою осознанность, свое различение, чтобы прозревать от внешнего уровня реальности до внутреннего и так далее.Например, на внешнем уровне духовный учитель – это физическое тело, оранжевая или серая одежда, четки, борода и так далее, а также некие слова, которые он говорит, но духовный учитель как принцип этим не исчерпывается.

На внутреннем уровне духовный учитель – это тонкое тело в облике Даттатреи или это философия, учение, игра ясности, различные праны, магические энергии, божества и силы. Все это другое измерение, более тонкое, внутренний уровень.

На тайном уровне духовный учитель может быть просто чистым пространством без имени, без формы, пустота, но в этом пространстве есть различные виды света, осознанности и глубины. Например, бесконечное пространство, бесконечное сознание, состояние абсолютной пустоты, состояние, где нет субъекта и объекта, различные виды тонкого пространства: гуна-рахита-акаша (то, что в йогической традиции называют «пространство сознания вне качеств»), таттва-акаша (пространство первоэлементов), маха-акаша (великое состояние пространства), чит-акаша (пространство чистого сознания), сурья-акаша (пространство, напоминающее сияние ста тысяч солнц).

Все это очень сложные, даже непонятные уровни пространства, а что такое может быть гуру на трансцендентном уровне? Это всеобъемлющий дух, играющий во множестве тел. Когда ученик устанавливает взаимоотношения с духовным учителем, то сначала он видит только внешнее и ориентируется на внешнее. По мере углубления осознанности он прозревает более тонкие уровни реальности. Он прозревает это снаружи и прозревает это в себе. Он также начинает понимать: «И я такой же».

Учение открывает в нем новые уровни реальности, он понимает, что он не есть только тело. Все то внешнее – это только очень узкий, маленький слой. Он начинает понимать, что он есть тонкое тело, законы и магические принципы тонкого тела. Внутренние божества, духи, демоны – все это он на тонком уровне. Он живет на тонком уровне, даже если не осознает этого. Он также начинает понимать, что он – это принцип бесконечного сознания, безграничная пустота, первозданный хаос, квантовый вакуум, из которого, как пузыри, возникают законы и константы этого мира, и все это – он сам.

Идти к освобождению означает прозревать и углублять свое видение, двигаясь от внешнего к внутреннему, от внутреннего к тайному, от тайного к трансцендентному. Если наша жизнь протекает только на внешнем уровне, и мы даже представить не можем, что есть что-то глубже, то это впустую прожитая жизнь, это зря потерянное время, растраченная драгоценная человеческая возможность.

Это досадная ошибка, поэтому святые всегда призывают: будьте внимательны, будьте осознаны, будьте бдительны, задавайте себе правильные вопросы и ищите на них ответы, прозревайте, проясняйте свой разум, идите от внешнего к внутреннему, от внутреннего к тайному, от тайного к трансцендентному.

Один человек был гончаром. Однажды ему попался некий камень, и он подумал, что это очень дорогой алмаз. Он пошел к ювелиру и сказал:

– Я хочу продать тебе этот алмаз.

Ювелир сказал:

– У меня нет столько золотых монет. Тебе бы к царю пойти, у него, возможно, найдется нужная сумма.

Гончар очень обрадовался, что нашел такую драгоценность. Он пришел домой, замотал этот алмаз тряпкой, положил в сундук, сундук поставил в другой сундук и спрятал под пол. Затем он начал выбрасывать свою посуду, раздал всю свою одежду и все запасы еды, говоря всем вокруг:

– Скоро мне все это будет не нужно. Я продам царю алмаз и куплю себе дворец. У меня будет много слуг, я буду есть из серебряной посуды, носить расшитую золотом одежду и угощать вас всех вином.

В таком настроении он пошел к царю и сказал:

– Я хочу предложить тебе очень дорогой алмаз.

Царь загорелся, поскольку он был коллекционером ценностей, и сказал:

– Ну, неси скорее.

Он собрал своих министров и ювелиров-экспертов. Тогда гончар развернул свой ящик, вытащил алмаз из тряпки и показал его. Эксперт внимательно посмотрел и сказал:

– Это не алмаз. Забирай его и можешь забивать им гвозди.

Гончар уже отдал свой дом, раздал все свое имущество и остался ни с чем. Если мы упускаем эту драгоценную возможность человеческого рождения, мы чем-то напоминаем такого гончара, который с самого начала не определился с базовыми ценностями и смыслами. В самом начале он что-то не понял, и тогда все дальше становится бессмысленным. Это ошибка, которая делается людьми в самом начале, когда они неверно выбирают вектор жизни.

Святые говорят, что надо устранить эту ошибку, которая называется аджняна, неведение. Вновь и вновь надо слушать и читать, а затем размышлять. Надо много размышлять, прилагать ум, делать аналитические медитации. Не надо думать, будто ум не нужен, будто ум – это плохо.

Надо быть реалистом, и если нет ничего, кроме ума, то надо использовать то, что есть. В каком-то смысле, ум – это хорошо, поэтому надо делать аналитические медитации, размышлять, прилагать свой инструмент, чтобы устранить ошибку, и только потом медитировать.

Духовная практика. Как достичь просветления

Сейчас наш ум пребывает в двойственности. Двойственность и есть фундаментальная ошибка жизни, которую не так уж легко устранить. Двойственность создает страдания, иллюзию, эгоизм. Двойственность заставляет нас перевоплощаться. Весь этот мир – это большая двойственность. Мы привыкли судить в терминах плохо или хорошо, нравится или не нравится, добро или зло. Мы не понимаем, что вселенная совсем не такая. Это просто наше представление о вселенной. Нет ничего плохого, а есть то, что нам не нравится, к чему мы не привыкли, то, что угрожает нашей безопасности, физическому и психологическому комфорту. Нет ничего хорошего, а есть то, что нам нравится, к чему мы привыкли, что может повысить степень нашего комфорта, но именно такие взгляды в конечном счете и приводят к страданиям.

У одного старика был конь, который однажды пропал. Жители селения, где он жил, пришли к нему и сказали:

– Мы тебе сочувствуем, твой конь пропал.

А старик был очень мудрым, поэтому сказал:

– Не спешите мне сочувствовать. Неизвестно – плохо это или хорошо.

Через три дня конь вернулся и вместе с ним пришел табун лошадей. Жители начали завидовать и говорить между собой:

– Надо же, как повезло старику! Конь вернулся, да еще и табун лошадей за собой привел.

Они пришли поздравлять его и сказали:

– Теперь ты стал богатым человеком! У тебя сейчас целый табун лошадей.

Старик сказал:

– Это не плохо и не хорошо. Не спешите меня поздравлять.

Жители снова пожали плечами и подумали: «Какой странный этот старик».

Через некоторое время его сын начал пасти табун, объезжать новых лошадей, упал с коня и сломал ногу. Все начали сочувствовать старику, ведь сын – единственный кормилец семьи, и он может стать калекой на всю жизнь, но старик сказал: «Я не знаю, плохо это или хорошо, не спешите мне сочувствовать. Возможно, все будет по-другому».

Жители говорили между собой: «Такой странный этот старик, но в этом что-то есть». Через некоторое время началась война с соседним государством, царь объявил мобилизацию, и на войну забрали всех юношей из деревни, кроме хромого сына этого старика. Жители хотели его поздравить с тем, что его сын останется жив, но потом подумали, что этому старику лучше не говорить ничего, потому что у него все по-своему, на все один ответ. Он не видит ничего плохого, ничего хорошего, он все видит по-другому.

Когда мы избавляемся от двойственного ума, мы перестаем делить мир на черное и белое. Для нас исчезает тот дуальный мир, который мы привыкли видеть. Это начало того, что мы понемногу зарождаем правильное воззрение. Такое правильное воззрение, конечно, не есть просветление. Это просто некая мудрость. Просветление еще очень далеко, его предстоит реализовать, но это верное начало. Если у нас нет такого воззрения, если мы мыслим очень категорично, двойственно, в черно-белом видении, то мы подобны тем людям, которые поклонялись святой рыбе в дупле дерева.

Однажды шел рыбак и увидел в дупле дерева дождевую воду. Он бросил туда маленькую рыбку и решил разыграть своего соседа, сказав ему:

– Я залез на дерево, а там, на высоте пяти метров, – рыба.

Этот человек не поверил, но рыбак показал ему, что в дупле действительно есть вода, а в воде плавает рыба. Сосед очень удивился и рассказал об этом другим. Жители решили, что это святая рыба, а кто-то предложил:

– Давайте поклоняться ей и носить разные подношения. Возможно, она исполнит наши желания.

После этого все жители деревни начали ходить к этому дереву молиться. Когда мы пребываем в двойственности, мы часто находимся в положении таких людей, которые считают важными вещи, которые на самом деле совершенно не важные. Все это называют, словом, аджняна, неведение, а процесс просветления, процесс освобождения – это, наоборот, устранение аджняны. Для того, чтобы устранить аджняну, нужна великая преданность, великая тапасья, великое бесстрашие, великая сосредоточенность. Когда вы приступаете к духовной практике, вы должны полностью на ней сосредоточиться. Здесь, на конгрессе, мы пять дней очень много говорим, но если вы поймете суть того, о чем здесь говорится, то после конгресса вы будете молчать пять месяцев, а может и десять месяцев, потому что мы здесь говорим не для того, чтобы выйти отсюда и снова продолжать говорить, мы здесь для того, чтобы найти этот алмаз просветления. Для того, чтобы его найти, нужно проделать большую работу.

В свое время я решил, что надо очень серьезно практиковать садхану, искать любые пути, которые помогают садхане, и избегать всех путей, которые ей мешают. Я решил, что пойду так далеко, как смогу, и ничто не будет этому преградой. Если вы считаете, что вам нужно молчать, молчите хоть всю жизнь, если это будет углублять вашу осознанность. Если вы считаете, что вам надо жить в уединении, живите в уединении всю жизнь, посвятите себя духовному подвигу.

Без духовного подвига, без тапасьи невозможна истинная садхана. Кто-то может подумать, что это очень высоко, это не для нас, это очень сложно, но если мы говорим о просветлении, то должен быть именно такой подход. Надо различать веру и просветление. Сначала надо стать по-настоящему знающими и верующими, надо стать практиками, а просветление – это следующий этап, это святость.

Если вы решите, что вам нужно отдать служение другим, делайте это. Если вы решите, что вам надо жить и практиковать в миру, что это будет вас продвигать, делайте это, но в любом случае надо бескомпромиссно стремиться к святости. Просветление – это святость.

Когда задают вопрос, можно ли в миру достичь просветления, или хихикают над монахами-отшельниками, дескать, они убежали от мира, то я думаю: «Не спешите хихикать над другими». Каждый идет тем путем, который считает для себя важным. Все пути достойные. Поэтому я за то, чтобы было как можно больше практикующих монахов, монастырей, храмов, чтобы все они достигли просветления. Это очень уважаемый, очень достойный путь. Садху в индийской традиции свято почитаются, это даже не вызывает вопроса. Я за то, чтобы было много практикующих мирян, чтобы все они тоже достигали просветления. Я за то, чтобы было много практикующих отшельников, чтобы они, идя своим путем, тоже достигали просветления. Я за то, чтобы было много тех, кто бескорыстно служит Дхарме, занимается карма-йогой, действует в миру непривязанно, играя, и через это достигает просветления. Есть очень много способов достижения просветления. Все пути достойны, но вы должны найти свой путь. Ваш путь – это только ваш путь, это не путь другого.

Меня часто спрашивают о том, можно ли достичь просветления. Это вопрос тапасьи, садханы. Если ты делаешь садхану, то можно достичь просветления. Можно ли достичь просветления, не достигая самадхи? Нет, невозможно. Можно ли достичь самадхи, не практикуя тапас? Нет, невозможно, а как практиковать тапас? Усердно выполнять садхану, оставлять привязанности. Можно ли делать тапас, не оставляя привязанности? Нет, невозможно. Мы не говорим о статусах, мы говорим о сути.

Можно ли покинуть привязанности, не покидая мир, не покидая семью, свои обязательства, исполняя свои мирские обязанности? Можно, если ты не теряешь осознанность, если твой тапас не прекращается, если ты не отождествляешься со всем этим.

Можно ли исполнять свои обязанности, жить в миру, не отождествляясь, пребывая в осознанности? Можно, если ты постоянно погружен в состояние осознанности и не отвлекаешься сидя, стоя, лежа, в движении, слушая, воспринимая, видя, говоря, вкушая, касаясь, если ты всю свою жизнь посвящаешь практике.

Это возможно, если ты владеешь сахаджа-самадхи. Именно к поиску ответов на эти вопросы ведут наши разговоры. Надо смотреть на все гораздо глубже, а как достичь сахаджа-самадхи? Для того, чтобы получить сахаджа-самадхи, нужно начать с более маленьких самадхи, например с савикальпа-самадхи, поскольку это самое простое самадхи, потом идти к нирвикальпа-самадхи, а затем – к сахаджа-самадхи.

Кто-то может сказать: «У меня нет ни савикальпа-самадхи, ни нирвикальпа-самадхи, а сахаджа-самадхи – это для меня просто фантастика». Тогда возникает вопрос, а можно ли достичь савикальпа-самадхи? Савикальпа означает с умом, с мыслями, то есть это самадхи, где есть образы, движение ума. Это как подсознание, сон со сновидениями, когда есть модификации ума, а нирвикальпа значит пустота, то есть нет ничего: ни вибрации, ни мыслей, ни форм, ни образов.

Для того, чтобы достичь савикальпа-самадхи, нужно достичь первой, второй, третьей дхьяны (это еще проще), то есть погруженности в медитацию. Когда наша медитативная погруженность может длиться около получаса, это будет самадхи. Если вы достигаете третьей дхьяны, ваше дыхание останавливается, сердце останавливается. Есть монахи, которые могут это делать.

Кто-то может сказать: «А как же достичь дхьяны? У меня и дхьяны нет». Нет дхьяны – нет самадхи; нет савикальпа – нет нирвикальпа; нет нирвикальпа – нет сахаджа; нет сахаджа – нет осознанности, нет просветления. Тогда мы возвращаемся к тому, что нам надо достичь дхьяны, но как достичь дхьяны? Надо упражняться в дхаране, тренировать свой ум в концентрации.

Дхарана – это то, что для вас возможно в ваших условиях. Надо постоянно упражняться в концентрации. Надо спрашивать у мастера, у сведущих практикующих, как это делать, а затем практиковать в соответствии со своими обстоятельствами.

Когда задают вопрос, можно ли достичь в миру, я говорю: «Нет таких вещей, как мир, можно, нельзя. Есть многообразие условий. Этот вопрос надо конкретизировать». Это все равно что спросить: «Можно ли в Москве стать богатым?» или «Можно ли, не приезжая в Москву, стать богатым?», и да, и нет. Много условий, надо конкретизировать.

Серьезный деловой человек, предприниматель скажет: «Давайте проведем анализ, выясним конъюнктуру рынка, выясним годовой оборот бюджетных средств в Москве и области, изучим статистику по областям, по регионам, посмотрим финансовую атмосферу. Давайте выясним все это». Он привлечет специалистов, они сделают расчеты, и тогда он вам что-то скажет. Это глубокий, аналитический подход. Таким же образом и вам не надо довольствоваться поверхностными общими ответами, вам надо конкретно на себя посмотреть. Все вы уникальны, все вы индивидуальны, у каждого из вас своя карма, своя судьба, свои обстоятельства, свои способности, свои заслуги, свои проблемы и препятствия. Нет готовых ответов, каждый человек уникален, каждый человек божественен, но его карма всегда индивидуальна.

Вы должны сделать полный расчет самого себя, представить свою картину, свои обстоятельства. Если надо, сделайте астрологическую карту и посмотрите, какова ваша судьба, ваша миссия, ваши планетарные влияния. Это поможет вам хотя бы задуматься о своей судьбе.

Проанализируйте состояние своих чакр, какие чакры работают, какие нет, что вам надо развивать. Проанализируйте, каких йогических качеств вам не хватает. Проанализируйте свой распорядок жизни, сколько вы отдаете времени работе, сколько практике. Проанализируйте ваше общение, окружение, место, в котором вы живете.

Все это йоги хорошо понимают, анализируют, учитывают, и Даттатрея учил первых йогов этому. Он говорил: «Анализируйте место. Место влияет на ум». Йог не должен жить в том месте, где саттвичное божественное состояние (саттвик-бхава) не возникает, он должен покидать это место, потому что оно неблагоприятно. Если вы анализируете свои обстоятельства, вы можете подумать, как создать такое саттвичное место где-то за городом или у себя в комнате.

Анализируйте, сколько у вас есть свободного времени, насколько вы обладаете жизненной силой, проанализируйте свое здоровье, свою наследственность, сколько вы планируете жить в этом мире.

Вы должны внимательно посмотреть на себя, увидеть все свои проблемы и достоинства. Проанализировав, надо сделать выводы и принять какие-то решения, как построить тактику и стратегию духовной жизни. Надо подойти к этому с большой ясностью, как профессионал. Буквально с секундомером, календарем, циркулем и линейкой.

Духовная жизнь требует мудрости и ясности. Это не нечто аморфное, расплывчатое. В относительном измерении у нас есть чакры, кармы, каналы, мы можем планировать собственную духовную жизнь, осознанно вырабатывать стратегию и тактику духовной жизни. Нужна санкальпа, намерение, чего конкретно мы хотим, и однажды выразив эту санкальпу, надо подтверждать ее, чтобы реализовать что-то.

Надо тренировать себя в соответствии с планом. До тех пор, пока мы не вышли на уровень не-ума, на уровень спонтанности, это очень поможет вам. Возможно, это даже не даст никаких результатов, но это дисциплинирует ваш ум, покажет вам степень вашей ответственности. Просветление не приходит в результате планирования, умственной деятельности, зато это очищает и дисциплинирует ум.

Когда вы обладаете полнотой картины в отношении своей жизни, своих обстоятельств, вы сами себе можете ответить на вопрос: «Достигну ли я просветления? Как я его достигну? В каком статусе? В каком месте?». Вы сами можете увидеть эту картину, вы сами можете спланировать свою жизнь, свою духовную практику и начать управлять этим процессом. Не надо отдавать свою духовную жизнь на откуп каким-то силам, карме, судьбе.

Есть судьба (дайва) – то, что приходит свыше, но судьба действует и властвует над вами только до тех пор, пока вы это позволяете. Пока вы не вмешиваетесь, вас судьба несет. Неизвестно, куда именно она вас несет. Йог – это не тот, кто плывет только по течению, это тот, кто учится управлять этим течением. Есть ход вещей (нияти). Мировые циклы (кальпы), эоны, движение природы – это все нияти, предопределенный ход вещей.

Каждый человек находится в потоке судьбы и хода вещей, но у него есть свобода выбора, свобода воли. Вы не бессильные люди, которые ничего не могут сделать, у вас есть воля, способность выражать намерение, формулировать его в виде утверждения, санкальпы, и добиваться. Если вы овладеете своей волей, научитесь выражать намерение, формулировать задачи, ставить цели и достигать их, ваш ум станет умом садху, и тогда не будет ничего, чего бы вы ни достигли.

Просветление станет реальным. Где бы вы ни были, вы его достигнете. Где бы вы ни были, вы так организуете свою жизнь, свое пространство, свое окружение, свое время, что ваша практика не будет терпеть ущерба. Вы получите все нужные знаки реализации, все нужные опыты и избавитесь от тех проблем, которые вас сейчас волнуют; они исчезнут, потому что ваша духовная сила начнет контролировать реальность, внутренний ум, прану, она начнет постепенно воплощать ваши желания и намерения.

Что значит просветление и каковы его критерии. Шестнадцать стадий нарастания луны осознавания

Что же такое просветление? Каковы критерии просветления? Один из критериев просветления – это способность испытать самадхи. Очень глубокий мистический опыт, в котором ум растворяется в недвойственности.

Для того, чтобы испытать самадхи, надо получить наставления у гуру. Надо начинать с концентрации и готовить свое тело, чтобы оно не перегорело во время интенсивной практики. Надо серьезно готовиться к этому несколько лет. В связи с этим мы говорим о восьми типах йогического поведения.

Первый тип поведения называется состоянием пчелы. Как пчела летает и собирает нектар со всех цветов, так же и духовный искатель собирает учение из различных источников.

На стадии пчелы духовный искатель вольготный, беззаботный, он путешествует, общается с разными учителями, впитывает различные учения, все время получает новую информацию, это как духовный ребенок.

Проходит три года, пять лет, и он чувствует, что уже очень много всего прочитал, посетил очень много учителей, поэтому он начинает думать, что делать дальше. Если он мудр, он начнет думать, как теперь с этим жить. Он задумается: «Рамакришна – очень хорошо. Вивекананда – очень хорошо. Шри Рамана Махариши – очень хорошо. Будда – очень хорошо. Все это вообще чудесно. Этот учитель – очень хорошо, этот – тоже хорошо, но как это может мне помочь? Где я во всем этом? Со всеми этими людьми все очень хорошо, но как сделать так, чтобы я был такой же, как они?». Тогда он подумает, что надо что-то другое делать, и это уже следующая стадия – стадия голубки.

На стадии голубки такой человек вырабатывает в себе определенные качества, готовит себя к садхане, к тапасье. Как голубка носит различные веточки, листочки и создает себе гнездо, так и он готовит себя к аскезе, к святости, к подвижничеству. Он чувствует, что еще не готов к решительным действиям, что ему нужно какое-то время, чтобы подготовиться, и такой период подготовки называется поведением голубки.

Он уже понимает, что больше нет смысла заниматься духовным туризмом, путешествовать туда-сюда, слушать то там, то там, а надо уже готовить себя к интенсивной практике, вырабатывать какие-то качества. Он понемногу практикует или думает о ритрите. В общем, он как-то пытается менять себя.

Наконец, когда он подготовил себя, накопил некоторую энергию своими занятиями, концентрацией, усердием, у него появилось свободное время и избыток духовной силы. Тогда он чувствует: «А почему бы и нет? Я тоже могу практиковать. Я тоже могу медитировать как отшельники-аскеты, как сиддхи. По крайней мере, я могу попытаться». Эта стадия называется стадией оленя. Как олень прячется подальше от людей в уединенном лесу, таким же образом такой человек желает одиночества, уединения, молчания. Возможно, не на всю жизнь, а на какое-то время.

Если вы научитесь этому искусству, вы поймете, что идете очень глубоким путем святых. Такие периоды оленя можно даже у себя дома устраивать на один-два дня. Если вы можете три дня молчать, просто осознанно ходить, слушать, читать священные тексты, жить в простоте, не отвлекаться на радио, телевидение, на всю информационную среду, которая беспокоит ум, быть в целостности, внимательности, сосредоточенности, слушать внутреннюю тишину, быть безмятежным, жить в равновесии, то вы почувствуете, что эта внутренняя тишина начнет насыщать вас, что она начинает открывать в вас источник огромной силы. Потом этот источник будет помогать вам и в житейских делах, в обычной мирской жизни. Когда вы уловите и оцените эту внутреннюю тишину, вы поймете, что нашли огромное сокровище. Вы можете это делать даже здесь, в Москве, в своем городе. Просто искать особые места, где эта внутренняя тишина увеличивается, где можно дистанцироваться от всего, или можно идти за город, чтобы хотя бы на день сделать ум спокойным. Тогда вы обнаружите этот источник силы.

Стадия оленя – это стадия того, кто пребывает в тишине, кто долгое время выполняет тапасью, садхану. Когда вы можете делать это месяц, два месяца, три месяца, шесть месяцев, год или даже три года; если у кого-то много духовной силы, то вы можете реализовать очень глубокие опыты.

Эта стадия, когда соблюдается молчание (мауна), практикуется отрешение, выполняется пратьяхара, называется стадией немого. На этой стадии вы можете пережить очень глубокие опыты внутренней ясности и осознанности, о которых говорят учителя.

Когда практика продолжается, вы открываете тонкий слой неконцептуального мышления. То осознавание, о котором так много говорят, но которое мы никогда не испытывали, можно испытать, поместив себя в эти условия, прожив их. Я сам жил так долгое время, и у меня сохранились самые прекрасные воспоминания о том периоде, и сейчас я периодически продолжаю так жить. Большей частью я живу именно там. Это совсем другое измерение жизни, а в эту жизнь я просто временами как бы выскакиваю оттуда.

Такое другое измерение жизни называется состоянием безумца. Безумец в данном случае – это тот, кто вышел за пределы двойственных концепций, кто живет вне ума, стал не-умом, отделил себя от тела, от понятийного ума, от мыслей и эмоций. С этого момента у вас начинаются прорывы, вспышки просветления, на вас нисходит божественная милость, Ануграха. На этом уровне также начинается большая внутренняя борьба, проявление карм, негативных состояний ума, препятствий.

Если вы как следует не очистили себя, не подготовили еще на стадии голубки или оленя, то все это может быть. Это то, что христиане называют искушением бесов и так далее. Все это существует. Не следует смеяться над этим, поскольку это очень серьезно. Тот, кто прошел духовный путь, тапасью, духовную битву, на своем опыте знает об этом. Если вы духовно чисты, то с помощью благословений гуру и своего ишта-деваты вы легко пройдете этот период, это не будет для вас проблемой. Этого не следует бояться.

Когда на стадии безумца реализовано неконцептуальное недвойственное осознавание, то вы реализовали какое-то просветление. Просветление неизбежно приходит на этой стадии. Каждый к нему доберется. Монах, мирянин, аскет, авадхута, семейный человек – если он дошел до этой стадии, то он обретет его.

Что же такое просветление? Это способность иметь непрерывное сознание не только в бодрствовании, но и во сне со сновидениями, во сне без сновидений, за пределами сна без сновидений; способность иметь осознавание подобное световому пространству. Мастера, святые знают об этом, потому что они пребывают в этом сознании. Те, кто не практикуют, не знают. Иметь непрерывное сознание – это не значит только быть немного осознанным в сновидении.

Непрерывное сознание означает иметь распахнутый ум, подобный безграничному пространству, в бодрствовании, во сне со сновидениями и во сне без сновидений. Как один мастер говорил: «Хотите узнать просветлены вы или нет, проанализируйте, осознаете ли вы себя во сне со сновидениями и во сне без сновидений?».

Причем ваш уровень осознавания должен быть не такой, как у обычного человека. Он должен быть естественным сахаджа-самадхи – именно это является просветлением, потому что в сновидении действуют шаманы, колдуны и так далее, но просветлены они или нет? Я бы так не сказал. Они осознанны. Они могут делать магические операции, и иногда очень даже сильные, но просветление – это совсем другое. Иногда если умирает человек, духи могут найти двойника такого человека и похитить его жизненную силу. У каждого человека есть двойник, они связаны родственными энергиями, но, если духи защищают этого человека, они хотят у этого двойника похитить жизненную силу. Если его оберегает шаман, он может сражаться с духами за своего подопечного и не дать им это сделать, но просветление выше простой осознанности во сне.

Просветление – это также состояние единого «вкуса», когда все видится равностным, то есть больше нет деления на плохое и хорошее, чистое и нечистое, нравится и не нравится, нет приязни, нет отвращения. Любая еда – ты счастлив, любая одежда – ты счастлив, любое место, хоть Америка, хоть Китай, хоть Россия – ты счастлив, любая ситуация, любое положение, любой статус – ты счастлив. Такой ровный ум, который не колеблется, не меняется – это признак единого «вкуса».

Тогда мы можем понять из этого состояния, о чем говорил Васиштха. В шестой главе, в истории об Арджуне, Васиштха говорит: «То, что мы называем миром, сансарой, есть не что иное, как изначальный сон индивидуального сознания первого существа, Брахмы-творца».

На самом деле всей вселенной с ее законами и планетами не существует. Весь этот мир – это сон Первобога-творца. Это его творческая мысль. Все мы как люди, как тела – это просто мысль Брахмы. Тот, кто познает эти истины, обретает просветление. Я выражаю свое благопожелание, чтобы вы все получили благословение своего высшего «Я» и достигли божественного состояния, своего изначального состояния, которым вы уже обладаете.

Шравана, манана, нидидхьясана

Ом, намасте. Я выражаю почтение Бхагавану Даттатрее, гуру Брахмананде, Шри Ади Шанкарачарье и всем святым душам, которые передают учение адвайты. Смысл этих мантр таков: да будем мы медитировать на Даттатрею, мы почитаем Бхагавана Даттатрею.

Кто такой Даттатрея? Что есть Даттатрея? Природа Даттатреи скрыта внутри нас. Это волшебная драгоценность, исполняющая желания. Мы обладаем этой волшебной драгоценностью по праву. Мы имеем ее в самом своем сердце, но ее нам предстоит открыть; хотя мы ее имеем, мы как бы ее не имеем. В абсолютном смысле мы обладаем природой Даттатреи.

Даттатрея – это гуру всех гуру, изначальный принцип, владыка всех йогинов, всех святых. Физически он считается сыном риши Атри и его супруги Анасуи, великих риши, основателей нашей цивилизации, но сам Даттатрея как сущность – это Абсолют. Практиковать медитацию, идти путем просветления – это значит открывать и узнавать в себе природу Даттатреи. Даттатрея находится в глубине нашего сознания. Это чистая пробужденная пустота, обладающая светоносной природой.

Сначала нам нужно много раз прочитать и услышать об этом с разных точек зрения, от разных учителей, с разных сторон. Это шравана. Затем нам нужно обдумать это с разных точек зрения, под разными углами и переосмыслить свою жизнь. Это манана, то есть осмысление, отсечение сомнений, чтобы поверить в это, открыть в себе, почувствовать, немного пережить. Когда мы приоткрыли это состояние, почувствовали, пережили, нам надо стараться выращивать его, то есть жить этим, удерживать, медитировать на это, созерцать это. Этот принцип называется нидидхьясаной.

Шравана (слушание), манана (осмысление), нидидхьясана (непрерывное пребывание в присутствии) – таковы три фундаментальных, главных принципа на пути йоги, адвайта-веданты, ведической традиции. Это три золотых принципа. Сначала нужно выслушать много наставлений от гуру, от мастера, от святых, прочитать много священных текстов.

Мастера общаются со священными текстами. Священные тексты – это не мертвые книги, это все живое. Священные тексты являются проявленным иллюзорным телом святых и богов. Это видьи, материализованные проявления. Святые, боги Дхармы не обязательно должны приходить в виде людей, в виде каких-то сияющих существ, они могут создать любое тело и прийти, как угодно. Телом святого может стать книга, храм, статуя, живой учитель в теле, бхаджан, музыка, мантра, монастырь, духовная община, ритритный центр, алтарь.

Божественная энергия, божественная сила нисходит с высших планов небесных измерений, ветвится, принимает любые формы в соответствии с умами людей, местом, временем и обстоятельствами. Это все тела божественных существ. Святые книги, мероприятия, храмы не появляются просто так, за этим стоит некое намерение (санкальпа), которое нисходит из божественных уровней сознания.

Когда мы соприкасаемся с этим, впитываем эту духовную силу, слушаем об этом, читаем, то все это тоже шравана, то есть шравана – это постижение, слушание, восприятие. Когда духовный учитель говорит, то через него говорят деваты, святые, божественные существа. Он убирает свой ум, свое эго, свое тело, и через него говорит его ясность, внутреннее осознавание, его высшее «Я», все деваты, боги, святые, живущие в его теле, потому что его тело, как и ваше, – это целый макрокосм, целая вселенная. Когда мы соприкасаемся с этим, особенно когда слушаем и читаем, все это шравана – прикосновение к истине, слушание истины. В процессе жизни нам очень много предстоит делать шравану. Затем это нужно осмысливать, нужно проводить внутреннюю работу, отсекать лишнее, брать квинтэссенцию того, что мы поняли. Это называется манана, осмысление. В шраване присутствует учитель и ученик, священные текст и вы, а манана – это ваша собственная работа. Однако в процессе осмысления вы можете иметь разные вопросы, и тогда вы можете задавать их святым, духовным учителям. Это тоже манана, прояснение. Нужно предпринять поиск, провести исследование и докопаться до истины, нужно все для себя прояснить.

Наконец, когда мы прояснили это на своем уровне, наступает нидидхьясана – непрерывное удержание. Это означает жить в духе, жить в Боге, всегда быть в контакте с высшим «Я». Иногда мы чувствуем вдохновение. Иногда наше сознание переполняет радость, мы как бы летаем на крыльях. Иногда мы чувствуем, что вдохновение уходит, Дхарма нас не привлекает, наши желания усиливаются.

Тогда мы чувствуем, что наше высшее «Я» или выключено, или находится вне зоны действия, недоступно. Нидидхьясана – это когда ваше высшее «Я» всегда находится в контакте. Оно всегда доступно, в зоне действия, в зоне восприятия вашего сознания.

Один человек зашел в ювелирный магазин, увидел там слиток золота и захотел украсть его. Он подошел к витрине, вытащил этот слиток, спрятал себе за пазуху и решил быстро выскочить из ювелирной лавки, но много людей видело это, поэтому его быстро схватила полиция. Потом его спросили: «Ты ненормальный? Ведь столько людей рядом было, а ты на глазах у всех берешь кусок золота и хочешь с ним уйти! И ты думал, что тебя не поймают?».

Этот человек ответил так: «Когда я увидел этот большой слиток золота и захотел его украсть, я никого другого не видел. Я везде видел только золото. Я не видел ни людей вокруг, ни охраны, ни полиции. Я был так захвачен и сосредоточен, что ничего другого для меня не осталось, поэтому я верил, что мне это удастся». Нидидхьясана – это такая же однонаправленность, когда вы полностью поглощены божественным присутствием. Вы только его видите везде и во всем.

О божественном присутствии невозможно говорить, его возможно слушать. Когда вы идете по пути лайя-йоги, слушать божественное присутствие является самым главным занятием вашей жизни. Учение лайя-йоги является квинтэссенцией ведической духовной традиции. В священных упанишадах говорится, что лайя-йога восхваляема десять миллионов раз. Это пребывание в состоянии недвойственности.

Когда такое пребывание в состоянии недвойственности становится естественным, мы говорим, что человек устанавливает свой разум в мудрости, становится устойчивым в мудрости (стхита-праджня), пребывает в естественной устойчивости высшего «Я» (сахаджа-стхити). Возможно, кто-то из вас хотел бы получить божественное переживание, а кто-то – услышать что-то новое, но на самом деле сами эти желания испытать или узнать что-то новое снаружи не совсем правильные.

Сколько бы вы этого ни получали, вы будете испытывать только усталость, пресыщение и разочарование. Только когда вы сможете установить контакт с божественным «Я», у вас будет непрерывное пребывание в благословении. Мои благословения всем собравшимся, чтобы на пути вы обрели знания и духовную силу. Да пребудет с вами Даттатрея.