15.07.2010

Правильная мотивация в практике. Усмирение ума

Мы начнем с мантры ОМ, как я объяснял это утром. Постараемся петь мантру не формально, чтобы наши умы очистились, наши каналы и пространство очистились, чтобы мы подготовились к восприятию учения и к практике.

Как обычно начнем с зарождения правильной мотивации. Когда мы пытаемся получить учение, установить связь с учителем, важна мотивация. Поскольку процесс передачи учения – это обоюдный процесс, он не зависит только от учителя, а также зависит от ученика.

Что значит правильная мотивация? Это значит задуматься о некоторых сторонах жизни, чтобы выработать намерение для своего движения по пути. Обычно мы рекомендуем задумываться о четырех осознанностях: непостоянство, драгоценное человеческое рождение, карма, страдания в сансаре.

Непостоянство – это очень важный фактор. Когда мы задумываемся о непостоянстве, наше сознание отрывается от захваченности бытом, обыденными вещами. Мы начинаем мыслить более широко. Непостоянство подвергает сомнению все ценности материального мира. Если бы не было непостоянства, мы могли бы наслаждаться этой жизнью и быть счастливыми, но увы, это невозможно. Мы живем во времени. Кто не понимает этого факта, все равно столкнется с ним, и лучше понять этот факт со всей остротой и ясностью, не отворачиваться от него, бесстрашно посмотреть правде в глаза. Когда мы посмотрим правде в глаза и поймем, что в мире есть фактор времени, мы столкнемся с огромными цифрами времени: сто лет, тысяча лет, сто тысяч лет, миллион лет, квинтиллион лет, квадриллион лет. Есть еще более невероятные цифры, я даже затрудняюсь их назвать.

Десять в сотой степени лет (число гугол). Это такие цифры, о которых наш разум даже отказывается думать. Он просто не в состоянии их охватить. Объем памяти нашего мозга не очень большой, поэтому мы не можем оперировать такими огромными цифрами, наш ум приходит в замешательство от этого, но это факт: мы живем во времени, и время – это очень важный фактор.

Мы живем в бесконечном мире. Мы, конечные ограниченные существа, живем в бесконечном мире. Он постоянно меняется и бросает нам различные вызовы. Мы должны определить свою позицию, как нам жить в бесконечном мире. Если мы не хотим думать об этом, мы можем смотреть на что-то маленькое, обыденное, забыть о факторе времени, погрузиться в свои мечты, переживания, привязанности. Ведь это так приятно для ума.

Думать о непостоянстве для ума не очень приятно, а бесконечность его вообще может шокировать, но я вам скажу, что надо делать уму такие прививки, надо его встряхивать и поворачивать лицом к реальности. Это надо делать вновь и вновь, вновь и вновь, вновь и вновь.

Надо говорить уму: «Посмотри, где ты живешь! Посмотри, что это за мир, каковы процессы, происходящие во вселенной, каково твое место во Вселенной. Подумай об этом! Не засыпай! Не отмахивайся от этих вопросов. Не позволяй увлечь себя мелочами. Не позволяй отвлечь себя от этого. Думай! Не будь таким наивным ребенком. Тебе надо провести большую аналитическую работу, все обобщить, сделать выводы и принять правильные решения. Ты сам – главнокомандующий в своем сознании. Нет никого другого, кто примет за тебя решение. Ни боги, ни ишта-девата, ни гуру не могут принять за тебя решение, это должен сделать только ты сам. Твое сознание – это главный аналитический и стратегический центр, главный штаб, и ты должен обработать огромное количество информации, чтобы сделать необходимые выводы». Раньше людям этого не требовалось. Их умы были просты, незатейливы, они жили сердцем, верой, но сейчас люди не таковы. Если вы увидели мастера и сразу пошли за ним, если вам один раз сказали о непостоянстве, об освобождении и вы все поняли, то это значит, что у вас что-то сработало, что вы можете жить сердцем и верой. Это принятие решений на уровне сердца, но таких людей сейчас практически нет или их очень мало, и если этого нет, то нужна большая работа, анализ, осознание – это все и называют правильной мотивацией.

Надо наблюдать эту жизнь, анализировать ее, обобщать, делать выводы, принимать решения. От этих выводов зависит то, как мы будем жить, куда мы будем двигаться, куда будем направлять свое сознание. Размышление над непостоянством – очень важный способ быстро очистить свой ум от иллюзий, от всего того, что мешает.

Сейчас мы находимся здесь, мы общаемся, и это прекрасно, но сможем ли мы продолжать общение через триста лет? По меркам времени триста лет – это ничто, это очень быстро, и где будут наши умы, наше сознание через триста лет? Вмешается фактор времени, непостоянства. Задача духовной практики – превзойти непостоянство, достичь такого состояния, где время не работает.

Мастер обладает определенной мудростью, определенным знанием, определенной силой. Можно сказать, что мастер – это чемпион мира по борьбе. Только по борьбе с кем или с чем? Со своим умом. Когда-то он победил свой ум, не один раз, а много.

Таким же образом и ученик, приходя к мастеру, может получить мудрость, методы и развить в себе внутреннюю силу, чтобы тоже победить свой ум, тоже стать чемпионом мира. Это возможно, если ученик будет постигать секреты, знания и развивать в себе собственную внутреннюю силу, а ум надо победить, потому что непостоянство – это и есть ум. Невежество, страдания, карма, рождение, смерть – это тоже ум, но пока мы проигрываем уму, ум постоянно побеждает нас.

Ум – это не такая простая вещь. Это очень большая, глубокая вещь. Это не только мысли, которые есть у нас. Ум – это и каузальное тело, и тонкое тело, и наше физическое тело. Энергии физического тела, галактики, звезды, планеты, боги, асуры, духи, демоны – все это ум. Это может казаться удивительным, мы никогда не думали, что наш ум такой большой и глубокий, но это так. Это все ум.

Сейчас ум победил нас, но когда наш ум побеждает, мы не испытываем никакой радости, никакого счастья. Мы испытываем ограничения, страдания, потому что ум – это не мы. Ум не должен нас побеждать, это несправедливо, это неправильно, потому что, когда нас побеждает ум, мы сами несчастны, мы страдаем. Ум должен быть хорошим министром, слугой, но он не должен быть царем.

Ум так могущественен, что часто кажется, будто у нас нет ни единого шанса его победить. В уме есть огромные силы, невероятные возможности, но у нас есть внутренний потенциал за пределами ума. Только обратившись к этому потенциалу, мы можем победить ум. Сами мы не можем победить ум, потому что если какая-то часть нашего ума отделится, то это будет тот же самый ум, а ум сам себя победить не может.

Мы можем победить ум, только опираясь на потенциал, который за пределами ума. Этот потенциал в ведической традиции называется Атман, наше божественное «Я». Он у всех нас есть, но пока мы не имеем к нему доступа, у нас нет его силы, мы отделены от него, потому что мы сами и есть ум. Мы живем в уме, мы мечтаем в уме, мы отождествлены с умом.

Когда мы получаем учение, надо зародить правильную мотивацию: «Я стремлюсь достичь освобождения и просветления, чтобы превзойти непостоянство, чтобы победить свой ум. Я стремлюсь реализовать драгоценное человеческое рождение и освободиться от закона кармы. Я стремлюсь освободиться от своего ума, от всей кармы, которая с ним связана, и превзойти страдания». Когда мы зарождаем такую правильную мотивацию, у нас появляется санкальпа, намерение. Мы решаем что-то сделать, чего-то добиться, и тогда мы можем действовать. Обычно, когда мы стремимся освободиться от ума, то говорят, что мы от состояния человека переходим к состоянию садху. Задавался вопрос, можно ли стать садху, если ты работаешь, воспитываешь детей, но занят поисками смысла жизни. Если ваше намерение искреннее, то можно. Для этого вы должны понять, что значит быть садху, как живет садху, как он думает, что он делает, какова его культура, этика, ценности, как он видит мир, и пытаться таким же образом становиться садху.

Садху – это тот, кто практикует садхану, тот, кто занимается духовной практикой. Если вы способны заниматься духовной практикой в своих условиях, там, где вы есть, то вы можете быть садху. Если вы не способны делать это в своих условиях, то надо искать такие условия, где это возможно.

Если вы становитесь садху, вам надо понять философию учения, его методы и применять эти методы. Надо буквально стать живым воплощением метода. Надо быть готовым долго практиковать метод. Быть готовым много отдать, чтобы практиковать метод. Методы могут быть разными. Методы базовых практик (концентрация, мантра, аналитические медитации) готовят ум, помогая вам развить концентрацию.

Методы праджня-янтры (мудрости) помогают вам развить осознанность, созерцательность, медитативность. Методы шакти-янтры (работы с энергией) помогают вам очистить каналы и пробудить свою энергию. Методы нидра-янтры учат вас управлять тонким телом и преображаться в избранное божество, контролировать мир сновидений, подсознания. Методы нада-янтры учат вас объединяться с внутренним звуком. Методы джьоти-янтры учат вас открывать внутренние видения. Нужно быть готовым посвятить этим методам всю жизнь, и тогда вы станете садху.

Как живет садху? Он просыпается утром, некоторое время медитирует, читает мантру, затем делает асаны и пранаямы, слушает священные тексты, поет мантру Гаятри или любую другую, практикует созерцание. Если он в ритрите, то он практикует целый день с утра до вечера. Если он не в ритрите, то он днем делает что-либо, а вечером снова медитирует до самой ночи, а затем засыпает и снова медитирует. В середине дня он обучается, что-либо изучает, получает наставления.

Такова жизнь садху, если у садху есть привязанности, он старается от них избавиться. Если у садху есть беспокойство ума, он старается успокоить ум. Садху старается жить в хорошей компании, то есть среди таких же садху, как он, которые разделяют его убеждения и идеалы. Он не живет среди тех, кто не любит садхану, не уважает Дхарму, ему не интересно там жить.

Садху не любит тратить время попусту. Он сосредоточен, у него есть определенные цели, которых он достигает, но умы людей сильно запутаны, поэтому им трудно стать садху. Им нужно многое изменить в своей жизни. Из состояния человека перейти в состояние садху – это значит завершить большую задачу своей жизни.

Мы зарождаем такую мотивацию: «Да стану я садху в этой жизни, чтобы достичь просветления. Да покину я обусловленное человеческое существование. Да встану я на путь Дхармы». Когда вы зарождаете такую санкальпу, намерение, то со временем, если вы ее постоянно подтверждаете, у вас появится такая решимость, но когда вы решите по-настоящему стать садху, обнаружатся многие ограничения и препятствия.

Возможно, люди будут против вашего выбора, или у вас в уме появятся какие-то сомнения, или возникнут какие-то проблемы на работе, или вы заболеете.

Это означает, что ваша карма, ваши внутренние демоны или ваши внутренние боги пытаются остановить вас, пытаются помешать тому, чтобы вы встали на путь Дхармы, хотят, чтобы вы оставались в прежнем статусе. Они не заинтересованы в вашей эволюции, в вашей трансформации, потому что тогда вы выйдете из-под их контроля, не удовлетворите их надежды, желания и прочее.

Бывает, когда человек собирается стать садху, ему неожиданно начинает везти в бизнесе, у него появляется красивая жена, или он попадает в такие долги, которые за десять лет не выплатить. Это все бывает, это очень распространено, и это значит, что тонкие слои его ума настроены на продолжение иллюзий, на продолжение невежества, они препятствуют ему, противоречат его санкальпе, испытывают ее на прочность, пытаясь материализовать различные варианты подсознания. Если ваша вера и решимость сильна, у вас есть благословение вашего мастера, то вы можете преодолеть все это. Если вы готовы заплатить большую цену, расстаться с привязанностями, страхом, надеждами, иллюзиями, если ваш выбор искренний, ваша вера искренняя, ничто не может помешать вам стать садху.

Садху нужно становиться, чтобы достичь освобождения от ума, от времени, потому что ум – это и есть время. Не нужно становиться садху, чтобы испытать некие мистические опыты, полетать в тонком теле. Если вы ради этого становитесь садху, то вы разочаруетесь. Даже если вы полетаете в тонком теле, это не значит, что вы победили ум.

Даже если вы получите некие опыты, увидите светлячков в голове, это не будут истинные опыты. Возможно, за первые десять лет вы не получите вообще никаких опытов. Если ваша мотивация – получить опыты, то это ложная мотивация.

Это значит, что вы пока не верите в свой выбор, не верите в то, что выбрали как свой путь. Вы требуете чуда, как когда-то люди требовали у Христа. «Чуда, чуда! Покажи нам чудо! Покажешь – поверим». Это тот же материальный ум-обезьяна, который все требует, но это не есть истинная вера, это не есть истинный выбор. Настоящий садху ничего не ожидает, потому что знает, что альтернативы просто нет, поэтому он идет по пути без надежды, без страха, без ожиданий, но умы людей сильно запутаны, им не хватает веры и решительности.

Однажды у одного человека заболел сын. Когда пришел лекарь, он сказал:

– Ваш сын заколдован духом лисы. Я быстро это сниму.

Он что-то сделал, и мальчик выздоровел. Потом лекарь сказал:

– Но надо еще приходить некоторое время.

Отец сказал:

– Конечно, приходите! Я вам так благодарен. Мальчик почти здоров.

Через некоторое время пришел другой лекарь и сказал:

– Я вижу, что ваш сын был заколдован духом лисы. Более того, вы допустили к мальчику этого духа лисы, он приходил сюда под видом лекаря. Разве вы не знали, что лиса может быть оборотнем?

Отец сильно встревожился, а этот лекарь сказал:

– Не переживайте. Сейчас я излечу вашего мальчика.

В это же время пришел первый лекарь и сказал:

– Это что же такое происходит!? Я лечу вашего сына, а вы впускаете дух лисы прямо сюда? Этот оборотень пришел к вам под видом лекаря. Как вы такое вообще можете допускать?

Второй лекарь закричал:

– Ах вот ты, негодяй! Держите его!

Отец был сильно напуган и уже вообще ничего не понимал. В это время мимо проходил старый даос и услышал, как два лекаря ссорятся между собой, и каждый из них считает другого оборотнем, который пришел навредить ребенку. Даос вошел в дом и сказал:

– Я сейчас разберусь с ними! Ах вы, подлые оборотни, вы что здесь творите?

Эти двое обернулись и сказали:

– Смотрите, к нам еще и третий пожаловал.

Отец уже в полном непонимании происходящего выбежал из дома вместе мальчиком и прислугой и запер дверь, а эти трое продолжали очень яростно ругаться друг с другом. Отец распорядился, чтобы прислуга все время держала дверь запертой. Он сказал:

– Пусть они сами разберутся, кто есть кто.

В доме долгое время был слышен какой-то шум и крики, а вечером, когда все стихло, хозяин открыл дверь и увидел, что три лисы лежат на полу, тяжело дышат. Тогда он схватил кнут и начал каждую лису стегать, и они все убежали.

Ум современного человека очень напоминает отца этого ребенка, который пребывает в замешательстве и не понимает, что есть что, кто есть кто. Садху пытается преодолевать это непонимание и развивать джняну, мудрость. Он борется за мудрость, за понимание, и такая борьба называется садханой и тапасьей.

Садхана – это обычная практика, а тапасья – это, усиленная практика. Поэтому я всем ученикам рекомендую ежедневно выполнять садхану, а тапасью выполнять время от времени. Если вы сразу захотите выполнять тапасью, то это будет не очень хорошо, но готовить себя и выполнять ее время от времени – это правильно.

Когда вы ежедневно практикуете садхану, применяете методы, то постепенно ваш ум очищается, вы можете видеть реальность более глубоко. Кроме этой физической реальности вы можете видеть тонкую, духовную реальность. Над тонкой астральной реальностью вы можете видеть реальность каузального мира – то, что называют измерение праджни.

Например, духовный учитель на физическом уровне имеет физическое тело, является определенной личностью. На астральном уровне он является эманацией божества, в которое он превращается. На каузальном уровне он является пустотой, просто пространством чистого сознания, но сначала мы видим только физическое измерение.

Таким же образом, вы сами открываете внутри себя три измерения, три вида духовной реальности. Идти по пути освобождения – это значит так развить свою осознанность, отточить свой ум, чтобы от физической реальности начать проникать в тонкую, а от тонкой реальности начать проникать в измерение пустоты. В измерении пустоты ум работает не так, время работает не так, и отсюда происходит победа над умом, освобождение от ума.

Как проникнуть в эти измерения? Как очистить свой ум? Нужно начинать с установления связи с учением, мастером, другими учениками. Такая связь называется самаей. Это чистая, духовная, возвышенная связь. Затем нужно учиться концентрации, чтобы сделать свой ум сильным. Слабый ум ничего не может, а сильный ум способен на все. Не бойтесь потратить два-три года на концентрацию. Каждый день следует заниматься концентрацией на точку, на пламени свечи, на мантру. Когда вы прочитаете миллион раз мантру ОМ, сила вашего ума значительно вырастет, и когда вы начинаете реально практиковать, то понемногу вы становитесь садху.

Не бойтесь потратить время не изучение философии. Философия не даст вам просветления, но она упорядочит, дисциплинирует ваш ум. Она откроет новые горизонты и укажет на ошибки. Она создаст основу. Когда сила концентрации такова, что вы свободно можете час удерживать в своем сознании какой-либо объект и сливаться с ним, то вы можете оставлять концентрацию и переходить к медитации пустоты.

Сначала медитацией пустоты надо заниматься понемногу, но ежедневно в одно и то же время. Это может быть или медитация махашанти, или атма-вичара, или медитация божественной гордости. Затем вы должны медитировать все больше и больше. На некоторое время вы должны уединиться, чтобы медитировать с утра до вечера, по десять часов с сутки, по четыре сессии. Вы должны сами это время рассчитать. Вы должны взять гороскоп и посчитать, когда такое время наиболее благоприятно за двенадцать лет.

Надо поставить перед собой цель пройти в течение двенадцати лет недельный ритрит, двухнедельный ритрит, месячный ритрит, трехмесячный ритрит, полугодовой ритрит, годовой ритрит и трехлетний ритрит, если это возможно. У вас должно быть стратегическое мышление. Вы должны спланировать свою садхану на двенадцать лет вперед. Монахи так делают. Хоть вы и не монахи, но вам тоже надо подумать об этом. Хорошо будет, если на период ритрита будут благоприятные планеты в вашем гороскопе.

С другой стороны, в вашем гороскопе может быть планета Сатурн, который связан с ограничениями, аскезой. С мирской точки зрения это не очень благоприятно, а с точки зрения садханы это может быть очень благоприятно. Рассчитав такие периоды своей жизни как наиболее благоприятные, вам надо проконсультироваться с монахами, составить расписание, попросить благословения у гуру и садиться в медитацию. Далее надо неукоснительно выполнять расписание. Есть строгие ритриты, а есть свободные. Если вы не чувствуете уверенности, что способны выполнять расписание, то не надо насиловать себя, в таком случае можно брать свободный ритрит. Свободный ритрит – это хорошая практика: можно гулять, что-нибудь делать, не придерживаться расписания. Главное – молчать и жить в уединении, потому что само молчание и уединение трансформируют вас. Если вы способны три месяца молчать, то это будет великое благословение для вас.

Если вы сильный, уверенный практик и у вас нет препятствий, то вы можете взять обычное расписание ритрита и выполнить его, или вы можете взять строгое расписание, то это уже аскеза, тапасья. В строгом расписании надо все четко выполнять, постоянно концентрироваться, чтобы ничего не забыть. Если вы очень сильный, очень опытный практик, вы можете практиковать даже в темном ритрите.

В темном ритрите ты живешь в темноте, медитируешь в темноте, кушаешь в темноте, спишь в темноте. Это самый быстрый способ получить опыты, но и самый быстрый способ войти в обольщение демонам, поэтому он не дается начинающим, он дается только опытным практикам. Когда вы практикуете таким образом, дхьяна придет к вам, медитация придет к вам, самадхи понемногу начнет приходить к вам, и тогда вы начнете побеждать свой ум, одолевать его.

Сначала ваш ум может взбунтоваться, ваши желания могут взбунтоваться, внутренние демоны начнут обольщать вас. Эго начнет предавать вас, ум начнет предавать вас. Ваша вера начнет колебаться. Нечистые мысли могут возникать в таком количестве, как будто им конца и края нет. Все это будет. Все это описано в опытах древних святых, в опытах христианских монахов.

У всех так происходит, и вы должны победить в этой битве, вы должны одолеть всех демонов, должны взять под контроль свой ум, защитить себя от себя самого. Ваши праны могут разбалансироваться, поэтому, овладев искусством управления ветром, вы должны научиться гармонизировать праны, концентрируясь на чакрах и заземляясь. Вы должны научиться сами себя исцелять силой только концентрации. В это время у вас будет много сомнений, много желаний, трудно-контролируемых карм. Это называется периодом уязвимости, каменистой пустыней души. Ваш мастер поможет вам, ваша вера поможет вам, ваше знание философии поможет вам, святые, если вы искренне к ним обращаетесь, помогут вам.

Ваша воля, терпимость, смирение тоже помогут вам. Вам все будут помогать. Все демоны будут вас искушать. Все духи будут вам мешать. Ваш ум будет вас предавать. Ваша вера будет колебаться, а святые будут вам помогать. Божества будут помогать. Ваши братья и сестры по Дхарме будут помогать. Ваши хорошие качества будут вам помогать, и развернется огромная борьба, но вы должны победить в этой борьбе.

Нечистые части вашего ума будут сражаться с чистыми частями вашего ума. Ваше ложное эго (ахамкара) будет сражаться с вашим божественным «Я». Темные силы внутри вас, которые до этого были скрыты, пробудятся, активируются, но и светлые силы благословения, ваши внутренние ангелы и боги тоже пробудятся и выступят на борьбу с ними. Ваше сознание, если вы не опытны и ваша вера слабая, часто будет колебаться, часто вы сами не будете знать, чью же сторону вам принять, если вы знаете учение, у вас не будет проблем.

Если у вас есть благословение мастера, у вас не будет проблем. Если у вас есть вера, у вас не будет проблем. Приняв сторону светлых сил, вы устраните все препятствия, одолеете внутренних демонов и водрузите знамя победы. Вы победите влияние грах (злых планет), усмирите кармы и желания, гармонизируете праны, растворите эгоизм и привязанности, силой чистого видения победите нечистые мысли, силой божественной гордости победите угнетенное состояние «маленькой бедняжки», распахнете скукоженный ум и сделаете его подобным вселенной.

С этого момента вы станете настоящим садху. Переходный период закончится, каменистая пустыня души закончится. Придет истинная чистая вера, придут возвышенные безупречные качества, ум станет ясным, сильным, безмятежным. Из этого состояния, когда вы пройдете этот кризис, вам все станет подвластно, не будет ничего недоступного для вас. Вы сможете медитировать в самадхи без перерыва по десять часов, быть, не отвлекаясь, в глубоком созерцании, ваше тонкое тело сможет посещать миры богов, духов, демонов, святых, риши, получать от них благословения и учения.

Перед вами откроется другое измерение жизни, мир тайны, мир сакральных законов. Уже ничто не будет волновать и беспокоить вас. У вас, конечно, останутся некие двойственные представления, у вас еще не будет совершенного видения, но вы станете истинным садху – тем, кто вступил на путь и уверенно идет по нему. Я честно предупреждаю, что нужно пройти такой период. Все святые пишут об этом. Это не секрет. Этого не знают только те, кто не практикуют. Откройте книгу Иоанна Лествичника или других христианских подвижников, почитайте наставления наставления Даттатреи в «Йога рахасье». Все это давно описано.

Духовный путь трудно назвать кубинским фестивалем, где все только поют и танцуют. Духовный путь – это также и битва, это борьба за определенные цели. Духовный путь – это не только воззрение, это также медитация и поведение. Если вы только изучаете философию адвайты, воззрение, но не проходите такую борьбу, то вы ничего не сможете реализовать.

Вы станете просто мудрым философом, бумажным тигром, которого никто не боится, но надо стать настоящим тигром, надо пройти через испытания, закалить себя и победить, и тогда ум покорится вам, сдастся такому сильному сознанию. Только ваших усилий недостаточно. Даже когда вы разовьете в себе силу концентрации и решимости, также нужна милость, благословение. Всегда нужно благословение свыше, поэтому нужно открывать свое сердце, взращивать преданность, веру, самаю, чтобы эта вера никогда не колебалась.

Я всем вам желаю стать духовными победителями, стать чемпионами мира по борьбе со своим умом, одержать эти победы. Ум будет отчаянно бороться. Это очень сильный, хитрый, коварный, а иногда и агрессивный соперник. Вы должны очень много времени наблюдать за ним, чтобы узнать все его повадки. Это подобно тому, как перед соревнованиями на титул чемпиона мира тренер садит своего ученика и очень внимательно смотрит вместе с ним видео с поединков будущего соперника. Они изучают его стиль, отмечают все нюансы, пытаются выяснить его слабые места, видят сильные стороны и создают определенную стратегию ведения боя.

Таким же образом и вам надо наблюдать вашего соперника, а соперник у вас очень сильный. Об этом Васиштха говорит в «Йога Васиштхе». В прошлых жизнях ум уже много раз одолевал вас. Вы выходили с ним на борьбу, и он укладывал вас на лопатки, но в этой жизни у вас снова появился шанс бросить ему вызов, одолеть его и получить чемпионский титул. Это и означает освобождение.

Когда вы одолеете свой ум, вы обнаружите, что одолели время, что больше нет прошлого, настоящего, будущего. Вы одолели пространство, то есть больше нет внешнего и внутреннего. Вы одолели карму, поэтому больше нет отпечатков, которые вынуждают вас поступать так или иначе, действовать механично. Больше нет кармы прошлых жизней, нет кармы будущих жизней. Нет нужды рождаться, испытывать ограничения, страдать, умирать. Все это будет завершено. Вы увидите, что одолели всю вселенную, потому что вся вселенная – это ум.

Когда вы все это увидите, вы поймете, что из статуса садху вы перешли в новый статус жизни, что ваша прежняя жизнь как садху завершилась, а новая жизнь как джняни началась, и ваш гуру тоже скажет вам об этом. Вы откроете для себя свободный неописуемый мир без субъекта и объекта, мир как чистое сознание, которое вам покоряется, потому что вы сами стали выше ума. Такой мир обычно мы называем мандалой, измерением чистого видения. В измерении чистого видения нет страданий, ограничений, конфликтов. Там все божественно. Это мир, состоящий из вашего чистого сознания.

Это мир Даттатреи, мир полноты, игры, избытка, радости, азарта. Это мир квантовой неопределенности и огромных скоростей сознания. Это мир вездесущности и всеприятия. Это мир, где время не существует как линия из прошлого в будущее, а может идти как угодно или вообще может быть свернуто в настоящий момент и стоять, где пространство не связано с географией, не является ни внутренним, ни внешним, а становится таким, как вы зададите его в уме.  Мир джняни – это нелинейный, парадоксальный, неалгоритмичный, вероятностный мир, где возможно все.

Это мир парения и игры, в котором нет границ, в котором нет центра в виде «я», в котором вы не связаны одним телом, а можете жить в физическом теле, в астральном теле, в каузальном теле, можете создать иллюзорное тело в облике божества.

Можно жить на Земле, можно жить в чистых измерениях богов, в чистых странах, в божественных локах Шветадвипа, Кайласа, Индра-лока. Можно силой разума создавать другой мир и тоже жить в нем.

Это мир, в котором законов физики, присущих нашему миру, не существует, поэтому там можно скользить по разным вариативным вселенным, материализовывать из пустоты новые тоннели реальности, по своему желанию двигать вероятностями и управлять событиями.

Это мир, где субъект воссоединен с объектом, где ты находишься в центре вселенной, где махавакья «Ахам Брахмасми» является твоей сущностью, где гуру-йога полностью реализована, то есть ты стал полностью един со своим гуру, где садгуру внутри тебя, садгуру в центре мастера – это один и тот же садгуру.

Когда вы все больше погружаетесь в этот мир и продолжаете тапасью по углублению своих знаний, вы постепенно становитесь совершенным, сиддхом.

Ваша мудрость начинает проявляться в виде силы. Мудрость джняни, мудрость сиддха – это одна и та же мудрость, но мудрость сиддха проявляется еще в виде владения силами.

Вы понимаете, что весь мир творится из пустоты, что любые, даже самые непостижимые явления и вещи, могут быть материализованы из пустоты. Вы свободны от закона причин и следствий, чтобы что-то сделать, вам не нужна причина. Вы можете беспричинно, спонтанно проявлять любые явления, любые вещи в этом мире, просто сформулировав намерение, породив санкальпу. Закон кармы больше не работает, непостоянство тоже исчезло, потому что вы видите перемены как время, но вы сами за пределами времени, вы тоже можете меняться вместе со временем, поэтому эти перемены не могут вас застать. Тогда перед вами открывается путь дальше – путь в мир божества (деваты), за пределы человеческого, за пределы Земли, за пределы Солнечной системы, за пределы физического измерения.

Квантово-вероятностные миры первозданного хаоса, миры творцов, предтеч мироздания, миры звездных конструкторов, миры тех, кто создает вселенные, порождает время, мерность, топос мира, миры бесконечных игр божественной силы, божественной воли, божественной власти, божественной свободы, творения, поддержания, разрушения, сокрытия. Таково наше будущее!

Вопросы и ответы

Вопрос:

– С вашим учением я познакомилась еще несколько лет назад, но от того, чтобы погружаться в это, меня удержала та информация в интернете, которая распространяется о вас и вашем учении. Прочитав пару нехороших статей, я три года не читала ваши книги. Почему такое поразительное различие между тем, какой вы на самом деле есть, как вы все организуете на высочайшем уровне, и тем, что написано в интернете? Как вообще такой контраст может существовать? Как вы сами к этому относитесь?

Нормально отношусь. Это всегда было. Я проповедую пятнадцать лет, и с самого начала меня пытались объявить кем-то. Дело в том, что чем сильнее ты влияешь на реальность, тем она больше сопротивляется. В мире есть демонические силы, а демонические силы не складывают руки в намасте перед учителями и святыми.

Когда святые опускаются в нижние миры, в адские измерения, демонические силы просто в слепой, бешеной ярости бросаются на них и щелкают зубами. Святые, используя свою силу, окружают себя защитным кругом, поэтому никто их не может достать. Ангелы постоянно борются с демонами. Это борьба. Инь-янь, плюс-минус, добро-зло – это всегда было. Я могу предложить вам провести эксперимент, и вы тоже самое сможете испытать на себе. Пойдите на рынок, начните говорить там о философии недвойственности, и тогда вы услышите очень много о себе. Пойдите в высокие кабинеты, к людям, обладающим силой, и то же самое начинайте говорите им, там вы еще и не такое услышите.

Распятие Христа – это пример. Будду много раз закидывали камнями. Это всегда было, то есть это нормальный процесс. Дело в том, что когда ты производишь спиритуальное влияние, то ты в некотором смысле бросаешь вызов устоявшимся конструкциям в головах людей, а люди фанатично верят в эти конструкции и не собираются их оставлять. Так что ничего страшного в этом нет, я всегда испытываю сострадание и любовь к этим людям. Я не слишком озабочен своим именем или имиджем, я же не политик. Мне не нужен электорат, я не буду избираться на выборах. Я вполне счастлив жить в своей деревне и медитировать, поэтому меня трудно как-то впечатлить. Я вообще очень склонен к жизни в уединении и молчании. Я чувствую себя прекрасно, у меня никаких проблем.

Вопрос:

– Спасибо. Второй вопрос уже по практике. В интернете есть практически все ваши книги, но я не видела условий, на которых можно стать учеником-мирянином, и условия, на которых можно проходить недельные, двухнедельные ритриты для мирян в вашем ашраме.

У нас есть брошюры, в которых все описано, но надо понимать, что все условия – это уже следствие. Самое главное условие – это преданность сердца, вера, решимость, а все остальное – это мелочи, надо воспринимать их просто как задание. Написать трактат – это просто как проверка вашей готовности. Ученик-мирянин в любой момент может приезжать в монастырь, практиковать и проходить ритриты.

Вопрос:

– У меня есть видение людей на тонком уровне, и иногда, когда я просматриваю людей, которые активно практикуют, то бывает, что они путаются в лабиринтах мистицизма. В конечном итоге их это очень сильно уводит от главного момента – желания осознать Абсолют, который есть в каждом из нас. Слушая то, что вы сейчас говорили по поводу различных миров, по поводу борьбы как таковой, я бы хотела все-таки понять, не мешают ли человеку «духовные разборки» идти к главной цели?

Еще как мешают. Лучший способ – не заниматься такими разборками, а практиковать самоосвобождение, пребывать в естественной природе ума, и тогда внутренняя борьба, мысли, чувства, желания будут просто уходить в пустоту, растворяться. Лучший способ победить – это не бороться, а пребывать в присутствии, в естественной осознанности. В этом секрет. Ведь если ты борешься сам с собой, то трудно сказать, победитель ты или проигравший.

Если какая-то твоя часть победила, то какая-то другая проиграла, поэтому наивысший способ – это трансцендировать любую борьбу, просто пребывать в естественной осознанности. В том-то и дело, что у многих это не получается, эта борьба просто происходит, и люди проходят через нее, не будучи способными что-либо сделать, и боги, и демоны являются иллюзиями ума, все они являются пустотой. Они действуют, только когда мы верим в них, когда позволяем им влиять на наш ум, а если мы открываем естественное пустотное присутствие, все становится игрой мирных и гневных божеств. Да пребудет с вами благословение Даттатреи.

Мантра Ом

Обычно перед началом лекции или какой-либо практики мы поем мантру, стремясь очистить пространство. Когда мы соединяем ладони, замыкаем правый (солнечны) и левый (лунный) каналы на уровне сердца, входим в осознанность, в состояние пространства и поем мантру, переводя ее в вибрацию, тогда состояние нашего ума, праны, тела тоже меняется, пространство таким образом очищается. Когда мы поем мантру, важно петь ее не формально, а вкладывая в нее свой дух, и тогда она будет работать. Как вложить дух? Надо расслабиться, отпустить все заботы и войти в состояние созерцания, на уровне сердца почувствовать принцип пустоты и осознанности. Это называется намасте-крийя, определенные действия приветствия, благословения.

Ом – это великая мантра. Три ее слога (А, У, М) означают три измерения вселенной:

– материальный проявленный мир вселенной, называемый вишва;

– тонкий духовный мир образов, называемый тайджаса;

– мир пустоты, мир непроявленного, мир без форм, называемый праджня.

Каждый звук означает одно из измерений. Нам нужно читать мантру с учетом того, как мы хотим направить звук, учитывая их звучание. Если мы хотим больше силы, больше проявления в этом мире, нам надо читать мантру, делая акцент на «А», на начало, на первый слог. Если мы хотим усилить свою осознанность в тонком теле, во сне со сновидениями, развить какие-то оккультные силы, яснознание, яснослышание, пробудить свое тонкое тело, нам надо сделать акцент на «У», на второй слог.

Если мы хотим уйти от всех форм, освободиться от всего, чтобы нас покинули все связи, все мысли, все чувства, все привязанности и мы жили только в пустоте, в созерцании, в недвойственности, в медитации, нам надо делать акцент на третий слог, «М», как гудение, вибрация. Если мы хотим быть вне трех миров, нам надо делать акцент на непроизносимый призвук в конце «М». Он называется турья и выражает четвертое, трансцендентное состояние вне трех.

«А» – это бодрственное состояние, «У» – это сон со сновидениями, подсознание, «М» – это сверхсознание, сон без сновидений, мир пустоты, мир бесформенного. На санскрите они называются соответственно: джаграт-авастха, свапна-авастха и сушупти-авастха. Четвертое называется турья или турьятита, то есть превосходящее все.

В зависимости от того, какие у вас намерения, цели и планы, вы читаете мантру, делая акцент на тот или иной слог. Например, если домохозяин читает мантру ОМ и делает акцент на «М», то он скоро перестанет быть домохозяином, станет отшельником, санньяси, монахом. Поэтому он должен подумать сначала, нужно ли ему так читать мантру, но если он будет читать ее с акцентом на «А», то силы внешнего мира будут пребывать в нем.

Хотя некоторые святые не рекомендуют читать мантру ОМ домохозяинам, говоря, что это мантра для монахов, отшельников, санньяси. Домохозяевам, которые хотят успеха в этом мире, лучше читать мантру Гаятри. С другой стороны, если вы понимаете значение слогов, ее можно читать, делая акцент на «А», если для вас важен материальный мир. Если для вас важен тонкий мир, психический мир магических сил, подсознания, сновидений, то ее надо читать с акцентом на «У». Если для вас важен мир пустоты, вы готовы все оставить, быть только в медитации, самадхи, всю жизнь быть отшельником и молчать, то вам нужно делать акцент на «М». В этой мантре кроется вся суть ведантического знания. Вся суть вед, упанишад, итихас, пуран, мифологии тантр, сутр, упадеш, устных наставлений, вся многочисленная ведическая литература, принадлежащая тройному канону (прастхана-трайя), заключается в ОМ. Когда мы познаем суть ОМ, мы познаем суть всего.

 Суть адвайта-веданты – это и есть раскрытие сути слога ОМ. Сначала был ОМ, затем появилась Гаятри, из Гаятри появились веды, к ведам пошли дополнения: пураны, итихасы, упанишады, тантры. Таким образом разворачивалось знание. Если вы постигли суть ОМ, вам не нужен ни один священный текст, ни одна веда, пурана, сутра, тантра, упадеша, вы знаете их все.

ОМ содержит как бы в свернутом, в заархивированном виде всю суть духовного знания, вечного закона, Санатана Дхармы. Об этом надо всегда помнить, когда мы поем ОМ. То есть не петь его формально, а понимать, что ты обращаешься к Источнику, ко всей сути духовного знания.

Лайя-йога

Учение лайя-йоги, которое я представляю, имеет несколько уровней. Эти уровни таковы: внешний, внутренний, тайный и трансцендентный. Любое явление во вселенной, любая вещь, в том числе учение, имеет такие уровни.

Просто наше линейное мышления часто не позволяет видеть скрытую, тайную сторону вещей, но я вас уверяю, любое явление в этом мире имеет много уровней. Практиковать Дхарму – это значит постепенно развивать многомерность своего сознания, постигать эти другие измерения.

Нам часто доступен только внешний уровень явлений и событий. У внешнего уровня есть внутренний уровень, у внутреннего уровня есть тайный уровень, а за пределами тайного уровня есть трансцендентный. Мудрец – это тот, кто постигает не только явление как таковое, но и сущность явления, эти внутренние, тайные, скрытые уровни.

Есть парные философские категории в западной философии, и одна из них – явление и сущность. Явление – это то, что на поверхности, сущность – то, что скрыто, спрятано глубоко внутри. Когда мы следуем по духовному пути, нам надо учиться от явления идти к сущности, вглубь, не упрощать реальность, не смотреть на нее примитивно, а наоборот, видеть скрытую тайну реальности, скрытую сложность реальности. Эта тайна, эта сложность реальности – это и есть Бог на самом своем глубинном уровне.

Любой человек, любое явления обладает этими скрытыми уровнями. Они связаны с тремя мирами: физическим, тонким (астральным) и каузальным. На санскрите они называются: вишва, тайджаса и праджня. Вишва – это внешний уровень реальности, то есть материальный мир, наша проявленная вселенная.

Тайджаса – это тонкий уровень, астральный, который на самом деле управляет всеми событиями материального мира. Праджня – это каузальный мир, бесформенный мир пустоты, который является источником всего, что есть во вселенной. Трансцендентный мир – это то, что за пределами трех миров. Это мир Абсолюта, Парабрахмана. В соответствии с этими уровнями все явления имеют троякую природу. О трансцендентном мире как уровне мы не говорим, мы его не считаем уровнем, поскольку это нечто очень запредельное.

Человек тоже имеет такую тройственную природу. Например, на внешнем уровне он может казаться обычным человеком, и даже сам себя так осознавать, но святые прозревают в нем все уровни, потому что кроме физического тела у него есть тонкое тело, которое содержит самскары, память прошлых воплощений, и это его внутренний уровень.

Вы можете видеть физическое тело, но разве физическое тело это все? Если вы сконцентрируетесь на его тонком теле, вы увидите отпечатки в его потоке сознания, вы увидите память его тонкого тела. Увидите, кем он был в прошлой жизни, какова его карма, цель его воплощений, какова его миссия в этой жизни, какие у него будут встречи или препятствия. Все это составляет внутренний уровень человека, его астральное тело. Астральное тело живет по законам магии. Это тонкоматериальные, оккультные законы. Это очень глубокая, тонкая наука, скрытая от обычных людей. Современная наука пока колеблется, принимать ей доктрину тонкого тела или не принимать. Одни считают, что тонкое тело существует, а другие – что не существует, но рано или поздно им придется принять это. Открытия в области квантовой физики и трансперсональной психологии приведут к тому, что науке придется принять измерение тонкого тела, внутренний уровень реальности.

Например, мы видим стол. Это внешний уровень реальности. Любой физик и даже человек, имеющий школьное образование, скажет вам, что только кажется, будто это материя, а в глубине своей материя содержит атомы, электроны, протоны, в глубине это свет, энергия. Мы сами не видим, что это свет, не видим, что это энергия, но мы верим ученым, и это внутренний уровень реальности, скрытый. Святой скажет вам, что это не только энергия, не только свет, но это еще и пустота, и это тоже будет правильно, это уже тайный уровень реальности.

Так же и человек – это не только физическое тело, астральное тело, но это и каузальное тело, тело мудрости, пустоты, подобное пространству. Это просто беспредельный поток сознания, в котором пять стихий, пять элементов находятся в зачаточном состоянии, в виде цветов. Земля там содержится в виде желтого цвета, вода – в виде белого, огонь – в виде красного, воздух – в виде зеленого, пространство – в виде синего. Там нет материи в нашем понимании, там есть пространство, и это тайный уровень любой вещи, каждого человека.

Наконец, есть нечто трансцендентное. У каждой вещи, у каждого человека есть трансцендентный уровень. Это мир Абсолюта. Каждый человек в своей глубине есть Абсолют, Бог, Парабрахман. Более того, адвайта-веданта учит тому, что только он реально и существует.

Мы – это не много тел, не много сознаний, мы – это одно существо, один коллективный супер разум. Нашим умам, нашим телам кажется, будто нас много и мы все разные, будто мы отличаемся друг от друг, но так кажется потому, что мы не видим глубины самого себя. А веданта, «Йога Васиштха», «Трипура рахасья», священные тексты адвайта-веданты, святой Даттатрея в «Авадхута-гите» говорят: «Мы все – одно существо». Вселенная, люди, звери, боги, птицы, асуры, духи, сверхъестественные волшебные существа, такие как гандхарвы, видьядхары, чараны, ракшасы, демоны – все это одно существо, это сверхсложная, сверхразумная система, сверхсамоорганизованная. Это одно большое существо, но нам так не кажется, потому что мы живем умом и наш ум привык разделять. У нас есть эго, чувство индивидуальности, ахамкара.

Нам кажется, будто мы – это одно существо, другой – это другое существо, внешний мир существует отдельно от нас. У нас есть двойственность и даже тройственность. Нам кажется, будто есть субъект (джнята), объект (джнея) и процесс восприятия, познания (джняна). Мы склонны считать, что все это реально разделено, но адвайта говорит, что это не так. Это заблуждение, ошибка. Субъект един с объектом. Субъект и объект – это одно и то же. Джнята, джнея, джняна – это все одно, один процесс, одна сат-чит-ананда (бытие-сознание-блаженство), поле единого Сознания. В современной науке долго муссировалась теория единого поля.

Теория единого поля в современной физике – это попытка прийти к одному, которая была сделана выдающимися учеными в семидесятые-восьмидесятые годы двадцатого века, но она так и не была до конца сформулирована, разработана и доказана. Современная квантовая физика продолжает биться над теорией единого поля, но у ученых не хватает формул, чтобы ее описать и доказать. Ведутся постоянные работы, но она еще не обоснована.

Однако святые, ведическая традиция давно уже обосновали теорию единого поля. Теория единого поля является сущностью учения адвайта-веданты, и это единое поле в нашей традиции мы называем Абсолют, Брахман.

Санскритский корень «брихат» означает «расширяться». Это нечто беспредельное, широкое, то, что не имеет ни границ, ни центра, ни корня, ни основания, ни цвета, ни вкуса, ни запаха, ни гун, ни качеств, ни категорий, оно не ограничено ни временем, ни пространством, в нем нет дуальности.

Три уровня учения:

внешний, внутренний, тайный и трансцендентный

Учение также имеет уровни: внешний, внутренний, тайный и трансцендентный. На внешнем уровне мы занимаемся по системе йоги Патанджали. Это так называемая Санатана Дхарма, то, что необходимо каждому. Внутренний уровень – это учение о недвойственности, адвайта-веданта. За всеми асанами, пранаямами, занятиями йогой должна стоять какая-то философия, какая-то идея.

Сейчас йога очень популярна, ею занимаются тысячи людей, но можно ли назвать полноценной ту йогу, которая занимается только физическим телом? Конечно, нет. Это не сущность йоги, это лишь начальная ступень, но внутри всех занятий йогой стоит нечто внутреннее, что объединяет это все, и этот внутренний уровень – это философия адвайта-веданты. Сама по себе философия указывает на различные понятия: джива, Атман, душа, Абсолют.

Наконец, есть тайный уровень. Тайный уровень в учении лайя-йоги – это пребывание в естественном состоянии. Естественное состояние есть наш ум в его подлинной таковости, ум без ярлыков, без оценок, без страхов, без цепляний, без понятийного мышления, то, что глубже понятийного мышления, рациональности, логики. Это принцип осознанности, который мы еще называем праджняна. Очень важно отделить сверхтонкое состояние ума, обнаружить его, очистить и попытаться утвердиться в нем.

Когда мы это делаем, мы вступаем на путь освобождения, наша жизнь, наши оценки, наши воззрения, представления меняются, а когда мы этого не делаем, то говорят, что мы идем по пути сансары. Эти два пути очень важно понять.

Первый путь – когда мы отождествлены с умом, пребываем на внешнем уровне реальности, и второй путь – когда мы обнаруживаем тонкую пространственную природу «Я» и обнаруживаем свое единство со всей вселенной, преодолеваем двойственность. Когда мы утверждаемся в такой тонкой природе «Я», говорят, что мы вступили на путь освобождения. Рано или поздно, если мы продолжаем работать с этой тонкой природой «Я», мы достигаем такого освобождения. Есть учение, которое называется «Шестнадцать стадий нарастания луны внутреннего осознавания». Оно говорит, что есть шестнадцать стадий обнаружения и очищения этой природы.

На высшей стадии мы полностью реализовываем свой божественный потенциал. Если на первой стадии мы пребываем в ограничениях и осознаем эти ограничения как страдания, то на самой последней стадии мы становимся Абсолютом, Богом-творцом, подобным Брахме, великим божеством, реализовавшим все силы, все возможности, все просветление, все самадхи. Духовный путь, согласно этому учению, означает прохождение этих шестнадцати ступеней.

Сначала мы не удовлетворены и страдаем из-за своих ограничений, затем мы начинаем задаваться вопросом о причине этих страданий. Потом мы понимаем, что причина этих страданий в том, что мы не обнаружили свою тонкую природу, и начинаем ее искать. Далее мы проходим другие стадии и в конце концов обнаруживаем ее.

Это подобно тому, как некий бедняк имел в подкладке пальто слиток золота. Он не знал об этом золоте и всю жизнь вынужден был много работать, но пришел другой человек и сказал ему: «У тебя есть большой кусок золота. Тебе нужно просто обнаружить его, достать и пользоваться им».

Таким образом, пока мы еще не обнаружили свою истинную природу, мы являемся таким бедняком, который имеет большой слиток золота внутри себя, но не может им пользоваться, потому что не знает о его существовании. Учение позволяет нам обнаружить этот слиток золота, чтобы обрести счастье, устранить ограничения, страдания, непостоянство, смерть, карму.

Принцип адвайты

С чего начинается понимание принципов адвайты? Оно начинается с воззрения. На духовном пути есть три важных понятия, воззрение, медитация и поведение. Воззрение – это то, как мы видим мир; медитация – это то, как мы медитируем, осознаем; поведение – это то, как мы действуем, проявляемся, и сначала очень важно определиться в воззрении. Истинное воззрение, конечно, приходит как результат опыта, но пока опыта нет, важно понять его благодаря философии, наставлениям, разъяснениям.

Что значит воззрение? Можно привести такой пример: если вы правильно смотрите на мир – вы свободны, если вы неправильно смотрите на мир – мир может обольщать вас, околдовывать, приносить страдания, сбивать с толку, поэтому вы выбираете неправильные пути в жизни. Жизнь – это важная вещь. Никто ведь не хотел бы идти в неправильную сторону, но, к сожалению, очень много людей в жизни выбирают неправильные цели, ценности, ориентиры и сбиваются с пути именно потому, что у них нет воззрения.

Что же такое воззрение? Как же его обрести? Можно привести такой пример. Представим, что есть театр, на сцене играют актеры, в зрительном зале сидят люди, и они смотрят спектакль. Туда приходит человек, который никогда не был в театре. Он видит, что на сцене что-то происходит, кто-то кого-то любит, или кто-то кого-то бьет. Там может сидеть царь или солдаты, и этот человек в страшном замешательстве.

Он видит, что на сцене происходят какие-то необычные вещи, и принимает все происходящее на сцене за реальность. Он думает, что царь и солдаты на сцене реальны, что любовь на сцене – это тоже что-то настоящее, и тогда он выбегает на сцену и начинает спасать принцессу, которую хотят похитить, ввязывается в драку и так далее, то есть он принимает во всем этом активное участие.

Зрители в зрительном зале хохочут, для них это очень смешно, потому что они понимают, что все это нереально, что это просто спектакль, постановка. Этот человек со стороны не понимает, что происходит, у него нет воззрения, он принимает спектакль за чистую монету. С точки зрения адвайта-веданты вся наша жизнь – это большой спектакль, это игра, ее нельзя принимать за чистую монету, это нереально, это подобно сну, инсценировке, спектаклю. В этот спектакль не надо ввязываться.

Надо понять, что этот спектакль иллюзорен с самого начала, это постановка. Термин, который использовал Шанкара, называется майя, иллюзия. Есть люди, которые поняли это, и они уже не ввязываются в спектакль, а просто сидят в зрительном зале и созерцают, наблюдают, им это доставляет радость, удовольствие, им даже в голову не придет ввязаться во все это.

Таких людей называют джняни, свидетели, те, кто занимается созерцанием, свидетельствующим осознаванием, а те, кто не понимают этого, подобны такому человеку-простолюдину, они постоянно ввязываются в спектакль. Джняни не живут, а наблюдают реальность, поэтому реальность не может их околдовать. Они отделили себя и созерцают реальность. Им даже в голову не придет переживать и плакать из-за того, что происходит внутри спектакля, они просто получают наслаждение, созерцая реальность.

Один человек поставил спектакль по эпосу «Рамаяна». На первом ряду сидел доктор. Когда Равана похитил принцессу, а Рама с ним сражался, этот доктор вскочил в порыве чувств, взял туфлю и начал избивать Равану, помогая Раме спасать Ситу. Он вошел в такое отождествление, что его с трудом оттащили от актера, играющего Равану.

Когда его спросили, в чем дело, он сказал: «Я забыл, что это спектакль! Для меня это было как сама жизнь, поэтому я решил помогать Раме». Режиссер, когда увидел это, сказал: «За всю мою жизнь это была наивысшая похвала моему искусству», и мы подобны такому человеку. Джняни – это те, кто понимают природу реальности, они созерцают, наблюдают за всем, сидя в зрительном зале.

Кто же такие актеры? Актеры тоже понимают, что все это нереально, но они играют, переживают полноту энергий, эмоций, взаимодействия. Это сиддхи, совершенные. У каждого из них своя роль. Они играют, наслаждаясь всем этим, но ни на секунду не забывают о реальности. Это другой класс свободных существ. Есть также сценарист, режиссер, тот, кто поставил этот спектакль. Для него спектакль – это его прихоть, творческий каприз, его воплощенная мечта. Он знает, кто какое слово в каком акте скажет. Он все это сам написал, это его творение. Ему не придет в голову считать это реальностью, поскольку это продукт его мысли, его творчество. Таким же образом вся наша вселенная – это мечта Брахмы-творца, его творческий каприз. Брахма знает, кто в какой кальпе что скажет, кто где родится, какие будут деяния. Он все про каждого знает. Почему? Он сам все это создал. Сила его ума такова, что ему хватает ясности прописать судьбу каждого живого существа от бактерии до богов. Брахма – это великий режиссер, сценарист реальности.

Воззрение означает понимание, что то, что происходит с нами, – это игра, это спектакль, и в него не надо ввязываться. В соответствии с уровнем понимания, с уровнем воззрения есть несколько классов существ. Это те, которые с криком бегут на сцену спасать Ситу от Раваны, то есть не обладающие воззрением, – люди.

Те, которые сидят в зрительном зале, не ввязываются, а просто наблюдают, видят все как игру, – джняни. Те, которые играют, – сиддхи, и те, которые творят, – режиссеры, сценаристы, Брахмы-творцы. Важно понять свое истинное место, кто вы в этом спектакле: простолюдин, зритель, артист или сценарист. В зависимости от того, какое место, какой статус мы занимаем, у нас будет то или иное отношение к действительности.

Спектакль один, но к нему по-разному относятся. Простолюдин считает его настоящим; тот, кто в зрительном зале, считает его игрой, иллюзией; актеры считают это просто своей ролью; а для сценариста это его творческая мечта. Получить правильное воззрение – это означает для начала сесть в зрительный зал, то есть отделить себя от того, что происходит, и заняться созерцанием, наблюдением.